Filosofia indù

La filosofia indù è la più lunga tradizione filosofica sopravvissuta in India. Possiamo riconoscere diverse fasi storiche. La prima, intorno al 700 a.C., fu il periodo proto-filosofico, quando sorsero le teorie del karma e della liberazione e furono compilate le liste ontologiche proto-scientifiche delle Upaniṣad. Poi venne il periodo classico, che abbraccia il primo millennio dopo Cristo, in cui ci fu un costante scambio filosofico tra le diverse scuole indù, buddiste e jaina. Durante questo periodo, alcune scuole, come il Sāṅkhya, lo Yoga e il Vaiśeṣika, caddero nell’oblio e altre, come il Saivismo del Kashmir, emersero. Infine, dopo il periodo classico solo due o tre scuole rimasero attive. I disordini politici ed economici causati dalle ripetute invasioni musulmane ostacolarono la crescita intellettuale. Le scuole che sopravvissero furono la scuola di logica (Nyāya), specialmente la Nuova Logica (Navya-Nyāya), i grammatici e, soprattutto, le scuole Vedānta.

Le preoccupazioni centrali dei filosofi indù erano la metafisica, le questioni epistemologiche, la filosofia del linguaggio e la filosofia morale. Le diverse scuole possono essere distinte per i loro diversi approcci alla realtà, ma tutte consideravano i Veda (le sacre scritture) autorevoli, e tutte credevano che ci fosse un sé individuale permanente (ātman). Condividevano con i loro avversari (buddisti e giainisti) la convinzione della necessità della liberazione. Usavano strumenti epistemici e metodi di argomentazione simili.

Al contrario dei loro avversari, che erano atei, i filosofi indù potevano essere sia teisti che atei. In realtà possiamo osservare una maggiore tendenza verso le idee teistiche verso la fine del periodo classico, con il risultato che gli insegnamenti strettamente atei, che erano più rigorosi e solidi dal punto di vista filosofico, caddero in disuso. La metafisica indù vedeva l’ātman come parte di una realtà più grande (Brahman).

Perché queste visioni del mondo erano diverse, dovevano essere dimostrate e stabilite correttamente. Di conseguenza, gli strumenti logici ed epistemologici furono sviluppati e modellati secondo le necessità e le credenze dei singoli filosofi. La maggior parte concordava su due o tre fonti di conoscenza: percezione e inferenza, con la testimonianza verbale come terza possibile. In questa ricerca di rigore filosofico, c’era bisogno di precisione del linguaggio, e ci furono importanti sviluppi filosofici tra i grammatici e i filosofi che spiegavano i Veda (i Mīmāṃsakas). Un culmine di questi sforzi linguistici può essere visto nel filosofo del linguaggio Bhartṛhari. Una delle sue più grandi realizzazioni fu la piena articolazione della teoria che una frase nel suo insieme è compresa in un atto improvviso di comprensione.

Si usa nominare sei scuole indù, delle più di una dozzina che esistevano, raggruppandone così diverse in una sola scuola. Questo è particolarmente il caso del Vedānta. Le sei sono elencate in tre coppie: Sāṅkhya-Yoga; Vedānta-Mīmāṃsā; Nyāya-Vaiśeṣika. Questo non tiene conto dei grammatici o del Saivismo del Kashmir.

Nella loro ricerca della libertà dalla rinascita, tutte le scuole indù operavano nella stessa cornice. Il loro obiettivo finale era la liberazione. Quanto fossero veramente impegnati nella ricerca della liberazione al di là delle loro preoccupazioni filosofiche non è sempre chiaro, ma non hanno mai dubitato della sua reale possibilità.