Hindu-Philosophie

Die Hindu-Philosophie ist die am längsten überlebende philosophische Tradition in Indien. Man kann mehrere historische Phasen erkennen. Die früheste, ab etwa 700 v. Chr., war die proto-philosophische Periode, in der Karma- und Befreiungstheorien aufkamen und die proto-wissenschaftlichen ontologischen Listen in den Upaniṣaden zusammengestellt wurden. Danach folgte die klassische Periode, die sich über das erste Jahrtausend n. Chr. erstreckte und in der ein ständiger philosophischer Austausch zwischen verschiedenen hinduistischen, buddhistischen und Jaina-Schulen stattfand. In dieser Zeit gerieten einige Schulen wie Sāṅkhya, Yoga und Vaiśeṣika in Vergessenheit, während andere, wie der Kaschmir-Saivismus, aufkamen. Nach der klassischen Periode blieben schließlich nur noch zwei oder drei Schulen aktiv. Die politischen und wirtschaftlichen Unruhen, die durch die wiederholten muslimischen Invasionen verursacht wurden, hemmten das intellektuelle Wachstum. Die Schulen, die überlebten, waren die Schule der Logik (Nyāya), insbesondere die Neue Logik (Navya-Nyāya), die Grammatiker und vor allem die Vedānta-Schulen.

Die zentralen Anliegen der hinduistischen Philosophen waren Metaphysik, erkenntnistheoretische Fragen, Sprachphilosophie und Moralphilosophie. Die verschiedenen Schulen unterscheiden sich durch ihre unterschiedlichen Herangehensweisen an die Realität, aber alle betrachteten die Veden (die heiligen Schriften) als maßgebend, und alle glaubten, dass es ein dauerhaftes individuelles Selbst (ātman) gibt. Sie teilten mit ihren Gegnern (Buddhisten und Jainas) den Glauben an die Notwendigkeit der Befreiung. Sie benutzten ähnliche erkenntnistheoretische Werkzeuge und Argumentationsmethoden.

Im Gegensatz zu ihren Gegnern, die Atheisten waren, konnten Hindu-Philosophen entweder Theisten oder Atheisten sein. Tatsächlich können wir gegen Ende der klassischen Periode eine verstärkte Tendenz zu theistischen Ideen beobachten, mit dem Ergebnis, dass die streng atheistischen Lehren, die philosophisch strenger und fundierter waren, in Vergessenheit gerieten. Die hinduistische Metaphysik betrachtete den ātman als Teil einer größeren Wirklichkeit (Brahman).

Da diese Weltanschauungen unterschiedlich waren, mussten sie bewiesen und richtig begründet werden. Dementsprechend wurden logische und erkenntnistheoretische Werkzeuge entwickelt und entsprechend den Bedürfnissen und Überzeugungen der einzelnen Philosophen gestaltet. Die meisten einigten sich auf zwei oder drei Wissensquellen: Wahrnehmung und Schlussfolgerung, wobei das mündliche Zeugnis eine mögliche dritte Quelle darstellte. Bei diesem Streben nach philosophischer Strenge war sprachliche Präzision gefragt, und unter den Grammatikern und den Philosophen, die die Veden erklärten (den Mīmāṃsakas), gab es wichtige philosophische Entwicklungen. Ein Höhepunkt dieser sprachlichen Bemühungen ist in dem Sprachphilosophen Bhartṛhari zu sehen. Eine seiner größten Errungenschaften war die vollständige Formulierung der Theorie, dass ein Satz als Ganzes in einem plötzlichen Akt des Verstehens verstanden wird.

Es ist üblich, von den mehr als ein Dutzend existierenden hinduistischen Schulen sechs zu nennen und damit mehrere in eine einzige Schule zu packen. Dies ist besonders beim Vedānta der Fall. Die sechs werden in drei Paaren aufgeführt: Sāṅkhya-Yoga; Vedānta-Mīmāṃsā; Nyāya-Vaiśeṣika. Dabei sind die Grammatiker und der Kaschmir-Saivismus nicht berücksichtigt.

In ihrem Streben nach Freiheit von Wiedergeburt bewegten sich alle Hindu-Schulen im gleichen Rahmen. Ihr oberstes Ziel war die Befreiung. Es ist nicht immer klar, inwieweit sie sich neben ihrer philosophischen Beschäftigung wirklich mit der Suche nach Befreiung beschäftigten, doch zweifelten sie nie an ihrer realen Möglichkeit.