Allan Bloom

Allan David Bloom (14 septembre 1930 à Indianapolis, Indiana – 7 octobre 1992 à Chicago, Illinois) est un philosophe, essayiste et universitaire américain. Bloom a défendu l’idée d’une éducation aux « Grands Livres », comme l’a fait son mentor Leo Strauss. À la fin de sa carrière, il est devenu célèbre pour sa critique cinglante de l’enseignement supérieur américain contemporain dans son livre à succès de 1987, The Closing of the American Mind. Dans ce livre, Bloom soutenait que le résultat des tendances post-modernes et multiculturelles dans le milieu universitaire américain de la fin du XXe siècle, ancrées dans un relativisme nietzschéen, et couplées à la révolution sexuelle, avaient laissé les étudiants spirituellement appauvris.

Éducation

Allan Bloom était un enfant unique né de parents travailleurs sociaux à Indianapolis. À treize ans, il a lu un article du Readers Digest sur l’université de Chicago et a dit à ses parents qu’il voulait y aller ; ses parents ont trouvé cela déraisonnable et n’ont pas encouragé ses espoirs. Pourtant, plusieurs années plus tard, lorsque sa famille s’installe à Chicago en 1944, ses parents rencontrent un psychiatre et ami de la famille dont le fils est inscrit au programme de sciences humaines de l’université de Chicago pour les élèves doués. En 1946, Bloom est accepté dans ce même programme et passe la décennie suivante à l’université, dans le quartier de Hyde Park à Chicago. C’est ainsi qu’a débuté sa passion de toute une vie pour « l’idée » de l’université.

Dans la préface de Giants and Dwarfs : Essays, 1960-1990, il a déclaré que son éducation « a commencé avec Sigmund Freud et s’est terminée avec Platon. » Le thème de cette éducation était la connaissance de soi, ou la découverte de soi – une idée dont Bloom écrira plus tard qu’elle semblait impossible à concevoir pour un garçon du Midwest américain. Il attribue à Leo Strauss le mérite d’avoir été le professeur qui a rendu cette entreprise possible pour lui.

Après avoir obtenu sa licence, il s’inscrit au Comité de la pensée sociale, où il se voit attribuer le classiciste David Grene comme tuteur. Grene se souvient de Bloom comme d’un étudiant énergique et plein d’humour, entièrement dévoué à la lecture des classiques, mais sans ambitions professionnelles précises. Le Committee on Social Thought était un programme interdisciplinaire unique en son genre, qui attirait un petit nombre d’étudiants en raison de ses exigences académiques rigoureuses et du manque d’opportunités d’emploi claires après l’obtention du diplôme. . Bloom a obtenu son doctorat du Comité de la pensée sociale de l’Université de Chicago en 1955.

Carrière

Bloom a étudié et enseigné à l’étranger à Paris (1953-55) et en Allemagne (1957). À son retour aux États-Unis, il a enseigné aux étudiants de l’éducation des adultes à l’Université de Chicago avec son ami Werner J. Dannhauser, auteur de Nietzsche’s View of Socrates. Bloom a ensuite enseigné à Yale, Cornell, à l’université de Tel Aviv et à l’université de Toronto, avant de revenir à l’université de Chicago.

En 1963, alors qu’il était professeur à Cornell, Allan Bloom a fait partie du corps professoral de l’association Telluride. L’organisation vise à favoriser une synthèse quotidienne de l’autonomie et de la recherche intellectuelle qui permet aux étudiants de développer leur potentiel de leadership et de service public. Les étudiants sont logés et nourris gratuitement dans la Telluride House sur le campus de l’université Cornell et gèrent eux-mêmes la maison, en embauchant du personnel, en supervisant l’entretien et en organisant des séminaires. Bloom a eu une influence majeure sur plusieurs résidents de la Telluride House, notamment Paul Wolfowitz, l’un des membres fondateurs du Project for the New American Century et du New Citizenship Project.

En 1968, il a publié son travail le plus important de traduction et d’interprétation philosophique, une traduction de la République de Platon. Selon le libraire en ligne Alibris, « c’est la première traduction de la République de Platon qui tente d’être strictement littérale, le volume a longtemps été considéré comme la plus proche et la meilleure traduction anglaise disponible. » Bien que la traduction ne soit pas universellement acceptée, Bloom s’est efforcé d’agir comme un « entremetteur » entre les lecteurs et les textes qu’il traduisait et interprétait. Il réitère cet effort lorsqu’il travaille comme professeur à l’université de Toronto en 1978, en traduisant l’Émile de Jean-Jacques Rousseau : Or, On Education. Au cours de ses années d’enseignement universitaire, Bloom a été rédacteur de la revue scientifique Political Theory et a contribué à History of Political Philosophy (édité par Joseph Cropsey et Leo Strauss), parmi de nombreuses autres publications. Bloom a également traduit et commenté la « Lettre à D’Alembert sur le théâtre » de Rousseau, qui s’appuyait largement sur les Lois de Platon.

Après son retour à Chicago, il s’est lié d’amitié avec Saul Bellow et a donné des cours avec lui. Bellow a écrit la préface de The Closing of the American Mind en 1987, le livre qui a rendu Bloom célèbre et riche. Bellow a ensuite immortalisé son ami décédé dans le roman Ravelstein. Le dernier livre de Bloom est Love and Friendship, dans lequel il propose des interprétations des romans de Stendhal, Jane Austen, Gustave Flaubert et Léon Tolstoï à la lumière de l’influence de Rousseau sur le mouvement romantique, ainsi qu’un examen de William Shakespeare et enfin du Symposium de Platon.Malgré son analyse de l’éros et de son sort dans la société contemporaine, Bloom n’a pas abordé sa vie amoureuse privée.

Philosophie

L’œuvre de Bloom n’est pas facile à définir, pourtant il y a un fil conducteur qui relie tous ses documents publiés. Allan Bloom était un philosophe, principalement soucieux de préserver le mode de vie philosophique pour la génération future. Il s’est efforcé d’y parvenir par le biais d’écrits à la fois savants et populaires. En conséquence, ses écrits se répartissent en deux catégories de base : les écrits savants (par exemple, La République de Platon) et les commentaires politiques populaires (par exemple, Closing of the American Mind). En apparence, il s’agit d’une distinction valable, mais un examen plus approfondi des œuvres de Bloom révèle un lien direct entre ces deux types d’expression, qui reflètent sa vision de la philosophie et du rôle du philosophe dans la vie politique.

La République de Platon

La traduction et l’essai interprétatif de Bloom sur la République de Platon ont été publiés en 1968. Pour Bloom, les traductions précédentes faisaient défaut. En particulier, Bloom était désireux de balayer les couches platoniciennes chrétiennes qui avaient enrobé les traductions et les analyses savantes. En 1971, il écrit :  » Avec la République, par exemple, une longue tradition philosophique nous indique quels sont les enjeux. (…) Ce sentiment de familiarité peut être fallacieux ; nous pouvons lire le texte tel qu’il est vu par la tradition plutôt que de soulever les propres questions de Platon.

Jusqu’à la fin du XXe siècle, la plupart des platoniciens de langue anglaise suivaient une tradition qui mêlait la théologie chrétienne à Platon. Ce point de vue, nommé platonisme chrétien, interprète Platon comme un prophète de l’ère chrétienne à venir, un monothéiste dans un monde polythéiste. Dans cette école de pensée, Socrate est considéré comme un saint pré-chrétien ; la tradition met l’accent sur la « bonté » de Socrate et ses attributs de l’autre monde, traitant sa mort comme un martyr chrétien.

Pour autant, il s’est développé un autre type de platonisme – le platonisme païen, un type dont Bloom a pris connaissance et qu’il a très certainement adopté auprès de son professeur Leo Strauss (1899-1973), le plus important représentant de cette pensée au siècle dernier. Les adeptes ont une vision sensiblement différente de la République de Platon.

Strauss a développé ce point de vue en étudiant les anciens théoriciens islamiques et juifs, comme Al-Farabi (870-950) et Moïse Maïmonide (1135-1204). Chaque philosophe était fidèle à sa religion mais cherchait à intégrer la philosophie politique classique dans l’islam et le judaïsme. L’Islam a un prophète-législateur, Mahomet, et de même, la loi juive est une fonction de sa théologie. Ces philosophes ont donc dû écrire avec beaucoup d’habileté, en incorporant les idées de Platon et d’Aristote, dont beaucoup contredisaient ou allaient à l’encontre de la pensée et des pratiques islamiques ou juives, sans être perçus comme remettant en cause la théologie. Selon Strauss, Al-Farabi et Moïse Maïmonide écrivaient en réalité pour des philosophes potentiels au sein des fidèles pieux. Strauss appelle cela la découverte de l’écriture ésotérique, qu’il a présentée pour la première fois comme une possibilité dans Persecution and the Art of Writing (1952). La foi chrétienne était traditionnellement plus hospitalière à la philosophie ; des penseurs chrétiens tels que Saint Augustin (354-430) ont fait un usage libéral de la philosophie antique dans sa Cité de Dieu et Sur le libre arbitre sans craindre d’être accusés d’hérésie.

Strauss a pris cette perspicacité et l’a finalement appliquée aux écrits de Platon eux-mêmes. La traduction et l’essai de Bloom sur la République adoptent cette position ; par conséquent, ils sont radicalement différents dans de nombreux aspects importants des traductions et interprétations précédentes de la République – le plus notable dans la discussion de Bloom sur l’ironie socratique. En fait, l’ironie est la clé de l’interprétation de la République par Bloom. (Allan Bloom affirme qu’un philosophe est immunisé contre l’ironie car il peut voir le tragique comme comique et le comique comme tragique. Bloom fait référence à Socrate, le philosophe par excellence, dans son essai interprétatif en déclarant : « Socrate peut aller nu là où d’autres vont habillés ; il n’a pas peur du ridicule. Il peut également envisager des rapports sexuels là où d’autres sont frappés de terreur ; il n’a pas peur de l’indignation morale. En d’autres termes, il traite le comique avec sérieux et le tragique avec légèreté. Ainsi, dans la République, l’ironie fait référence à la « Cité juste dans le discours ». Bloom ne la considère pas comme un modèle pour la société future, ni comme un modèle pour l’âme humaine ; c’est plutôt une cité ironique, un exemple de la distance entre la philosophie et chaque philosophe potentiel. Bloom suit Strauss en suggérant que la  » Cité juste dans le discours  » n’est pas naturelle ; elle est faite par l’homme, et donc ironique.

Closing of the American Mind

Closing of the American Mind a été publié en 1987, cinq ans après que Bloom ait publié un essai dans The National Review sur l’échec des universités à répondre aux besoins des étudiants. Avec les encouragements de Saul Bellow, son collègue à l’université de Chicago, il a développé ses pensées dans un livre « sur une vie, j’ai mené » qui réfléchit de manière critique sur l’état actuel de l’enseignement supérieur dans les universités américaines. Ses amis et admirateurs imaginaient que l’ouvrage connaîtrait un succès modeste, tout comme Bloom, qui voyait dans l’avance modeste de son éditeur pour mener à bien le projet un manque de confiance dans les ventes. Pourtant, sur la lancée de solides critiques initiales, dont celle de Christopher Lehmann-Haupt dans le New York Times, l’ouvrage est devenu un best-seller inattendu, se vendant finalement à près d’un demi-million d’exemplaires en version reliée et restant numéro un sur la liste des meilleures ventes de non-fiction du New York Times pendant quatre mois.

Bloom’s Closing of the American Mind est une critique de l’université contemporaine et de la façon dont elle laisse tomber ses étudiants. Aussi, Bloom critique la philosophie analytique en tant que mouvement, « Les professeurs de ces écoles ne voulaient et ne pouvaient tout simplement pas parler de quoi que ce soit d’important, et ils ne représentent pas eux-mêmes une vie philosophique pour les étudiants. » Dans une large mesure, la critique de Bloom tourne autour de la dévalorisation des grands livres de la pensée occidentale comme source de sagesse. Cependant, la critique de Bloom s’étend au-delà de l’université pour parler de la crise générale de la société américaine. Closing of the American Mind établit des analogies entre les États-Unis et la République de Weimar. La philosophie libérale moderne, dit-il, consacrée par la pensée des Lumières de John Locke – à savoir qu’une société juste au sens platonicien du terme peut être fondée sur le seul intérêt personnel, associée à l’émergence du relativisme dans la pensée américaine – a conduit à cette crise.

Pour Bloom, cela a créé un vide dans l’âme des Américains, dans lequel les radicaux démagogues, tels que les leaders étudiants des années 1960, pouvaient bondir. (De la même manière, suggère Bloom, que les chemises brunes nazies ont jadis comblé la lacune créée dans la société allemande par la République de Weimar). Dans le second cas, la vocation supérieure de la philosophie/raison, comprise comme la liberté de pensée, avait été éclipsée par une pseudo-philosophie, et le but de l’éducation s’était transformé de la libre recherche en l’inculcation d’une idéologie. Cette idéologie avait ses racines dans le relativisme, qui avait remplacé et subverti l’enseignement platonique/socratique par une philosophie basée sur Friedrich Nietzsche et ses disciples postmodernes dans l’université. Sa critique de l’université moderne s’inscrit dans le cadre de la lutte pour l’orientation de l’université moderne. Bloom et quelques autres, comme E. D. Hirsch, Jr., défendaient l’idée qu’une éducation humaniste devait rester ancrée dans les grands livres de la pensée occidentale. Ses critiques multiculturels ont fait valoir que l’éducation devait être rendue plus pertinente en incluant une plus grande inclusivité dans les programmes d’études que les écrits d’hommes blancs européens morts, souvent appelés avec dédain « DEWM » (prononcé doom).

La puissance derrière la critique de Bloom des mouvements sociaux contemporains en jeu dans les universités ou la société en général provient de son orientation philosophique. L’échec de l’éducation libérale contemporaine conduit aux habitudes sociales et sexuelles des étudiants modernes, et à leur incapacité à se façonner une vie au-delà des offres mondaines présentées comme des succès. Les poursuites commerciales étaient devenues plus valorisées que la quête philosophique de la vérité ou les poursuites civilisées de l’honneur et de la gloire.

Réception critique

Le succès de l’ouvrage a entraîné une grêle de critiques provenant d’un large spectre de critiques. Des conférences furent organisées dans de nombreuses universités américaines où Bloom fut vertement dénoncé. Bloom a été critiqué principalement par des universitaires libéraux, comme Martha Nussbaum, une philosphère féministe, mais a inclus certains conservateurs comme Harry V. Jaffa.

Citations

• « En l’état actuel des choses, les étudiants ont des images puissantes de ce qu’est un corps parfait et le poursuivent sans cesse. Mais privés de conseils littéraires, ils n’ont plus aucune image d’une âme parfaite, et par conséquent n’aspirent pas à en avoir une. Ils n’imaginent même pas qu’une telle chose existe. » (Closing of the American Mind, 67)
• « La substance de mon être a été informée par les livres dont j’ai appris à prendre soin. » (Closing of the American Mind, 245)
• « L’éducation est le mouvement de l’obscurité à la lumière. » (Closing of the American Mind)
• « La tyrannie la plus réussie n’est pas celle qui utilise la force pour assurer l’uniformité, mais celle qui supprime la conscience d’autres possibilités, qui fait qu’il semble inconcevable que d’autres voies soient viables, qui supprime le sentiment qu’il y a un extérieur. » (Closing of the American Mind)
• « La loi peut prescrire que les mamelons masculins soient rendus égaux à ceux des femmes, mais ils ne donneront toujours pas de lait. » (Closing of the American Mind, 131)

Œuvres de l’auteur

• Bloom, Allan. 2000. Shakespeare sur l’amour & Amitié. Chicago : University Of Chicago Press.
• Bloom, Allan. 1993. L’amour et l’amitié. New York : Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. 1991. Géants et nains : Essais, 1960-1990, New York : Touchstone Books.
• Bloom, Allan. 1987. La fermeture de l’esprit américain. New York : Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. (2e éd. 1991). République de Platon. (traduit avec des notes et un essai d’interprétation). New York : Basic Books.
• Bloom, Allan, Charles Butterworth, Christopher Kelly (édité et traduit), et Jean-Jacques Rousseau. 1968. Lettre à d’Alembert sur le théâtre dans la politique et les arts. Ithaca, NY : Cornell University Press. Agora ed.
• Bloom, Allan, et Harry V. Jaffa. 1964. La politique de Shakespeare. New York : Basic Books.
• Bloom, Allan, et Steven J. Kautz ed. 1991. Confronting the Constitution : Le défi lancé à Locke, Montesquieu, Jefferson et les fédéralistes par l’utilitarisme, l’historicisme, le marxisme et le freudisme. Washington, DC : American Enterprise Institute for Public Policy Research.
• Bloom, Allan, traducteur, et Jean-Jacques Rousseau. 1979. Emile, avec introduction. New York : Basic Books.
• Plato, Seth Benardete, et Allan Bloom, 2001. Le Symposium de Platon : Une traduction de Seth Benardete avec des commentaires d’Allan Bloom et de Seth Benardete. Chicago : University of Chicago Press.

Notes

Tous les liens ont été récupérés le 7 mars 2016.

• Conférence Ubben à l’Université DePauw Nouvelles.