Allan Bloom

Allan David Bloom (14 de septiembre de 1930 en Indianápolis, Indiana – 7 de octubre de 1992 en Chicago, Illinois) fue un filósofo, ensayista y académico estadounidense. Bloom defendió la idea de la educación de los «grandes libros», al igual que su mentor Leo Strauss. Al final de su carrera se hizo famoso por su mordaz crítica a la educación superior estadounidense contemporánea en su libro más vendido de 1987, The Closing of the American Mind. En el libro, Bloom argumentaba que el resultado de las tendencias posmoderna y multicultural en el mundo académico estadounidense de finales del siglo XX, basado en un relativismo nietzscheano, y unido a la revolución sexual, había dejado a los estudiantes espiritualmente empobrecidos.

Educación

Allan Bloom era hijo único de padres trabajadores sociales en Indianápolis. Cuando tenía trece años, leyó un artículo del Readers Digest sobre la Universidad de Chicago y les dijo a sus padres que quería asistir; sus padres pensaron que no era razonable y no alentaron sus esperanzas. Sin embargo, varios años después, cuando su familia se trasladó a Chicago en 1944, sus padres conocieron a un psiquiatra y amigo de la familia cuyo hijo estaba inscrito en el programa de humanidades de la Universidad de Chicago para estudiantes superdotados. En 1946 Bloom fue aceptado en el mismo programa y pasó la siguiente década de su vida matriculado en la universidad del barrio de Hyde Park de Chicago. Así comenzó su pasión de toda la vida por la «idea» de la universidad.

En el prefacio de Gigantes y enanos: Ensayos, 1960-1990, afirmó que su educación «comenzó con Sigmund Freud y terminó con Platón». El tema de esta educación fue el autoconocimiento, o el autodescubrimiento, una idea que Bloom escribiría más tarde que le parecía imposible de concebir a un chico del Medio Oeste estadounidense. Atribuye a Leo Strauss el mérito de haberle hecho posible esta empresa.

Tras obtener su licenciatura se inscribió en el Comité de Pensamiento Social, donde se le asignó como tutor al clasicista David Grene. Grene recordaba a Bloom como un estudiante enérgico y lleno de humor, completamente dedicado a la lectura de los clásicos, pero sin ambiciones profesionales definidas. El Comité de Pensamiento Social era un programa interdisciplinario único que atraía a un número reducido de estudiantes debido a sus rigurosos requisitos académicos y a la falta de oportunidades claras de empleo tras la graduación. . Bloom se doctoró en el Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago en 1955.

Carrera

Bloom estudió y enseñó en el extranjero en París (1953-55) y Alemania (1957). A su regreso a Estados Unidos enseñó a estudiantes de educación de adultos en la Universidad de Chicago con su amigo Werner J. Dannhauser, autor de La visión de Nietzsche sobre Sócrates. Más tarde, Bloom enseñó en Yale, Cornell, la Universidad de Tel Aviv y la Universidad de Toronto, antes de regresar a la Universidad de Chicago.

En 1963, siendo profesor en Cornell, Allan Bloom fue miembro del cuerpo docente de la Asociación Telluride. La organización tiene como objetivo fomentar una síntesis cotidiana de autogestión e investigación intelectual que permita a los estudiantes desarrollar su potencial de liderazgo y servicio público. Los estudiantes reciben alojamiento y comida gratis en la Casa Telluride, en el campus de la Universidad de Cornell, y gestionan ellos mismos la casa, contratando personal, supervisando el mantenimiento y organizando seminarios. Bloom tuvo una gran influencia en varios residentes de Telluride House, entre ellos Paul Wolfowitz, uno de los miembros fundadores tanto del Proyecto para el Nuevo Siglo Americano como del Proyecto de la Nueva Ciudadanía.

Durante 1968, publicó su obra más importante de traducción e interpretación filosófica, una traducción de la República de Platón. Según la librería online Alibris, «es la primera traducción de la República de Platón que intenta ser estrictamente literal, el volumen ha sido considerado durante mucho tiempo como la más cercana y mejor traducción al inglés disponible.» Aunque la traducción no es universalmente aceptada, Bloom se esforzó por actuar como «casamentero» entre los lectores y los textos que traducía e interpretaba. Repitió este esfuerzo mientras trabajaba como profesor en la Universidad de Toronto en 1978, traduciendo Emile de Jean-Jacques Rousseau: O, sobre la educación, de Jean-Jacques Rousseau. Bloom fue editor de la revista académica Political Theory, así como colaborador de History of Political Philosophy (editada por Joseph Cropsey y Leo Strauss), entre otras muchas publicaciones durante sus años de docencia académica. Bloom también tradujo y comentó la «Carta a D’Alembert sobre el teatro» de Rousseau, que se basaba en gran medida en las Leyes de Platón.

Después de regresar a Chicago, entabló amistad con Saul Bellow e impartió cursos con él. Bellow escribió el prefacio de The Closing of the American Mind en 1987, el libro que hizo famoso y rico a Bloom. Posteriormente, Bellow inmortalizó a su amigo muerto en la novela Ravelstein. El último libro de Bloom fue Amor y amistad, donde ofrecía interpretaciones de las novelas de Stendhal, Jane Austen, Gustave Flaubert y León Tolstoi a la luz de la influencia de Rousseau en el movimiento romántico, además de examinar a William Shakespeare y, finalmente, el Simposio de Platón.A pesar de su análisis del eros y su destino en la sociedad contemporánea, Bloom no tocó su vida amorosa privada.

Filosofía

La obra de Bloom no es fácil de definir, sin embargo hay un hilo conductor que une todo su material publicado. Allan Bloom fue un filósofo, preocupado principalmente por preservar el modo de vida filosófico para la generación futura. Se esforzó por conseguirlo a través de sus escritos, tanto académicos como de divulgación. En consecuencia, sus escritos se dividen en dos categorías básicas: académicos (por ejemplo, La República de Platón) y comentarios políticos populares (por ejemplo, Closing of the American Mind). A primera vista, se trata de una distinción válida, pero un examen más detallado de las obras de Bloom revela una conexión directa entre los dos tipos de expresión, que reflejan su visión de la filosofía y el papel del filósofo en la vida política.

La República de Platón

La traducción y el ensayo interpretativo de Bloom sobre La República de Platón se publicaron en 1968. Para Bloom, las traducciones anteriores eran escasas. En particular, Bloom estaba ansioso por barrer las capas platonistas cristianas que habían recubierto las traducciones y los análisis académicos. En 1971, escribió: «Con la República, por ejemplo, una larga tradición filosófica nos dice cuáles son los temas. … Esta sensación de familiaridad puede ser espuria; podemos estar leyendo el texto tal y como lo ve la tradición en lugar de plantear las propias cuestiones de Platón.

Hasta finales del siglo XX, la mayoría de los platonistas en lengua inglesa seguían una tradición que mezclaba la teología cristiana con Platón. Este punto de vista, denominado platonismo cristiano, interpreta a Platón como profeta de la era cristiana venidera, un monoteísta en un mundo politeísta. En esta escuela de pensamiento, Sócrates es considerado un santo precristiano; la tradición enfatiza la «bondad» de Sócrates y sus atributos del otro mundo, tratando su muerte como la de un mártir cristiano.

Sin embargo, se desarrolló un tipo diferente de platonismo: el platonismo pagano, un tipo que Bloom conoció y seguramente adoptó de su maestro Leo Strauss (1899-1973), el representante más importante de este pensamiento en el siglo pasado. Sus adeptos tienen una visión significativamente diferente de la República de Platón.

Strauss desarrolló este punto de vista estudiando a antiguos teóricos islámicos y judíos, como Al-Farabi (870-950) y Moisés Maimónides (1135-1204). Cada filósofo fue fiel a su religión, pero trató de integrar la filosofía política clásica en el islam y el judaísmo. El Islam tiene un profeta-legislador, Mahoma, y del mismo modo, la ley judía está en función de su teología. Así, estos filósofos tuvieron que escribir con gran habilidad, incorporando las ideas de Platón y Aristóteles, muchas de las cuales contradecían o contravenían el pensamiento y la práctica islámicos o judíos, sin que se viera que desafiaban la teología. Según Strauss, Al-Farabi y Moisés Maimónides escribían en realidad para filósofos potenciales dentro de los fieles piadosos. Strauss llama a esto el descubrimiento de la escritura esotérica, presentándolo por primera vez como una posibilidad en La persecución y el arte de escribir (1952). La fe cristiana era tradicionalmente más hospitalaria con la filosofía; pensadores cristianos como San Agustín (354-430) hicieron un uso liberal de la filosofía antigua en su Ciudad de Dios y Sobre el libre albedrío sin el temor de ser acusados de herejía.

Strauss tomó esta idea y la aplicó finalmente a los propios escritos de Platón. La traducción y el ensayo de Bloom sobre la República adoptan esta postura; por lo tanto, es radicalmente diferente en muchos aspectos importantes que las traducciones e interpretaciones anteriores de la República, lo más notable en la discusión de Bloom sobre la ironía socrática. De hecho, la ironía es la clave de la interpretación que Bloom hace de la República. (Allan Bloom dice que un filósofo es inmune a la ironía porque puede ver lo trágico como cómico y lo cómico como trágico. Bloom se refiere a Sócrates, el filósofo por excelencia, en su Ensayo interpretativo afirmando: «Sócrates puede ir desnudo donde otros van vestidos; no tiene miedo al ridículo. También puede contemplar las relaciones sexuales donde otros se aterrorizan; no teme la indignación moral». En otras palabras, trata lo cómico con seriedad y lo trágico con ligereza. Así, la ironía en la República se refiere a la «Ciudad Justa en el Discurso». Bloom la considera no como un modelo para la sociedad futura, ni como un modelo para el alma humana; más bien, es una ciudad irónica, un ejemplo de la distancia entre la filosofía y todo filósofo potencial. Bloom sigue a Strauss al sugerir que la «ciudad justa en el discurso» no es natural; está hecha por el hombre y, por tanto, es irónica.

El cierre de la mente americana

El cierre de la mente americana se publicó en 1987, cinco años después de que Bloom publicara un ensayo en The National Review sobre el fracaso de las universidades a la hora de atender las necesidades de los estudiantes. Con el estímulo de Saul Bellow, su colega en la Universidad de Chicago, amplió sus pensamientos en un libro «sobre una vida que he llevado» que reflexionaba críticamente sobre el estado actual de la educación superior en las universidades estadounidenses. Sus amigos y admiradores imaginaron que la obra tendría un éxito modesto, al igual que Bloom, que reconoció el modesto adelanto de su editor para completar el proyecto como una falta de confianza en las ventas. Sin embargo, gracias al impulso de las buenas críticas iniciales, entre ellas la de Christopher Lehmann-Haupt en el New York Times, se convirtió en un inesperado éxito de ventas, llegando a vender cerca de medio millón de ejemplares en tapa dura y permaneciendo durante cuatro meses en el número uno de la lista de Best Sellers de no ficción del New York Times.

Bloom’s Closing of the American Mind es una crítica a la universidad contemporánea y a cómo ésta falla a sus estudiantes. Además, Bloom critica la filosofía analítica como movimiento: «Los profesores de estas escuelas simplemente no quieren ni pueden hablar de nada importante, y ellos mismos no representan una vida filosófica para los estudiantes.» En gran medida, la crítica de Bloom gira en torno a la devaluación de los Grandes Libros del Pensamiento Occidental como fuente de sabiduría. Sin embargo, la crítica de Bloom se extiende más allá de la universidad para hablar de la crisis general de la sociedad estadounidense. Closing of the American Mind establece analogías entre Estados Unidos y la República de Weimar. La filosofía liberal moderna, dice, consagrada en el pensamiento de la Ilustración de John Locke -que una sociedad platónicamente justa podía basarse únicamente en el interés propio, junto con la aparición del relativismo en el pensamiento estadounidense- había conducido a esta crisis.

Para Bloom, esto creó un vacío en el alma de los estadounidenses, al que pudieron saltar los radicales demagógicos ejemplificados por los líderes estudiantiles de la década de 1960. (Del mismo modo, sugiere Bloom, que los camisas pardas nazis llenaron en su día la laguna creada en la sociedad alemana por la República de Weimar). En el segundo caso, la vocación superior de la filosofía/razón, entendida como libertad de pensamiento, había sido eclipsada por una pseudofilosofía, y el objetivo de la educación se había transformado de la libre indagación a la inculcación de una ideología. Esta ideología tenía sus raíces en el relativismo, que había sustituido y subvertido la enseñanza platónica/socrática por una filosofía basada en Friedrich Nietzsche y sus seguidores posmodernos en la universidad. Su crítica a la universidad moderna formaba parte de la lucha por la dirección de la universidad moderna. Bloom y algunos otros, como E. D. Hirsch, Jr., defendían que la educación humanista debía seguir basándose en los Grandes Libros del Pensamiento Occidental. Sus críticos multiculturales argumentaban que la educación debía hacerse más relevante incluyendo en los planes de estudio una mayor inclusión que los escritos de los hombres blancos europeos muertos, a menudo denominados despectivamente «DEWM» (pronunciado doom).

La fuerza de la crítica de Bloom a los movimientos sociales contemporáneos en juego en las universidades o en la sociedad en general se deriva de su orientación filosófica. El fracaso de la educación liberal contemporánea conduce a los hábitos sociales y sexuales de los estudiantes modernos, y a su incapacidad para forjarse una vida más allá de las ofertas mundanas que se promocionan como éxito. Los afanes comerciales se habían convertido en algo más valorado que la búsqueda filosófica de la verdad o los afanes civilizados del honor y la gloria.

Recepción crítica

El éxito de la obra trajo consigo una lluvia de críticas de un amplio espectro de críticos. Se organizaron conferencias en muchas universidades estadounidenses en las que Bloom fue denunciado rotundamente. Bloom fue criticado principalmente por académicos liberales, como Martha Nussbaum, una filósofa feminista, pero incluyó a algunos conservadores como Harry V. Jaffa.

Citas

• «Tal como están las cosas, los estudiantes tienen poderosas imágenes de lo que es un cuerpo perfecto y lo persiguen incesantemente. Pero privados de la guía literaria, ya no tienen ninguna imagen de un alma perfecta, y por lo tanto no anhelan tenerla. Ni siquiera imaginan que existe tal cosa». (Closing of the American Mind, 67)
• «La sustancia de mi ser ha sido informada por los libros que aprendí a cuidar». (Closing of the American Mind, 245)
• «La educación es el movimiento de la oscuridad a la luz». (Closing of the American Mind)
• «La tiranía más exitosa no es la que utiliza la fuerza para asegurar la uniformidad, sino la que elimina la conciencia de otras posibilidades, la que hace que parezca inconcebible que otros caminos sean viables, la que elimina la sensación de que hay un afuera.» (Closing of the American Mind)
• «La ley puede prescribir que los pezones masculinos sean iguales a los femeninos, pero aun así no darán leche». (Closing of the American Mind, 131)

Obras del autor

• Bloom, Allan. 2000. Shakespeare on Love & La amistad. Chicago: University Of Chicago Press.
• Bloom, Allan. 1993. Love and Friendship. Nueva York: Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. 1991. Giants and Dwarfs: Essays, 1960-1990, Nueva York: Touchstone Books.
• Bloom, Allan. 1987. Closing of the American Mind. New York: Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. (2ª ed. 1991). Republic of Plato. (traducido con notas y un ensayo interpretativo). New York: Basic Books.
• Bloom, Allan, Charles Butterworth, Christopher Kelly (editado y traducido), y Jean-Jacques Rousseau. 1968. Carta a d’Alembert sobre el teatro en la política y las artes. Ithaca, NY: Cornell University Press. Agora ed.
• Bloom, Allan, y Harry V. Jaffa. 1964. Shakespeare’s Politics. New York: Basic Books.
• Bloom, Allan, y Steven J. Kautz ed. 1991. Confronting the Constitution: The challenge to Locke, Montesquieu, Jefferson, and the Federalists from Utilitarianism, Historicism, Marxism, Freudism. Washington, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research.
• Bloom, Allan, traductor, y Jean-Jacques Rousseau. 1979. Emile, con introducción. New York: Basic Books.
• Platón, Seth Benardete, y Allan Bloom, 2001. El Simposio de Platón: Una traducción de Seth Benardete con comentarios de Allan Bloom y Seth Benardete. Chicago: University of Chicago Press.

Notas

Todos los enlaces recuperados el 7 de marzo de 2016.

• Clases Ubben en la Universidad DePauw Noticias.