Allan Bloom

7. oktober 1992 Chicago, Illinois, USA

Allan David Bloom (14. september 1930 i Indianapolis, Indiana – 7. oktober 1992 i Chicago, Illinois) var en amerikansk filosof, essayist og akademiker. Bloom var fortaler for ideen om “Great Books”-undervisning, ligesom hans mentor Leo Strauss. Sidst i sin karriere blev han berømt for sin sønderlemmende kritik af den moderne amerikanske videregående uddannelse i sin bestseller fra 1987, The Closing of the American Mind. I bogen argumenterede Bloom for, at resultatet af de postmoderne og multikulturelle tendenser i det sene 20. århundredes amerikanske akademiske verden, der var baseret på en nietzscheansk relativisme og kombineret med den seksuelle revolution, havde efterladt de studerende åndeligt forarmede.

Uddannelse

Allan Bloom var enebarn og blev født af socialrådgiverforældre i Indianapolis. Som trettenårig læste han en Readers Digest-artikel om University of Chicago og fortalte sine forældre, at han gerne ville gå på universitetet; hans forældre mente, at det var urimeligt og opmuntrede ikke hans forhåbninger. Men flere år senere, da hans familie flyttede til Chicago i 1944, mødte hans forældre en psykiater og ven af familien, hvis søn var indskrevet på University of Chicagos humanistiske program for begavede studerende. I 1946 blev Bloom optaget på det samme program og tilbragte de næste ti år af sit liv på universitetet i Chicagos Hyde Park-kvarter. Dette begyndte hans livslange passion for universitetets “idé”.

I forordet til Giants and Dwarfs: Essays, 1960-1990, udtalte han, at hans uddannelse “begyndte med Sigmund Freud og sluttede med Platon”. Temaet for denne uddannelse var selvviden eller selvopdagelse – en idé, som Bloom senere skulle skrive, at det virkede umuligt at forestille sig for en amerikansk dreng fra Midtvesten. Han krediterer Leo Strauss som den lærer, der gjorde denne bestræbelse mulig for ham.

Når han havde opnået sin bachelorgrad, meldte han sig ind i Committee on Social Thought, hvor han fik klassikeren David Grene som tutor. Grene huskede Bloom som en energisk og humoristisk studerende, der var fuldstændig dedikeret til at læse klassikerne, men som ikke havde nogen deciderede karriereambitioner. Committee on Social Thought var et unikt tværfagligt program, som tiltrak et lille antal studerende på grund af de strenge akademiske krav og manglen på klare beskæftigelsesmuligheder efter endt uddannelse. . Bloom fik sin ph.d. fra Committee on Social Thought of the University of Chicago i 1955.

Karriere

Bloom studerede og underviste i udlandet i Paris (1953-55) og Tyskland (1957). Efter sin tilbagevenden til USA underviste han studerende i voksenundervisning på University of Chicago sammen med sin ven Werner J. Dannhauser, forfatter til Nietzsches syn på Sokrates. Bloom underviste senere på Yale, Cornell, Tel Aviv University og University of Toronto, inden han vendte tilbage til University of Chicago.

I 1963, som professor på Cornell, fungerede Allan Bloom som fakultetsmedlem i Telluride Association. Organisationen har til formål at fremme en dagligdags syntese af selvforvaltning og intellektuel undersøgelse, som sætter de studerende i stand til at udvikle deres potentiale for lederskab og offentlig tjeneste. De studerende får gratis kost og logi i Telluride House på Cornell Universitys campus og driver selv huset, idet de ansætter personale, fører tilsyn med vedligeholdelse og tilrettelægger seminarer. Bloom havde stor indflydelse på flere beboere i Telluride House, herunder Paul Wolfowitz, en af de stiftende medlemmer af både Project for the New American Century og New Citizenship Project.

I løbet af 1968 udgav han sit mest betydningsfulde filosofiske oversættelses- og fortolkningsarbejde, en oversættelse af Platons Republik. Ifølge online-boghandleren Alibris “er det den første oversættelse af Platons Republik, der forsøger at være strengt bogstavelig, og bindet er længe blevet betragtet som den tætteste og bedste engelske oversættelse, der findes”. Selv om oversættelsen ikke er universelt accepteret, bestræbte Bloom sig på at fungere som en “matchmaker” mellem læserne og de tekster, han oversatte og fortolkede. Han gentog denne indsats, da han i 1978 arbejdede som professor ved University of Toronto og oversatte Jean-Jacques Rousseaus Emile: Or, On Education. Bloom var redaktør for det videnskabelige tidsskrift Political Theory samt bidragyder til History of Political Philosophy (redigeret af Joseph Cropsey og Leo Strauss) blandt mange andre publikationer i løbet af sine år som akademisk underviser. Bloom oversatte og kommenterede også Rousseaus “Brev til D’Alembert om teatret”, som i høj grad byggede på Platons Love.

Når han vendte tilbage til Chicago, blev han ven med Saul Bellow og underviste i kurser sammen med ham. Bellow skrev forordet til The Closing of the American Mind i 1987, den bog, der gjorde Bloom berømt og velhavende. Bellow udødeliggjorde senere sin døde ven i romanen Ravelstein. Blooms sidste bog var Kærlighed og venskab, hvor han gav fortolkninger af Stendhal, Jane Austen, Gustave Flaubert og Leo Tolstojs romaner i lyset af Rousseaus indflydelse på den romantiske bevægelse, ligesom han undersøgte William Shakespeare og endelig Platons Symposion.På trods af hans analyse af eros og dens skæbne i det moderne samfund, berører Bloom ikke sit private kærlighedsliv.

Filosofi

Blooms værk er ikke let at definere, men der er dog en rød tråd, der forbinder alt hans udgivne materiale. Allan Bloom var filosof og var først og fremmest optaget af at bevare den filosofiske livsform for den kommende generation. Han stræbte efter at gøre dette gennem både videnskabelige og populære skrifter. Derfor falder hans skrifter i to grundlæggende kategorier: videnskabelige (f.eks. Platons republik) og populære politiske kommentarer (f.eks. Closing of the American Mind). På overfladen er dette en gyldig skelnen, men en nærmere undersøgelse af Blooms værker afslører en direkte forbindelse mellem de to typer af udtryk, som afspejler hans syn på filosofi og filosoffens rolle i det politiske liv.

Platons Republik

Blooms oversættelse og fortolkende essay om Platons Republik blev udgivet i 1968. For Bloom manglede tidligere oversættelser. Især var Bloom ivrig efter at feje de kristne platonistiske lag væk, som havde overtrukket oversættelserne og de videnskabelige analyser. I 1971 skrev han: “Med Republikken, for eksempel, fortæller en lang tradition inden for filosofien os, hvad problemerne er. … Denne følelse af fortrolighed kan være falsk; vi læser måske teksten, som den er set af traditionen, snarere end at rejse Platons egne spørgsmål.”

Afhængigt af den tradition, der blandede kristen teologi med Platon, fulgte de fleste engelsksprogede platonikere indtil slutningen af det tyvende århundrede en tradition, der blandede kristen teologi med Platon. Denne opfattelse, kaldet kristen platonisme, tolker Platon som profet for den kommende kristne tidsalder, en monoteist i en polyteistisk verden. I denne tankegang betragtes Sokrates som en førkristen helgen; traditionen fremhæver Sokrates’ “godhed” og overjordiske egenskaber og behandler hans død som en kristen martyr.

Der udviklede sig imidlertid en anden type platonisme – den hedenske platonisme, en type, som Bloom blev opmærksom på og helt sikkert overtog fra sin lærer Leo Strauss (1899-1973), den vigtigste repræsentant for denne tankegang i det forgangne århundrede. Tilhængerne har et væsentligt anderledes syn på Platons Republik.

Strauss udviklede dette synspunkt ved at studere gamle islamiske og jødiske teoretikere, som f.eks. al-Farabi (870-950) og Moses Maimonides (1135-1204). Hver filosof var trofast over for sin religion, men søgte at integrere den klassiske politiske filosofi i islam og jødedommen. Islam har en profet-lovgiver Muhammed, og på samme måde er jødisk lov en funktion af dens teologi. Derfor måtte disse filosoffer skrive med stor dygtighed og indarbejde Platons og Aristoteles’ idéer, hvoraf mange var i modstrid med islamisk eller jødisk tænkning og praksis, uden at det blev opfattet som en udfordring for teologien. Ifølge Strauss skrev Al-Farabi og Moses Maimonides i virkeligheden til potentielle filosoffer inden for de fromme troende. Strauss kalder dette opdagelsen af den esoteriske skriftlighed og præsenterede det første gang som en mulighed i Persecution and the Art of Writing (1952). Den kristne tro var traditionelt set mere gæstfri over for filosofien; kristne tænkere som Sankt Augustin (354-430) gjorde liberal brug af den antikke filosofi i sin Guds by og Om den frie vilje uden frygt for at blive anklaget for kætteri.

Strauss tog denne indsigt og anvendte den til sidst på selve Platons skrifter. Blooms oversættelse og essay om Republikken indtager denne holdning; derfor er den radikalt anderledes i mange vigtige aspekter end de tidligere oversættelser og fortolkninger af Republikken – mest bemærkelsesværdigt i Blooms diskussion af den sokratiske ironi. Ironien er faktisk nøglen til Blooms fortolkning af Republikken. (Se hans diskussion af bøgerne II-VI i Republikken.) Allan Bloom siger, at en filosof er immun over for ironi, fordi han kan se det tragiske som komisk og det komiske som tragisk. Bloom henviser til Sokrates, filosoffen par excellence, i sit fortolkningsessay med følgende ordlyd “Sokrates kan gå nøgen, hvor andre går klædt på; han er ikke bange for latterliggørelse. Han kan også overveje seksuelt samvær, hvor andre bliver ramt af rædsel; han er ikke bange for moralsk indignation. Med andre ord behandler han det komiske seriøst og det tragiske med lethed. Ironien i Republikken henviser således til “den retfærdige by i talen”. Bloom betragter den ikke som en model for fremtidens samfund eller som en skabelon for den menneskelige sjæl; den er snarere en ironisk by, et eksempel på afstanden mellem filosofien og enhver potentiel filosof. Bloom følger Strauss og antyder, at “Just City in Speech” ikke er naturlig; den er menneskeskabt og dermed ironisk.

Closing of the American Mind

Closing of the American Mind blev udgivet i 1987, fem år efter at Bloom offentliggjorde et essay i The National Review om universiteternes manglende evne til at imødekomme de studerendes behov. Med opmuntring fra Saul Bellow, hans kollega på University of Chicago, udvidede han sine tanker til en bog “om et liv, jeg har ført”, der kritisk reflekterede over den nuværende tilstand af de videregående uddannelser på de amerikanske universiteter. Hans venner og beundrere forestillede sig, at værket ville blive en beskeden succes, hvilket Bloom også gjorde, da han erkendte, at hans forlags beskedne forskud for at færdiggøre projektet var udtryk for manglende salgstillid. Men på baggrund af de stærke første anmeldelser, herunder Christopher Lehmann-Haupt i New York Times, blev bogen en uventet bestseller, der i sidste ende solgte næsten en halv million eksemplarer i hardback og lå nummer et på New York Times Non-fiction Best Seller-liste i fire måneder.

Blooms Closing of the American Mind er en kritik af det moderne universitet og af, hvordan det svigter sine studerende. Bloom kritiserer også den analytiske filosofi som en bevægelse: “Professorerne på disse skoler ville og kunne simpelthen ikke tale om noget vigtigt, og de repræsenterer ikke selv et filosofisk liv for de studerende”. Blooms kritik drejer sig i høj grad om devalueringen af de store bøger i vestlig tænkning som kilde til visdom. Blooms kritik rækker dog ud over universitetet og taler om den generelle krise i det amerikanske samfund. Closing of the American Mind drager analogier mellem USA og Weimarrepublikken. Den moderne liberale filosofi, siger han, der er forankret i John Lockes oplysningstænkning – at et platonisk retfærdigt samfund alene kan baseres på egeninteresse – kombineret med fremkomsten af relativisme i amerikansk tænkning – har ført til denne krise.

For Bloom skabte dette et tomrum i amerikanernes sjæl, som demagogiske radikale, som eksemplificeret af 1960’ernes studenterledere, kunne springe ud i. (På samme måde, antyder Bloom, som de nazistiske brunskjorter engang fyldte det tomrum, som Weimarrepublikken havde skabt i det tyske samfund). I det andet tilfælde var filosofiens/fornuftets højere kald, forstået som tankefrihed, blevet overskygget af en pseudo-filosofi, og målet med uddannelse var forvandlet fra fri undersøgelse til indpodning af en ideologi. Denne ideologi havde sine rødder i relativismen, som havde erstattet og undergravet den platoniske/sokratiske undervisning med en filosofi baseret på Friedrich Nietzsche og hans postmoderne tilhængere på universiteterne. Hans kritik af det moderne universitet var en del af kampen om retningen for det moderne universitet. Bloom og nogle andre, som E. D. Hirsch, Jr. gik ind for, at en humanistisk uddannelse fortsat skulle være baseret på The Great Books of Western Thought. Hans multikulturelle kritikere argumenterede for, at uddannelsen skulle gøres mere relevant ved at inkludere en større rummelighed i læseplanerne end de døde europæiske hvide mænds skrifter, der ofte afvisende blev omtalt som “DEWM” (udtales doom).

Kraften bag Blooms kritik af nutidige sociale bevægelser, der er på spil på universiteterne eller i samfundet som helhed, stammer fra hans filosofiske orientering. Den moderne liberale uddannelses fiasko fører til de moderne studerendes sociale og seksuelle vaner og deres manglende evne til at forme et liv for sig selv ud over de banale tilbud, der udråbes som succes. Kommercielle sysler var blevet højere værdsat end den filosofiske søgen efter sandhed eller de civiliserede sysler om ære og ære.

Kritisk modtagelse

Værkets succes medførte en haglstorm af kritik fra et bredt spektrum af kritikere. Der blev arrangeret konferencer på mange amerikanske universiteter, hvor Bloom blev skældt ud. Bloom blev primært kritiseret af liberale forskere, såsom Martha Nussbaum, en feministisk filosoffer, men inkluderede også nogle konservative som Harry V. Jaffa.

Citater

• “Som det ser ud nu, har de studerende stærke billeder af, hvad en perfekt krop er, og de forfølger det uophørligt. Men frataget litterær vejledning har de ikke længere noget billede af en perfekt sjæl, og derfor længes de ikke efter at få en sådan. De forestiller sig ikke engang, at der findes noget sådant.” (Closing of the American Mind, 67)
• “Mit væsens substans er blevet informeret af de bøger, jeg har lært at passe på.” (Closing of the American Mind, 245)
• “Uddannelse er bevægelsen fra mørke til lys.” (Closing of the American Mind)
• “Det mest succesfulde tyranni er ikke det, der bruger magt til at sikre ensartethed, men det, der fjerner bevidstheden om andre muligheder, som får det til at virke utænkeligt, at andre måder er levedygtige, som fjerner fornemmelsen af, at der findes et udenfor.” (Closing of the American Mind)
• “Loven kan foreskrive, at de mandlige brystvorter skal gøres ligeværdige med de kvindelige, men de vil stadig ikke give mælk.” (Closing of the American Mind, 131)

Forfatterens værker

• Bloom, Allan. 2000. Shakespeare om kærlighed & Venskab. Chicago: University Of Chicago Press.
• Bloom, Allan. 1993. Love and Friendship. New York: Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. 1991. Giganter og dværge: Essays, 1960-1990, New York: Touchstone Books.
• Bloom, Allan. 1987. Closing of the American Mind. New York: Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. (2nd ed. 1991). Republic of Plato. (oversat med noter og et fortolkende essay). New York: Basic Books.
• Bloom, Allan, Charles Butterworth, Christopher Kelly (redigeret og oversat), og Jean-Jacques Rousseau. 1968. Brev til d’Alembert om teatret i politik og kunst. Ithaca, NY: Cornell University Press. Agora ed.
• Bloom, Allan, og Harry V. Jaffa. 1964. Shakespeare’s Politics. New York: Basic Books.
• Bloom, Allan, og Steven J. Kautz ed. 1991. Confronting the Constitution: The challenge to Locke, Montesquieu, Jefferson, and the Federalists from Utilitarianism, Historicism, Marxism, Freudism. Washington, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research.
• Bloom, Allan, oversætter, og Jean-Jacques Rousseau. 1979. Emile, med introduktion. New York: Basic Books.
• Plato, Seth Benardete, og Allan Bloom, 2001. Platons Symposion: En oversættelse af Seth Benardete med kommentarer af Allan Bloom og Seth Benardete. Chicago: University of Chicago Press.

Notes

Alle links er hentet 7. marts 2016.

• Ubben Lecture at DePauw University News.