Christliche Geschichte

„Lasst uns die Unwissenheit und die Finsternis beseitigen, die sich wie ein Nebel über unsere Sicht ausbreitet, und lasst uns eine Vision des wahren Gottes bekommen.“

New-Age-Gedanken sind nicht wirklich neu, und das zwanzigste Jahrhundert ist auch nicht das erste Mal, dass Christen gezwungen waren, auf diese Form der religiösen Lehre zu reagieren. Eine frühe Form des New-Age-Denkens war der Gnostizismus, der im zweiten und dritten Jahrhundert blühte, und einer der wirksamsten christlichen Vertreter war Clemens von Alexandria.

Die „neue Philosophie“

Er wurde als Titus Flavius Clemens geboren, wahrscheinlich als Sohn heidnischer Eltern in Athen. Als Erwachsener suchte er die Wahrheit bei einer Reihe von Lehrern in Griechenland, Unteritalien, Syrien, Palästina und schließlich in Alexandria, einer Stadt mit vielleicht einer Million Einwohnern. Dort war er Schüler von Pantaenus, der das Christentum im Lichte der wissenschaftlichen Lehren seiner Zeit lehrte.

Um 190, Clemens eröffnete seine eigene „Schule“, die eher ein Zyklus von Konferenzen war, der sich über Jahre hinzog. Er lehrte eine „neue Philosophie“, die sich mit den kulturellen und philosophischen Anliegen der Zeit befasste. Die „Philosophie“ war gar nicht so neu – das Christentum -, aber Clemens‘ Lehre war es. Er schrieb drei Bücher, um seine Ansichten darzulegen.

Seine Ermahnung an die Griechen war ein philosophisches Einführungswerk für die Ungetauften, in dem er versuchte, die Vernünftigkeit des christlichen Glaubens zu zeigen. „Weg mit der Vergesslichkeit der Wahrheit“, mahnte er. „Beseitigen wir die Unwissenheit und die Finsternis, die sich wie ein Nebel über unsere Sicht legt, und verschaffen wir uns einen Blick auf den wahren Gott.“

In Instructor skizzierte er die spezifischen Pflichten und die Ethik, die der „Instructor“ (d.h. der Logos oder Christus) lehrt: „Unsere Aufsicht in der Unterweisung und Disziplin ist das Amt des Wortes, von dem wir Genügsamkeit und Demut lernen und alles, was zur Freiheitsliebe, zur Menschenliebe und zur Liebe zur Vortrefflichkeit gehört.“

Seine Miscellanies sind ein bunter Flickenteppich von Lehren in fortgeschrittener Philosophie, Ethik und disziplinierter Unterweisung für „christliche Gnostiker“, um sie in die esoterische Erkenntnis (Gnosis) zu führen: „Der Mann des Verstandes und der Einsicht ist also ein Gnostiker. Und sein Geschäft ist nicht die Enthaltsamkeit von dem, was böse ist … oder das Tun des Guten aus Furcht … noch soll er es aus Hoffnung auf versprochene Belohnung tun … sondern nur das Tun des Guten aus Liebe und um seiner eigenen Vortrefflichkeit willen ist die Wahl des Gnostikers.“

Wenn dies mystisch klingt, ist es das auch. Clemens versuchte, die Literaten seiner Zeit zu erreichen, und der Gnostizismus war der letzte Schrei. Er versuchte, den christlichen Glauben in Begriffen darzustellen, die diese Menschen verstehen konnten.

Das Problem des Reichtums

Klemens verbrachte nicht seine ganze Zeit mit den Heiden, sondern versuchte auch, der Kirche zu helfen. Eine der berühmtesten Predigten der Geschichte ist die von Clemens. Darin versuchte er, ein in der Kirchengeschichte immer wiederkehrendes Problem anzusprechen, mit dem die Christen zu seiner Zeit jedoch zum ersten Mal konfrontiert wurden: Was sollten reiche Christen angesichts des Gleichnisses Jesu vom reichen jungen Herrscher mit ihrem Reichtum tun? Clemens wählte einen Ansatz, der seither zwar umstritten ist, aber in der Regel befolgt wird.

Klemens formuliert das Problem folgendermaßen: „Da die einen Besitztümer innerhalb der Seele sind und die anderen außerhalb, und diese letzteren gut erscheinen, wenn die Seele sie gut benutzt, aber wenn sie schlecht benutzt werden – welches von beiden ist es, auf das wir verzichten sollen?“

Er antwortet: „Der Herr gibt den Gebrauch der äußeren Dinge zu, indem er uns auffordert, nicht die Mittel zum Leben wegzulegen, sondern die Dinge, die sie schlecht benutzen. Und das sind … die Schwächen und Leidenschaften der Seele.“

Mit anderen Worten: Das Problem ist unsere Einstellung zum Besitz (d.h. die Gier), nicht der Besitz selbst.

Klemens befürwortete auch die Verwendung der bildenden Künste im Gottesdienst zu einer Zeit, als einige frühe Christen zögerten, Malerei oder Zeichnung zu verwenden, weil sie befürchteten, die Aufmerksamkeit auf ihre Arbeit könnte Götzendienst darstellen. Clemens kam zu dem Schluss, dass die Christen weder heidnische Götter noch Schwert oder Bogen, noch Weinbecher oder Hinweise auf sexuelle Unmoral abbilden sollen.

Stattdessen: „Unser Wahrzeichen soll eine Taube sein oder ein Fisch oder ein Schiff, das vor dem Wind fährt, oder die Leier eines Musikers oder der Anker eines Schiffes. Und wenn es einen Fischer gibt, wird er uns an einen Apostel erinnern, und an kleine Kinder, die aus dem Wasser gezogen werden.“

Eine der frühesten christlichen Hymnen ist die dem Instruktor von Clemens beigefügte „Hymne des Heilands Christus“. Seine früheste Wiedergabe in englischen Versen (1846) erscheint heute in vielen Gesangbüchern als „Shepherd of Tender Youth“. Drei Strophen, die aus dem griechischen Original übersetzt wurden, vermitteln ein lebendiges Bild des Lobpreislebens der alexandrinischen Kirche:

Bridele-bit of untamed colts,
Wing of birds that do not go astray,
Sure Tiller of ships,
Shepherd of the King’s lambs!
Gather your children
Who live in simplicity.
Lass sie in Heiligkeit singen,
Lass sie in Aufrichtigkeit feiern,
Mit einem Mund, der nichts Böses kennt,
Der Christus, der seine Kinder leitet!

Sein Wirken innerhalb und außerhalb der alexandrinischen Kirche wurde im Jahr 202 abrupt beendet, als unter Kaiser Septimius Severus eine Verfolgung ausbrach. Clemens war gezwungen, aus der Stadt zu fliehen. Er ließ sich in Kappadokien nieder und starb im Jahr 215.

Aber sein Einfluss endete nicht mit seinem Leben. Der Überlieferung nach war er der Lehrer von Origenes, einem Theologen mit großem Einfluss auf die nächste Generation. Seine mystische Theologie mag auch Psuedo-Dionysius beeinflusst haben, den Theologen, der die mittelalterliche Mystik prägte. Und in den 1700er Jahren nahm John Wesley Clemens‘ Darstellung des wahren Gnostikers zu Hilfe, um die christliche Vollkommenheit zu beschreiben.