Wie viele weise Männer gab es, und waren sie wirklich Könige?

Jedes Jahr zu Weihnachten begegnen wir ihnen wieder: drei Weisen, nicht weniger, nicht mehr. Aber was wissen wir wirklich über sie?

Wer oder was sind Magoi?

Im Griechischen nennt Matthäus sie magoi (Matthäus 2,1; Plural von magos), was in den Bibelübersetzungen als „weise Männer“ oder „magi“ wiedergegeben wird. Wenn das Wort im Neuen Testament wieder auftaucht, übersetzen die meisten es mit „Zauberer“ oder „Magier“ (Apostelgeschichte 13,6-8). Der Kontrast zwischen den Jesus-Suchern bei Matthäus und Bar-Jesus, dem falschen Propheten in der zypriotischen Stadt Paphos, „voll von allerlei Betrug und List“ (Vers 10), könnte kaum verblüffender sein. Die gegensätzlichen Bedeutungen von magos tauchen beide in der klassischen griechischen Literatur auf. Bar-Jesus und die magoi bei Matthäus sind gültige Beispiele für beide Bedeutungen. Die magoi sind das genaue Gegenteil des zypriotischen falschen Pfarrers Bar-Jesus, „ein Kind des Teufels und ein Feind von allem, was recht ist“ (Vers 10). Sie sind wacher für die biblischen Schriftrollen als der jüdische König Herodes und seine Tora-Experten. Weil sie für seine Stimme offen sind, benutzt Gott sie, um seinen Sohn vor dem niederträchtigen und mörderischen Monarchen Herodes zu retten.

Matthäus verwendet den Begriff nicht, aber wir nennen sie „drei Könige aus dem Morgenland“. Woher stammt das königliche Epitheton? Der christliche Schriftsteller Tertullian aus dem dritten Jahrhundert (gestorben um 240 n. Chr.) stellt fest, dass die Menschen aus dem Osten die Weisen „fast“ als Könige ansahen (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 während zwei östliche nicht-kanonische Werke aus dem sechsten Jahrhundert n. Chr., die Höhle der Schätze (Fol. 40b. Kol. 2) und das armenische Kindheitsevangelium (5. 10) zeigen, dass die Brücke von fast königlich zu etabliert als solche überschritten wurde. Das westliche Christentum (die römische Kirche) hat sich nicht ganz so schnell entwickelt. Caesarius, Bischof von Arles (gest. 542 n. Chr.), hielt eine Predigt, in der er offen das Königtum der Weisen annahm (Sermon 139). Aber erst im zehnten Jahrhundert begannen künstlerische Darstellungen, Kronen auf ihren Häuptern zu zeigen.2

Es gibt eine Vermutung, dass Jesaja und der alte Psalmist in dieser Hinsicht einen Beitrag geleistet haben könnten: Die Beschreibung des Psalmisten von Königen, die aus östlichen Regionen kommen, und der Hinweis des Propheten Jesaja auf östliche Herrscher, die Gold und Weihrauch mit sich führen, dienen als biblische Unterstützung für die sich entwickelnde Tradition. Für den Psalmisten bringen die Könige dem Königssohn Geschenke (Psalm 72:1, 10, 11); für Jesaja sind ihre Reichtümer Geschenke, die überreicht werden, wenn Gottes Herrlichkeit über seinem Volk erscheint (Jesaja 60:3, 6).

Die Interpretationen des Königtums berufen sich zwar auf biblische Texte, sind aber nicht unbedingt biblisch abgesichert. Matthäus 2,11 wird nicht als Erfüllung einer Prophezeiung in Jesaja 60,6 bestätigt, nur weil in diesen beiden Versen Gold und Weihrauch erwähnt werden. Ein Schlüsselelement bei der Feststellung einer solchen prophetischen Erfüllung ist die Art und Weise, wie der Autor des Neuen Testaments das Material des Alten Testaments verwendet.

Matthäus, der reichlich aus dem Alten Testament zitiert, hat nichts über irgendeine Bibelstelle zu sagen, die sich auf die Weisen bezieht. Dies ist besonders aufschlussreich, weil sich so viele seiner alttestamentlichen Zitate auf die Geburtsgeschichte konzentrieren. Matthäus ist eindeutig: Die Ankündigung der Geburt Jesu (Matthäus 1:22, 23) ist die Erfüllung von Jesajas Vorhersage, dass eine Jungfrau schwanger wird (Jesaja 7:14). Josephs Auszug aus Ägypten, nachdem Gott ihn dorthin geschickt hatte, um das Leben des Jesuskindes zu retten (Matthäus 2,13-15), ist die Erfüllung von Hoseas Vorhersage, dass Gott seinen Sohn aus Ägypten rufen würde (Hosea 11,1). Das untröstliche Weinen Rahels um ihre Kinder (Jeremia 31:15) erfüllt sich im Weinen der jüdischen Mütter, nachdem Herodes alle Säuglinge und Kleinkinder unter zwei Jahren abgeschlachtet hat, um sicherzugehen, dass er das Baby, das als König der Juden geboren wurde, loswird (Matthäus 2:17, 18).

Das Schweigen des Matthäus über jegliche prädiktive Bedeutung oder prophetische Verwirklichung gegenüber Jesaja 60 oder Psalm 72 ist also bezeichnend, und Psalm 72 und Jesaja 60 werden vernünftigerweise als ungerechtfertigter Import biblischer Informationen in Bezug auf die Tätigkeit und königliche Identität der magoi des Matthäus abgetan.

Wenn wir Matthäus‘ regelmäßige Anerkennungen des sozialen Status akzeptieren – Zenturio (Matthäus 8,5; 27,54), Soldat (Matthäus 8,9; 27,27), Priester (Matthäus 21:15), Schriftgelehrter (Matthäus 2:4; 8:19), Pharisäer (Matthäus 3:7; 12:2), Statthalter (10:18; 27:2), König (2:1, 3, 9) – sollten wir bereit sein, dasselbe mit magoi (Verse 1, 7, 16) zu tun. Wie bereits erwähnt, weist der Begriff auf gebildete Menschen hin, die als Traumdeuter oder Staatsberater tätig sind: Es handelt sich um weise Männer, nicht um Könige.

Drei Männer oder drei Gaben

Der frühchristliche Theologe Origenes (gest. 253 n. Chr.) ist der erste, von dem bekannt ist, dass es sich bei den Weisen um drei Männer handelte (Holikies über Genesis und Exodus 14), obwohl die Spanne ihrer Zahl von zwei bis zu zwölf reicht.3 Unterstützt durch mehrere Predigten von Papst Leo I. über die Weisen (Predigten 31, 33, 34, 36) stimmte der Konsens über ihre Anzahl schließlich mit der Anzahl ihrer Gaben überein. Wie beim Status war Matthäus die Zahl wichtig – zwei von Dämonen besessene Männer (Matthäus 8,28), 12 Jünger (Matthäus 10,1; 11,1), zwei Blinde (Matthäus 9,27), 4.000 Männer (Matthäus 15,38). Aber er hielt es nie für nötig, die Zahl der Weisen anzugeben. Auch kennt er sich mit Namen aus – seine Genealogie in Kapitel 1 ist Zeuge genug, einschließlich Maria, Josef und Emmanuel.

Aber er darf nicht mit den Namen der Weisen in Verbindung gebracht werden, die die Tradition hervorgebracht hat: Hormizdadh, Izgarad, Perozadh, aus einer syrischen Legende (Höhle der Schätze, Fol. 40b. Col. 2); Tanisuram, Maliko und Zesesba, eine äthiopische Geschichte (The Conception and Birth of our Lady Mary 17); Ator, Sator und Petatoras;4 Enoch, Melchizedek und Elijah, die vom Himmel herabstiegen, um das Jesuskind zu besuchen;5 Bithisarea, Melchior und Gathaspa, aus einem griechischen Werk aus dem fünften Jahrhundert, das im achten Jahrhundert ins Lateinische übersetzt wurde (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25); oder schließlich, dank des armenischen Kindheitsevangeliums aus dem sechsten Jahrhundert, das triumphierende Trio, Melchior, Gaspar und Balthasar.

Das Wichtige

Matthäus war weniger mit Namen, Zahlen und Status beschäftigt. Aber eine Sache war wichtig. Das Wichtigste und Wichtigste war seine Geschichte über Jesus und die Rettung, die er bringt. Wie der himmlische Bote Josef anweist, soll Maria nicht verstoßen werden: „Sie wird einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen“ (Matthäus 1,21). Namen und Zahlen, Status und Rasse haben die Menschen, die sich für die Jesusgeschichte interessieren, beschäftigt. Zwischen dem vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert trat ein schwarzer Magos in die Geschichte ein, vielleicht weil jemand ihre universelle Bedeutung unterstreichen wollte. Ironischerweise gesellte er sich zu drei Männern mit weißen europäischen Gesichtszügen, ein geographisches Rätsel, das ihre biblische Herkunft ernsthaft in Frage stellt.

Aber Verzerrungen des Aussehens in der einen oder anderen Weise, ob sanft rassistisch oder edel globalistisch, waren nicht das geringste Anliegen von Matthäus. Bärtig oder glatt rasiert, alt oder jung, weiß oder schwarz, sind keine Elemente seiner Geschichte. Seine Gleichgültigkeit gegenüber diesen Fragen deutet auf ein erzählerisches Ziel hin, das sich nicht auf Rasse oder Ästhetik konzentriert, sondern auf die Verwandlung der Menschen, wenn sie das Privileg haben, mit Jesus in Kontakt zu kommen. Unabhängig von ihrer Rasse, ihrem Alter, ihrer Statur oder ihrer Hautfarbe erhalten die Frau aus Kanaan (Matthäus 15,22), der Mann aus Kyrene (Matthäus 27,32) und die magoi aus dem Osten den Segen, auf den es ankommt, weil sie mit Jesus zusammen sein dürfen, den Matthäus als die Hoffnung Israels und den Messias der Zeitalter darstellt, den königlichen Sohn Davids, der der Same des Vaters Abraham ist (Matthäus 1,1).

Die Art ihrer Reise ist für Matthäus genauso unwichtig wie die Farbe ihrer Haut: Sie können 28 bis 37 Kilometer pro Tag gelaufen sein oder, wie auf den Grußkarten und in den Filmen, auf Kamelen geritten sein, die bis zu 150 Kilometer pro Tag zurücklegten. Ihr Ankunftsdatum kann der 6. Januar gewesen sein, der in vielen lateinamerikanischen Haushalten und an vielen anderen Orten auf der Welt als der Tag gefeiert wird, an dem die Kinder ihre Geschenke erhalten, der Tag der Heiligen Drei Könige (día de los Reyes Magos). Wir haben keine Unterlagen darüber. Die Berechnung dieses Datums hängt von einer anderen bloßen Tradition ab, dem eigentlichen Tag der Geburt Jesu, dem 25. Dezember, denn auch dafür haben wir keine bestätigenden Unterlagen.

Weil so viel von der Geschichte der magoi, wie wir die Heiligen Drei Könige nennen, undokumentiert bleibt, gewinnen die Details, die darin enthalten sind, eine unwiderstehliche Kraft: Wir erfahren weder ihre Namen, noch ihre Anzahl, noch das Datum ihrer Ankunft. Aber wir wissen, woher sie kamen – sie waren Heiden aus dem Osten (Matthäus 2,1); wir wissen, wohin sie kamen – an den Ort, wo das Kind war (Vers 9); wir wissen, warum sie kamen – sie kamen, um den König anzubeten (Vers 2). Und dieses Wissen ist sowohl global als auch persönlich genug für mich, um es zu verarbeiten.

Wisse ich, woher ich komme? Weiß ich, wohin ich gehe? Bin ich im Einklang mit der Weisheit und Hingabe dieser alten östlichen Weisen? Und bin ich auf dem Weg, den König anzubeten?

Carlos Olivares ist Professor für Theologie an einer adventistischen Universität in Brasilien, Südamerika. Diese Geschichte ist nachgedruckt aus www.adventistreview.org. Zugriff am 18. Dezember 2018.