Hur många vise män fanns det, och var de verkligen kungar?

Varje år vid jul möter vi dem igen: tre vise män, varken mindre eller fler. Men vad vet vi egentligen om dem?

Vem eller vad är magoi?

Matteus grekiska kallar dem magoi (Matteus 2:1; plural av magos), vilket bibelöversättningar återger som ”vise män” eller ”magi”. När ordet återkommer i Nya testamentet översätter de flesta det med ”trollkarl” eller ”magiker” (Apg 13:6-8). Kontrasten mellan Matteus sökande efter Jesus och Bar-Jesus, den falske profeten i den cypriotiska staden Paphos, ”full av allehanda svek och list” (vers 10), kunde knappast vara mer uppseendeväckande. De kontrasterande betydelserna av magos förekommer båda i den klassiska grekiska litteraturen. Bar-Jesus och Matteus magoi är giltiga exempel på vardera. Magoi är den raka motsatsen till den cyprianska falska ministern Bar-Jesus, ”djävulens barn och en fiende till allt som är rätt” (vers 10). De är mer vakna på de bibliska rullarna än den judiske kungen Herodes och hans Torakännare. Eftersom de är öppna för hans röst använder Gud dem för att rädda sin son från den avskyvärda och mordiska monarken Herodes.

Matteus använder inte termen, men vi kallar dem ”Orientens tre kungar”. Varifrån kommer det kungliga epitetet? Den kristna författaren Tertullianus från det tredje århundradet (död ca 240 e.Kr.) noterar att folk från öst betraktade de vise männen ”nästan” som kungar (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 medan två östliga icke-kanoniska verk från det sjätte århundradet e.Kr., Cave of Treasures (Fol. 40b. Col. 2) och det armeniska evangeliet om spädbarnstiden (5. 10), visar att bron har överskridits från nästan kunglig till etablerad som sådan. Den västerländska kristendomen (den romerska kyrkan) rörde sig inte lika snabbt. Caesarius, biskop i Arles (död 542 e.Kr.), höll en predikan där han öppet antog de vise männens kunglighet (predikan139). Men inte förrän på 900-talet började konstnärliga framställningar visa kronor på deras huvuden.2

Det finns en antydan om att Jesaja och den antika psalmisten kan ha bidragit i detta avseende: psalmistens beskrivning av kungar som kommer från östra regioner och profeten Jesajas omnämnande av österländska härskare som bär på guld och rökelse kombineras för att tjäna som bibliskt stöd för den tradition som håller på att utvecklas. För psalmisten är det kungarna som för med sig gåvor till kungens son (Psaltaren 72:1, 10, 11); för Jesaja är deras rikedomar gåvor som presenteras när Guds härlighet visar sig över sitt folk (Jesaja 60:3, 6).

Tolkningarna av kungligheterna, även om de åberopar bibeltexter, är inte nödvändigtvis bibliskt bekräftade. Matteus 2:11 bekräftas inte som en uppfyllelse av en profetia i Jesaja 60:6 bara för att båda dessa verser nämner guld och rökelse. En nyckelfaktor för att avgöra en sådan profetisk uppfyllelse är hur författaren till Nya testamentet använder det gammaltestamentliga materialet.

Matteus, som citerar rikligt från Gamla testamentet, har inget att säga om något bibelställe som tillämpas på de vise männen. Detta är särskilt lärorikt eftersom så många av hans gammaltestamentliga citat fokuserar på födelseberättelsen. Matteus är tydlig: Jesu födelsebesked (Matteus 1:22, 23) är en uppfyllelse av Jesajas förutsägelse om att en jungfru skulle bli havande (Jesaja 7:14). Josefs uppstigning från Egypten efter att Gud sänt honom dit för att bevara Jesusbarnet (Matteus 2:13-15) är en uppfyllelse av Hoseas förutsägelse att Gud skulle kalla sin son från Egypten (Hosea 11:1). Rakels tröstlösa gråt över sina barn (Jeremia 31:15) uppfylls i de judiska mödrarnas jämmer efter att Herodes slaktar alla spädbarn och småbarn under två år för att försäkra sig om att han blir av med det barn som föds till judarnas kung (Matteus 2:17, 18).

Därmed är Matteus tystnad om någon prediktiv betydelse eller profetiskt förverkligande gentemot Jesaja 60 eller Psalm 72 talande, och Psalm 72 och Jesaja 60 avfärdas rimligen som obefogad import av biblisk information, i förhållande till aktiviteten och den kungliga identiteten hos Matteus magoi.

Om vi accepterar Matteus regelbundna erkännanden av social status – centurion (Matteus 8:5; 27:54), soldat (Matteus 8:9; 27:27), präst (Matteus 21:15), skriftlärare (Matteus 2:4; 8:19), farisé (Matteus 3:7; 12:2), guvernör (10:18; 27:2), kung (2:1, 3, 9) – borde vi vara villiga att göra detsamma med magoi (verserna 1, 7, 16). Som sagt signalerar termen utbildade personer som arbetar som drömtolkare eller statsråd: dessa är vise män, inte kungar.

Tre män eller tre gåvor

Den tidigkristna teologen Origenes (död 253 e.Kr.) är den förste som är känd som uppger att de vise männen var tre (Holikies om 1 Mosebok och 2 Mosebok 14), även om deras antal sträcker sig från så få som två till så många som tolv.3 Med hjälp av flera predikningar från påven Leo I om de vise männen (predikningar 31, 33, 34, 36), blev det så småningom enighet om deras antal i överensstämmelse med antalet av deras gåvor. Liksom när det gäller status brydde sig Matteus om antalet – två demonbesatta män (Matteus 8:28), 12 lärjungar (Matteus 10:1; 11:1), två blinda män (Matteus 9:27), 4 000 män (Matteus 15:38). Men han fann det aldrig nödvändigt att ange antalet vise män. Dessutom vet han om namn – hans släktforskning i kapitel 1 är vittne nog, inklusive Maria, Josef och Emmanuel.

Men han ska inte förknippas med någon namngivning av vise män som traditionen har kastat fram: Hormizdadh, Izgarad, Perozadh, från en syrisk legend (Cave of Treasures, Fol. 40b. Col. 2); Tanisuram, Maliko och Zesesba, en etiopisk berättelse (The Conception and Birth of our Lady Mary 17); Ator, Sator och Petatoras4; Enok, Melkisedek och Elia, som steg ner från himlen för att besöka Jesusbarnet;5 Bithisarea, Melchior och Gathaspa, från ett grekiskt verk från det femte århundradet som översattes till latin på det åttonde århundradet (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25), eller slutligen, tack vare det armeniska evangeliet om barndomen från det sjätte århundradet, den triumferande trion Melchior, Gaspar och Balthazar.

Det viktiga

Matteus var mindre intresserad av namn, siffror och status. Men en sak var viktig. Huvudsaklig och överordnad var hans berättelse om Jesus och den frälsning han ger. Som budbäraren från himlen instruerar Josef ska Maria inte bli bortförd: ”Hon ska föda en son, och du ska ge honom namnet Jesus, för han ska frälsa sitt folk från deras synder” (Matteus 1:21). Namn och nummer, status och ras har sysselsatt de människor som är intresserade av Jesusberättelsen. Mellan 1300- och 1400-talen kom en svart magos in i berättelsen, kanske för att någon ville betona dess universella betydelse. Ironiskt nog anslöt han sig till tre män med vita europeiska drag, en geografisk gåta som allvarligt ifrågasätter deras bibliska ursprung.

Men förvrängningar av utseendet på ett eller annat sätt, vare sig de var försiktigt rasistiska eller ädelt globalistiska, utgjorde inte den minsta del av Matteus’ bekymmer. Skäggiga eller renrakade, uråldriga eller ungdomliga, vita eller svarta är inte beståndsdelar i hans berättelse. Hans apati när det gäller dessa frågor tyder på ett mål för berättelsen som inte är centrerat på ras eller estetik, utan på människors förvandling när de väl har fått förmånen att få möta Jesus. Oavsett ras, ålder, storlek eller hudfärg får kvinnan från Kanaan (Matteus 15:22), mannen från Cyrene (Matteus 27:32) och magoi från öst alla den välsignelse som är viktig eftersom de får vara tillsammans med Jesus, som Matteus visar är Israels hopp och tidernas Messias, Davids kungliga son som är avkomma till fader Abraham (Matteus 1:1).

Metoden för deras resa är inte mer betydelsefull för Matteus än deras hudfärg: de kan ha gått 28 till 37 kilometer per dag, eller, som i gratulationskorten och filmerna, de kan ha ridit på kameler som täcker så mycket som 150 kilometer per dag. Deras ankomstdatum kan ha varit den 6 januari, som firas i så många latinamerikanska hushåll och på många andra ställen runt om i världen som den dag då barnen får sina gåvor, día de los Reyes Magos (de vise kungarnas dag). Vi har ingen dokumentation om detta. Beräkningen av det datumet beror på en annan ren tradition, den faktiska dagen för Jesu födelse, den 25 december – för inte heller där har vi någon bekräftande dokumentation.

Då så mycket av berättelsen om de magoi som vi kallar Magi förblir odokumenterad, får de detaljer som inkluderas en tvingande kraft: vi får inte veta deras namn, deras antal eller datum för deras ankomst. Men vi vet varifrån de kom – de var hedningar från öst (Matteus 2:1); vi vet vart de kom – till platsen där barnet fanns (vers 9); vi vet vad de kom för – de kom för att dyrka kungen (vers 2). Och den kunskapen är både global och personlig nog för mig att bearbeta.

Vet jag var jag kommer ifrån? Vet jag vart jag är på väg? Är jag i samklang med visdomen och hängivenheten hos de gamla österländska visarna? Och är jag på väg att dyrka kungen?

Carlos Olivares är professor i teologi vid ett adventistuniversitet i Brasilien, Sydamerika. Den här berättelsen är återgiven från www.adventistreview.org. Accessed December 18, 2018.

.