Hobbes

Den engelske 1600-talsfilosofen Thomas Hobbes, som tillbringade sitt liv som lärare och följeslagare åt stora adelsmän, var en genial författare med en större förmåga att uttrycka sig än någon annan engelsk politisk filosof. Han var inte, som han ibland felaktigt framställs, en profet för den ”borgerliga” individualismen, som förespråkade fri konkurrens på en kapitalistisk fri marknad. Tvärtom skrev han i ett förindustriellt, om än alltmer kommersiellt, samhälle och beundrade inte rikedomar som sådana utan snarare ”hedersbetygelser”. Han var socialt konservativ och angelägen om att ge en ny filosofisk sanktion åt ett hierarkiskt, om än affärsmässigt, samvälde där familjeauktoriteten var viktigast.

Filosofiskt var Hobbes influerad av den nominalistiska skolastiska filosofin, som hade förkastat den thomistiska metafysiken och accepterat strikta begränsningar av sinnets krafter. Han baserade därför sina slutsatser på sin tids rudimentära matematiska fysik och psykologi och syftade på praktiska mål – ordning och stabilitet. Han trodde att livets grundläggande fysiska lag var rörelse och att de dominerande mänskliga impulserna var rädsla och, bland dem som befann sig över fattigdomsnivån, stolthet och fåfänga. Hobbes hävdade att människor är strikt betingade och begränsade av dessa lagar, och han försökte skapa en vetenskap om politik som skulle återspegla dem. ”Skickligheten i att skapa och upprätthålla gemensamma rikedomar”

består därför i vissa regler, liksom aritmetik och geometri, och inte (som tennisspel) enbart i praktiken: vilka regler varken fattiga män har tid eller män som har haft tid har hittills haft nyfikenhet eller metod att ta reda på.

Hobbes ignorerar de klassiska och thomistiska föreställningarna om en transcendent naturlag, som i sig själv återspeglar den gudomliga lagen, och om en ”stor kedja av varande” genom vilken universum hålls harmoniskt samman. I enlighet med den praktiska undersökningsmetod som förespråkades av den franske filosofen René Descartes, säger Hobbes klart och tydligt att makt skapar lag, inte lag makt. Lagen är nämligen lag endast om den kan upprätthållas, och priset för säkerhet är en suverän suverän offentlig makt. Utan den är mänsklighetens tävlingsinriktade natur sådan att så snart mer än existensminimum har uppnåtts drivs människor av fåfänga och ambitioner, och det uppstår ett krig mellan alla mot alla. Naturens sanna lag är självbevarelsedrift, hävdar han, vilket kan uppnås endast om medborgarna ingår ett avtal sinsemellan om att överföra sin individuella makt till ”leviatan” (härskaren), som ensam kan bevara dem i trygghet. Ett sådant samvälde har ingen inneboende övernaturlig eller moralisk sanktion: det får sin ursprungliga auktoritet från folket och kan bara kräva lojalitet så länge som det lyckas bevara freden. Han använder alltså både de gamla begreppen naturrätt och kontrakt, som ofta åberopas för att rättfärdiga motstånd mot auktoriteter, som en sanktion för det.

Hobbes, liksom Machiavelli, utgår från ett antagande om grundläggande mänsklig dårskap, tävlingsinriktning och fördärv och motsäger Aristoteles’ antagande om att människan av naturen är ett ”politiskt djur”. Tvärtom är människor av naturen asociala, och även när de möts i affärs- och vinstsyfte uppstår endast ”en viss marknadsgemenskap”. Allt samhälle är endast till för vinning eller ära, och den enda sanna jämlikheten mellan individer är deras makt att döda varandra. Hobbes ser och önskar ingen annan jämlikhet. Han avrådde faktiskt uttryckligen ”män av låg grad från att uppträda fräckt mot sina överordnade”.

The Leviathan (1651) förskräckte de flesta av hans samtida; Hobbes anklagades för ateism och för att ”förtala den mänskliga naturen”. Men även om hans botemedel var taktiskt opraktiska, hade han inom den politiska filosofin gått mycket djupt genom att ge den suveräna nationalstaten ett pragmatiskt rättfärdigande och styra den mot utilitaristiska syften.