Historicism
HegelianEdit
Hegel betraktade förverkligandet av den mänskliga friheten som historiens yttersta syfte, vilket endast kunde uppnås genom skapandet av den perfekta staten. Och denna progressiva historia skulle endast ske genom en dialektisk process: nämligen spänningen mellan mänsklighetens syfte (frihet), den position som mänskligheten för närvarande befinner sig i och mänsklighetens försök att böja den nuvarande världen så att den överensstämmer med dess natur. Men eftersom människor ofta inte är medvetna om både mänsklighetens och historiens mål är processen för att uppnå frihet nödvändigtvis en process av självupptäckt. Hegel såg också att utvecklingen mot frihet leddes av ”anden” (Geist), en till synes övernaturlig kraft som styrde alla mänskliga handlingar och interaktioner. Hegel klargör dock att anden är en ren abstraktion och endast kommer till stånd ”genom finita aktörers verksamhet”. Hegels bestämmande krafter i historien behöver alltså inte ha en metafysisk karaktär, trots att många av Hegels motståndare och uttolkare har uppfattat Hegels historiefilosofi som en metafysisk och deterministisk syn på historien. Till exempel tolkade Karl Popper i sin bok The Poverty of Historicism Hegels historiefilosofi som metafysisk och deterministisk och hänvisade till den som Historicism.
Hegels historicism föreslår också att varje mänskligt samhälle och all mänsklig verksamhet, såsom vetenskap, konst eller filosofi, definieras av sin historia. Följaktligen kan deras väsen endast sökas genom att förstå nämnda historia. Historien om varje sådan mänsklig strävan fortsätter dessutom inte bara utan reagerar också mot det som föregått; detta är källan till Hegels berömda dialektiklära som vanligen sammanfattas med slagordet ”tes, antites och syntes”. (Hegel använde inte dessa termer, även om Johann Fichte gjorde det.) Hegels berömda aforism, ”Filosofin är filosofins historia”, beskriver det rakt på sak.
Hegels ståndpunkt belyses kanske bäst när den kontrasteras mot den atomistiska och reduktionistiska uppfattningen om mänskliga samhällen och sociala aktiviteter som självdefinierar sig själva på ad hoc-basis genom summan av dussintals interaktioner. Ännu en annan kontrasterande modell är den ihållande metaforen om ett socialt kontrakt. Hegel betraktar förhållandet mellan individer och samhällen som organiskt, inte atomärt: till och med deras sociala diskurs förmedlas av språket, och språket bygger på etymologi och unik karaktär. Det bevarar således det förflutnas kultur i tusentals halvt bortglömda metaforer. För att förstå varför en person är som han eller hon är måste man undersöka personen i hans eller hennes samhälle: och för att förstå detta samhälle måste man förstå dess historia och de krafter som påverkat det. Zeitgeist, ”tidsandan”, är det konkreta förkroppsligandet av de viktigaste faktorerna som verkar i mänsklighetens historia vid varje given tidpunkt. Detta står i kontrast till teleologiska teorier om aktivitet, som antar att slutet är den avgörande faktorn för aktiviteten, liksom de som tror på en tabula rasa, eller blank tavla, åsikt, så att individer definieras av sina interaktioner.
Dessa idéer kan tolkas på olika sätt. Högerhegelianerna, som utgick från Hegels åsikter om de mänskliga samhällenas organiska och historiskt bestämda natur, tolkade Hegels historicism som ett rättfärdigande av de nationella gruppernas unika öde och betydelsen av stabilitet och institutioner. Hegels uppfattning om mänskliga samhällen som enheter som är större än de individer som utgör dem påverkade 1800-talets romantiska nationalism och dess överdrifter under 1900-talet. De unga hegelianerna tolkade däremot Hegels tankar om samhällen som påverkas av sociala konflikter för en doktrin om sociala framsteg och försökte manipulera dessa krafter för att åstadkomma olika resultat. Karl Marx’ doktrin om ”historiska oundvikligheter” och historisk materialism är en av de mer inflytelserika reaktionerna på denna del av Hegels tänkande. Betydelsefullt är att Karl Marx’ teori om alienation hävdar att kapitalismen stör de traditionella relationerna mellan arbetare och deras arbete.
Hegels historicism är relaterad till hans idéer om hur mänskliga samhällen utvecklas, särskilt dialektiken och hans uppfattning om att logiken representerar verklighetens inre väsentliga natur. Hegel tillskriver förändringen det ”moderna” behovet av att interagera med världen, medan antikens filosofer var slutna i sig själva och medeltidens filosofer var munkar. I sin Filosofins historia skriver Hegel:
I modern tid är saker och ting mycket annorlunda; nu ser vi inte längre filosofiska individer som utgör en klass för sig själva. Med nutiden har all skillnad försvunnit; filosoferna är inte munkar, för vi finner dem i allmänhet i förbindelse med världen, de deltar tillsammans med andra i något gemensamt arbete eller kallelse. De lever, inte självständigt, utan i relation till medborgare, eller så innehar de offentliga ämbeten och deltar i statens liv. Visst kan de vara privatpersoner, men om så är fallet isolerar deras ställning som privatpersoner dem inte på något sätt från sina andra relationer. De är involverade i de nuvarande förhållandena, i världen och dess arbete och framsteg. Därför är deras filosofi bara vid sidan av, ett slags lyx och överflöd. Skillnaden finns egentligen i det sätt på vilket de yttre förhållandena har tagit form efter uppbyggnaden av religionens inre värld. I modern tid, nämligen på grund av den världsliga principens försoning med sig själv, är den yttre världen i vila, har bringats i ordning – världsliga relationer, förhållanden, livsstilar, har blivit konstituerade och organiserade på ett sätt som är förenligt med naturen och rationellt. Vi ser ett universellt, begripligt samband, och med detta får individualiteten också en annan karaktär och natur, för den är inte längre de gamlas plastiska individualitet. Denna förbindelse är av sådan kraft att varje individualitet står under dess herravälde, men kan samtidigt bygga upp en inre värld för sig själv.
Denna åsikt, att sammanflätning i samhället skapar ett oupplösligt band med uttrycket, skulle bli en inflytelserik fråga inom filosofin, nämligen kraven på individualitet. Den skulle beaktas direkt av Nietzsche, John Dewey och Michel Foucault samt i många konstnärers och författares verk. Det har funnits olika svar på Hegels utmaning. Den romantiska perioden betonade det individuella geniets förmåga att överskrida tid och plats och använda material från sitt arv för att skapa verk som var bortom all bestämdhet. Det moderna skulle föra fram versioner av John Lockes oändliga formbarhet hos det mänskliga djuret. Poststrukturalismen skulle hävda att eftersom historien inte är närvarande, utan endast bilden av historien, att även om en enskild epok eller maktstruktur skulle kunna betona en viss historia, så skulle motsättningarna inom historien hindra just de syften som historien konstruerades för att främja.
AntropologiskRedigera
I samband med antropologi och andra vetenskaper som studerar det förflutna, har historicism en annan betydelse. Historisk partikularism förknippas med Franz Boas arbete. Hans teori använde sig av det diffusionistiska konceptet att det fanns ett fåtal ”civilisationens vaggor” som växte utåt, och sammanfogade det med idén om att samhällen skulle anpassa sig till sina omständigheter. Historismens skola växte fram som ett svar på unilinjära teorier om att den sociala utvecklingen representerade adaptiv fitness och därför existerade på ett kontinuum. Även om dessa teorier förespråkades av Charles Darwin och många av hans elever, deras tillämpning som tillämpades inom socialdarwinismen och den allmänna evolutionen kännetecknades av Herbert Spencers och Leslie Whites teorier, var historicismen varken anti-selektion eller anti-evolution, eftersom Darwin aldrig försökte eller erbjöd en förklaring till kulturell evolution. Den angrep dock uppfattningen att det fanns ett normativt utvecklingsspektrum och betonade i stället hur lokala förhållanden skulle skapa anpassningar till den lokala miljön. Julian Steward motsatte sig att globalt och universellt tillämpliga anpassningsnormer skulle vara genomförbara och föreslog att kulturen anpassades som svar på den lokala miljöns egenheter, den kulturella ekologin, genom specifik evolution. Det som var anpassningsbart för en region kanske inte var det för en annan. Denna slutsats har likaså antagits av moderna former av biologisk evolutionsteori.
Historicismens primära metod var empirisk, nämligen att det fanns så många nödvändiga insatser i ett samhälle eller en händelse, att endast genom att betona de tillgängliga uppgifterna kunde en teori om källan fastställas. Enligt denna åsikt är stora teorier omöjliga att bevisa, och i stället skulle intensivt fältarbete avgöra den mest sannolika förklaringen och historien om en kultur, och därför kallas det ”historicism”.
Denna åsikt skulle ge upphov till ett brett spektrum av definitioner av vad som exakt utgjorde kultur och historia, men i varje enskilt fall var det enda sättet att förklara det i termer av kulturens historiska detaljer i själva kulturen.
New HistoricismRedigera
Sedan 1950-talet, då Jacques Lacan och Michel Foucault hävdade att varje epok har sitt eget kunskapssystem, inom vilket individerna är obönhörligt intrasslade, har många poststrukturalister använt historicism för att beskriva uppfattningen att alla frågor måste avgöras inom den kulturella och sociala kontext där de uppstår. Svaren kan inte hittas genom att man vädjar till en yttre sanning, utan endast inom gränserna för de normer och former som formulerar frågan. Denna version av historicismen menar att det bara finns råtexter, markeringar och artefakter som existerar i nuet, och de konventioner som används för att avkoda dem. Denna tankeskola får ibland namnet New Historicism. Samma term, new historicism, används också för en skola inom litteraturvetenskapen som tolkar en dikt, ett drama etc. som ett uttryck för eller en reaktion på samhällets maktstrukturer. Stephen Greenblatt är ett exempel på denna skola.
Modern historicismEdit
I samband med 1900-talets filosofi fortsätter debatterna om huruvida ahistoriska och immanenta metoder var tillräckliga för att förstå innebörden (det vill säga ”what you see is what you get”-positivism) eller om sammanhang, bakgrund och kultur är viktiga bortom det blotta behovet av att avkoda ord, fraser och referenser. Även om den poststrukturella historicismen är relativistisk i sin inriktning – det vill säga att den ser varje kultur som sin egen referensram – har ett stort antal tänkare anammat behovet av ett historiskt sammanhang, inte för att kulturen är självrefererande, utan för att det inte finns något mer komprimerat sätt att förmedla all relevant information annat än genom historien. Denna åsikt anses ofta härröra från Benedetto Croces arbete. Nya historiker som använder sig av denna tradition är bland annat Thomas Kuhn.
Kristen historismRedigera
EschatologicalEdit
I kristendomen hänvisar termen historicism till den konfessionella protestantiska formen av profetisk tolkning som anser att uppfyllelsen av bibliska profetior har skett under hela historien och fortsätter att ske; i motsats till andra metoder som begränsar tidsramen för profetians uppfyllelse till det förflutna eller till framtiden.
Dogmatiska och kyrkliga Redigera
Det finns också en särskild åsikt i kyrkans historia och i dogmernas historia som har beskrivits som historicistisk av påven Pius XII i encyklikan Humani generis. ”De tillägger att dogmernas historia består i rapporteringen av de olika former i vilka den uppenbarade sanningen har klätts, former som har avlöst varandra i enlighet med de olika läror och åsikter som har uppstått under århundradenas lopp.”
.
Leave a Reply