Helvetets plågande
Helvetets plågande är en doktrin inom den kristna teologin, som härrör från biblisk exegetik och återfinns i apostlarnas trosbekännelse och den atanasianska trosbekännelsen, och som säger att Jesus steg ner i helvetet innan han återuppstod för att besöka de dödas rike för att rädda dem som kom före hans jordiska verksamhet. På detta sätt avhjälptes arvsyndens smuts för de döda, vilket gjorde det möjligt för Jesus att besegra Satan och kasta upp portarna till Hades för all evighet, vilket gjorde det möjligt för de troendes själar att stiga upp till himlen.
Doktrinen om att ”krossa helvetet” var särskilt populär bland lekmännen, eftersom den gav en konkret bild av frälsningen som lätt kunde kapslas in i den religiösa ikonografin (vilket ofta var deras enda ingång till en sådan diskurs). Den gav också en populär förståelse av försoningen (frälsningsprocessen) i den tidiga kyrkan.
Doktrinen har en dubbel användning: för det första hänvisar den till idén om att Kristus steg ner i helvetet, vilket uttrycks i trosbekännelserna, och för det andra innefattar den den rika tradition som utvecklades under senare århundraden och som hävdar att han triumferade över inferos och befriade helvetets fångar, i synnerhet Adam och Eva, och de rättfärdiga männen och kvinnorna vars berättelser finns nedtecknade i Septuaginta. Dessa medeltida versioner kommer dock mer från Nikodemusevangeliet.
I modern tid har läran om att Harrowing of Hell betecknats som den mest kontroversiella frasen i apostlens trosbekännelse och har tagits bort från vissa moderna versioner och översättningar.
Etymologi
Uttrycket ”Harrowing of Hell” är en engelsk återgivning av den ursprungliga grekiska ordalydelsen som återfinns i apostlarnas trosbekännelse (κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, (”katelthonta eis ta katôtata”); latin, descendit ad inferos). Det grekiska τὰ κατώτατα (”det lägsta”) och det latinska inferos (”de som befinner sig nedanför”) kan också översättas med ”underjorden”, ”underjorden”, ”underjorden” eller med ”de dödas boning”. Därför översätts denna fras ibland med ”steg ner till de döda”. Den första användningen av det engelska ordet ”harrowing” i detta sammanhang finns i Aelfrics homilier, omkring år 1000. Harrow är en biförm av harry, en militär term som betyder att ”göra rovdjurståg eller inbrytningar”.”
Bibliska källor
Läran härleds från tolkningar av flera bibelställen:
- Akt 2:27 och 2:31 förklarar i själva verket att Hades (”de dödas plats”) inte kunde hålla den korsfäste Kristus.
- Två avsnitt i 1 Petrus, huvudsakligen, har använts som grund för den gamla läran:
- 1 Petrus 3:19-20 säger att Jesus ”gick och förkunnade för de andar som sitter i fängelse, vilka i forna tider inte lydde, när Gud väntade tålmodigt i Noas dagar…”. (NRSV).
- 1 Petrus 4:6 säger att evangeliet ”förkunnades även för de döda…”. (NRSV).
Andra hänvisningar i Bibeln har också tolkats av vissa som en anspelning på helvetets plågoande, t.ex.:
- 2 Korintierbrevet 2:14: ”Men tack vare Gud, som i Kristus alltid leder oss i ett triumftåg och genom oss på alla platser sprider den doft som kommer av att vi känner honom” (NRSV).
- Zacharias 9:11 hänvisar till fångar i en vattenlös grop. ”Även för din del har jag genom ditt förbunds blod skickat ut dina fångar ur den grop där det inte finns något vatten”. Versernas hänvisning till fångar har framställts som en återspegling av Jahves fångar av fienden i Psalm 68:17-18: ”Guds vagnar var myriader, tusen och åter tusen; från Sinai gick Herren in i det heliga rummet. Du gick upp till dess höga höjd; du tog fångar, tog emot slavar som tribut. Inga rebeller kan leva i Guds närvaro.”
- Saja 24:21-22 hänvisar också till andar i fängelse, vilket påminner om Petrus berättelse om ett besök hos andar i fängelse: ”Och det skall ske på den dagen att Herren skall straffa de högas härskaror som är i höjden och jordens kungar på jorden. Och de skall samlas, såsom fångar samlas i en grop, och de skall stängas in i ett fängelse, och efter många dagar skall de besökas.”
Främre uppfattningar om livet efter döden
Den hebreiska Bibeln bekräftar att Job och andra rättfärdiga män gick till Sheol när de dog, liksom David och de andra psalmisterna. Ingen hebreisk figur har någonsin stigit ner i Sheol och återvänt, även om en uppenbarelse av den nyligen avlidne Samuel kortvarigt visade sig för Saul när han tillkallades av häxan i Endor. Delar av Nya testamentet kan läsas som att det görs en åtskillnad mellan Sheol, den vanliga ”platsen för de döda”, och Gehenna, den eviga eldsjön där de onda döda plågas. Engelska redogörelser är inte alltid medvetna om denna distinktion, och de två destinationerna kan båda återges som Hell.
De hellenistiska åsikterna om heroisk nedstigning i underjorden och framgångsrik återkomst följer traditioner som är mycket äldre än de mysteriereligioner som var populära vid Kristi tid. Gilgameshs epos innehåller en sådan scen, och den förekommer också i Odysséen. Vergil, som skrev strax före Jesu födelse, inkluderade den i Aeneiden. Det lilla som är känt om dyrkan i mysteriereligioner som de Eleusinska mysterierna och Mithraismen tyder på att en rituell död och återfödelse av den initierade var en viktig del av deras liturgi. Även detta har tidigare paralleller, särskilt med dyrkan av Osiris. Den antika predikan om Herrens nedstigning i helvetet kan spegla dessa traditioner genom att hänvisa till dopet som en symbolisk död och pånyttfödelse. (jfr Kolosserbrevet 2:9-15) Eller så kan dessa traditioner från Mithraismen vara hämtade från tidiga kristna homilier.
Främre kristna uppfattningar
Helvetets uppryckning lärdes ut av teologer i den tidiga kyrkan: Melito av Sardis (död ca 180) Homily on the Passion, Tertullianus (A Treatise on the Soul, 55), Hippolytos (Treatise on Christ and Anti-Christ), Origenes (Against Celsus, 2:43) och senare Ambrosius (död 397).
Matusevangeliet berättar att omedelbart efter Kristi död skakade jorden, slöjan i templet slets itu och många människor uppstod från de döda och gick omkring i Jerusalem och vittnade. Enligt det apokryfiska Nikodemusevangeliet förebådades helvetets uppståndelse genom att Kristus uppväckte Lasarus från de döda före sin egen korsfästelse. Hymnerna antyder att Johannes Döparen förberedde vägen för Jesus i helvetet genom att profetera för dem som hölls fångna där att Kristus snart skulle frige dem, precis som han förberedde vägen för Jesus på jorden.
I Pilatus’ Apostlagärningar – som vanligtvis är införlivade med det medeltida Nicodemusevangeliet, som är en mycket läst text, och som är uppbyggd kring ett original som kan ha varit så gammalt som 300-talet e.Kr. med många förbättringar och broderade interpolationer – kallas kapitlen 17 till 27 för Decensus Christi ad Inferos. De innehåller en dramatisk dialog mellan Hades och Satan, och den härliga kungens intåg, som man föreställer sig inifrån Tartarus.
De rikaste och mest omständliga redogörelserna för helvetets plågoande återfinns i den dramatiska litteraturen under medeltiden, till exempel i de fyra stora cyklerna av engelska mysteriespel, som ägnar en separat scen åt att skildra det, eller i förbigående hänvisningar i Dantes Inferno. Ämnet återfinns också i mysteriespelen från Cornwall och i York- och Wakefield-cyklerna. Dessa medeltida versioner av berättelsen härstammar inte från den blotta antydan i det brev som tillskrivs Petrus, utan kommer från Nikodemusevangeliet.
Senare tolkningar av doktrinen
Romersk-katolsk
I Katolska kyrkans katekes står det: ”Genom uttrycket ’Han steg ner i helvetet’ bekänner apostlarnas trosbekännelse att Jesus verkligen dog och genom sin död för oss besegrade döden och djävulen ’som har dödens makt’ (Hebr 2:14). I sin mänskliga själ förenad med sin gudomliga person gick den döde Kristus ner till de dödas rike. Han öppnade himlens portar för de rättfärdiga som hade gått före honom.”
Katekesen förklarar att ordet ”helvete” – på latin infernus, infernum, inferi; på grekiska ᾍδης (Hades); på hebreiska שאול (Sheol) – används i Skriften och i apostlarnas trosbekännelse för att hänvisa till vistelseorten för alla döda, vare sig de är rättfärdiga eller onda, såvida eller tills de släpps in i himlen. Denna de dödas boning är det ”helvete” som trosbekännelsen säger att Kristus steg ned till. Hans död befriade de rättfärdiga som hade gått före honom från att uteslutas från himlen: ”Det är just dessa heliga själar som väntade på sin frälsare i Abrahams sköte som Kristus, Herren, befriade när han steg ner i helvetet”, står det i katekesen (633), vilket är ett eko av orden i den romerska katekesen, 1,6,3. Hans död var till ingen nytta för de fördömda.
Östligt ortodoxa
Johann-Chrysostomus’ predikan tar också upp helvetets plöjning, och läses vanligen som huvudpredikan vid Pascha, det östligt ortodoxa påskfirandet. I den ortodoxa liturgin övergår den viktigaste ”liturgiska färgen” från lila på långfredagen till vit på skärtorsdagen för att fira det helvete som då sker, och i väntan på Kristi nära förestående uppståndelse.
Den traditionella östortodoxa ikonskildringen, som också representerar Jesu uppståndelse, visar Jesus stående på helvetets trasiga och tillplattade portar (även kallade dödens dörrar, som har fallit ner och bildar ett korsmönster), han håller Adams och Evas händer och drar upp dem ur helvetet, och han är omgiven av olika rättfärdiga figurer från Gamla testamentet (Abraham, David, osv.).). I ikonens nedre del visas helvetet som en plats av mörker och död, ofta med olika ben utspridda och en figur som fortfarande är bunden i kedjor och som i allmänhet identifieras som döden eller djävulen. Harvningen av helvetet är generellt sett vanligare och mer framträdande i den ortodoxa ikonografin, jämfört med den västerländska traditionen.
Protestant
Den historiska huvudfåran inom protestanterna är att om Kristus hade stigit ner i helvetet (platsen för evigt lidande), skulle han ha varit tvungen att bära Guds förbannelse. Calvins slutsats var att ”Kristi nedstigning i helvetet var nödvändig för att de kristna skulle inse hur mycket vår frälsning kostade Guds Son”, eftersom Kristus faktiskt uthärdade straffet för de återlösta människornas synder.
Slutartidshelgon
I Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Helgon är helvetets genomtrampning inte en engångshändelse utan en pågående process.
I litteraturen
- I Dantes Inferno omnämns helvetets genomtrampning i Canto IV.
- Den medeltida romanen Sir Orfeo har ofta ansetts dra paralleller mellan titelfiguren och Jesu befrielse av själar från helvetet.
- I Stephen Lawheads roman Byzantium ombeds en ung irländsk munk att förklara Jesu liv för en grupp vikingar, som är särskilt imponerade av Jesu ”Helreið”.”
- I I.L. Peretz novell ”Neilah in Gehenna” stiger en judisk hazzan ner till helvetet och använder sin unika röst för att åstadkomma omvändelse och befrielse för de själar som är fängslade där.
Notiser
- Creeds.net, He Descended into Hell. Hämtad den 21 januari 2008.
- Oxford English Dictionary.
- Vatican.va, Katolska kyrkans katekes, 636-637. Hämtad den 21 januari 2008.
- Katolska kyrkans katekes, 633.
- ”Läror och förbund”, avsnitt 138.
- MacCulloch, J.A. Harrowing of Hell: A Comparative Study of an Early Christian Doctrine. Ams Pr Inc. 1982. ISBN 978-0404184261
- Martin, Regis. Kärlekens lidande: Christ’s Descent into the Hell of Human Hopelessness. Ignatius Press, 2007. ISBN 978-1586171056
- Pitstick, Alyssa Lyra. Ljus i mörkret: Hans Urs von Balthasar and the Catholic Doctrine of Christ’s Descent into Hell. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2007. ISBN 978-0802840394
- Turner, Alice K. The History of Hell. Harvest Books; 1st Harvest edition, 1995. ISBN 978-0156001373
Alla länkar hämtade den 3 augusti 2017.
- Catholic Encyclopedia:
- Encyclopedia Britannica: Harrowing of Hell.
- Nikodemusevangeliet: Nodemos: Nikodemus’ evangelium: Kristi nedstigning i helvetet.
- Herrens nedstigning i helvetet.
- Rysk-ortodox ikonografi av Helvetets plågoande.
Credits
New World Encyclopedia skribenter och redaktörer skrev om och kompletterade Wikipediaartikeln i enlighet med New World Encyclopedias standarder. Den här artikeln följer villkoren i Creative Commons CC-by-sa 3.0-licensen (CC-by-sa), som får användas och spridas med vederbörlig tillskrivning. Tillgodohavande är berättigat enligt villkoren i denna licens som kan hänvisa till både New World Encyclopedia-bidragsgivarna och de osjälviska frivilliga bidragsgivarna i Wikimedia Foundation. För att citera den här artikeln klicka här för en lista över godtagbara citeringsformat.Historiken över tidigare bidrag från wikipedianer är tillgänglig för forskare här:
- Historik över Harrowing of Hell
Historiken över den här artikeln sedan den importerades till New World Encyclopedia:
- Historik över ”Harrowing of Hell”
Observera: Vissa restriktioner kan gälla för användning av enskilda bilder som är licensierade separat.
Leave a Reply