Articles /

Gello

Under den bysantinska perioden använde mödrar som hade fött barn amuletter för att skydda sin nyfödda från ondska, däribland Gello eller Gyllou. Kvinnan var ett sällsynt undantag som undvek dessa amuletter och investerade sin tro helt och hållet i korsets kraft.

Leo Allatios kritiserade på 1600-talet sådana rester av trolldom som dessa amuletter, eller upphängningen av röd korall eller ett vitlökshuvud, och föreskrev strikt kristna profylaktiska åtgärder, som ett kors eller en bild av Kristus placerad vid barnets säng för att avvärja Gello eller demoner i allmänhet, eller brinnande lampor för att belysa heliga bilder. Bruket att döpa spädbarn ansågs enligt Leo Allatios ge skydd mot demon-snatteri och specifikt mot gello.

CharmböckerRedigera

Den magisk-medicinska sammanställningen Cyranides från kejsartiden innehöll instruktioner om hur man skulle försvara sig mot gelloudes. En hyenas ögonglober i en purpurfärgad påse sades vara en effektiv amulett mot ”alla nattliga fasor, även Gello, som stryper spädbarn och besvärar kvinnor i barnsäng”. Att använda ett åsnehud som lakan för att sova på föreskrevs också som effektivt mot Gello.

StenarRedigera

Lithica från den sena hellenistiska till tidiga kejserliga perioden listade också magiska stenar som effektiva amuletter, även om de inte heller uttryckligen nämner Gello. I dessa texter sägs dock galaktit skydda mot antingen Megaira (”Avundsjuka”) eller ”skräckfylld kvinna” (horrida mulier) som angrep spädbarn.

Tidiga bysantinska amuletterEdit

En del bysantinska amuletter mot kvinnliga fortplantningsdjävlar sägs avbilda Gello. Detta hävdas ibland som en tumregel, utan att man ger ett resonemang. Eftersom det inte finns någon bysantinsk amulett som faktiskt betecknar demonen som en Gello eller Gyllou, dras slutsatsen att dessa är Gello genom association med andra figurer som betecknas i amuletterna, nämligen demonen Abyzou, helgonet Sisinnios eller det onda ögat av ”avundsjuka”.

Numera tidiga bysantinska amuletter (600- till 700-talet) märker sin demon som ”Abyzou” som kan identifieras med Obyzouth, en demon som stryper nyfödda barn enligt den grekiska text från 1000- till 300-talet som kallas Salomons testamente. Denna Abyzou (Obyzouth) har likställts med Gello (Gyllou), om än i senare litteratur, till exempel i Michael Psellos skrifter från 1000-talet.

Vissa bysantinska amuletter åberopar också namnet på den helige Sisinnios, som främst är känd som Gellos besegrare. Återigen är de textbevis som kopplar Sissinios till Gylou från mycket senare datum, den äldsta versionen av ”Melitine charm” eller Legenden om den helige Sisinnios är från 1400-talet.

Amulett nr 1 i Schlumberger (1892).
(sida 1) Helig ryttare som genomborrar en liggande kvinnlig demon med fisk- eller ormliknande underkropp

(sida 2) Ondskans öga, märkt ”Avundsjuka”, som attackeras av tre knivar och djur

Ett konkret exempel är Schlumbergers amulett nr 1 som visas till höger. Flera forskare har antytt att hon-demonen här, som har noterats ha fisk- eller ormliknande attribut under midjan, kan syfta på Gello-Gyllou. Demonen blir huggen med en lans av en beriden figur (ibland kallad ”helig ryttare” eller ”ryttarhelgon”) som kan vara Sankt Sisinnios eller Salomon. Inskriptionen lyder: ”Fly, avskydde, Salomo, Sisinnios och Sisinnarios förföljer dig”.

Samma amulett har en andra sida, som föreställer ett öga som ”Avundsjuka” (phthonos, φθόνος), attackerad av vapen och djur. En av kommentatorerna har specifikt kopplat Avunds onda öga till Gylou, medan de andra kopplar det mer vagt till den barnstjälande demonen eller säger att de varelser som betecknas som ”Avunds” är spökdemoner (aōrē).

Avundsjuka och det onda ögatRedigera

Gellos eller Gylous förbannelse har enligt kommentatorerna förknippats med Avunds onda öga åtminstone sedan den bysantinska perioden. Sarah Iles Johnston ser Phtonos öga på amuletten och Megaera (”den avundsjuke”) som åberopas i posten för ”galaktit” i en Lithica (stenbok), som inte bara en personifiering av ”Avundsjuka” utan en aōrē (spökdemoner) i sin egen rätt, och insinuerar att dessa amuletter är tänkta att gälla någon av hennes specifika aōrē, Lamia, Gello eller Mormo. Hon styrker sin tes att dessa aōrē betraktades som avundsjuka genom att peka på grekiska gravmarkeringar som skyller på ”avundsjuka demoner” för att ha berövat ett litet barn livet.

Legenden om den helige SisinniosRedigera

Historien om den helige Sisinnios som bistår sin syster Melitene mot demonen Gyllou förekommer i en grupp av olika texter (Det är också i dessa texter som Gyllou tvingas avslöja sina ”tolv och ett halvt namn”). Dessa har på olika sätt kallats ”historiola” där kvinnan i ”den grekiska traditionen vanligen kallas Melitene”,Spier (1993), s. 36 eller ”Melitine charm”, eller ”Melitene typ av Gyllou-historia”, eller gello exorcismtexter. Textgruppen har analyserats av Richard P. H. Greenfield 1989, med det äldsta exemplet från ett 1400-talsmanuskript.

I 1400-talsmanuskriptversionen utspelar sig sagan under ”Trajanus kungens” tid. Efter att ha förlorat sex barn till Gyllou föder Melitene ett sjunde barn inne i en befästning som hon byggt i Chalcopratia (en del av Konstantinopel). När hennes bröder, Sisinnios, Sines och Sinodoros, kräver tillträde, får den ”smutsiga” Gyllou tillträde genom att förvandla sig till en fluga som klamrar sig fast vid en häst och dödar barnet. Helgonen ber och en ängel dyker upp som ger dem order om att förfölja Gyllou till Libanon. De heliga tvingar demonen att återuppliva alla Melitenes barn, vilket demonen lyckas med efter att ha fått modersmjölken från Melitene. De heliga fortsätter att slå Gyllou, som ber om nåd i utbyte mot att hon avslöjar att hon kan hållas borta med en amulett inskriven med de heligas namn och med alla hennes olika namn. Sedan fortsätter hon att avslöja sina ”tolv och ett halvt namn” (även om det är oklart vad som menas med ett ”halvt namn”):

Mitt första och speciella namn kallas Gyllou; det andra Amorphous; det tredje Abyzou; det fjärde Karkhous; det femte Brianê; det sjätte Bardellous; det sjunde Aigyptianê; det åttonde Barna; det nionde Kharkhanistrea; det tionde Adikia; (…) det tolfte Myia; det halva Petomene.

En annan version av denna berättelse gavs av Leo Allatius på 1600-talet.

Gellos namnRedigera

Kunskap om en demons namn krävdes för att kontrollera eller tvinga den; en demon kunde agera under ett alias. Redundanta namn är karakteristiskt för magiska trollformler, som ”betonar”, som A.A. Barb noterade i sin klassiska essä ”Antaura”, ”den välkända magiska regeln att utelämnande av ett enda namn kan ge demonerna ett kryphål genom vilket de kan göra sin skada”.”

I den tidigare nämnda Leo Allatius-versionen av legenden om Sankt Sisinnos ges de tolv och ett halvt namnen som Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria och Strigla. Även om magiska ord (voces magicae) ofta har förvanskats under överföringen eller medvetet exotiserats, tyder flera av dessa namn på igenkännbara grekiska element och kan dechiffreras som funktionella epitet: Petasia, ”hon som slår”; Apleto, ”gränslös, gränslös”; Paedopniktria, ”barn som kväver”. Byzo är en form av Abyzou, abyssos, ”djupet”, till vilket Pelagia (”hon av havet”) är ekvivalent.

Namnen på Gylo inkluderar också Chomodracaena, innehållande drakaina, ”kvinnlig drake”. I en text som handlar om gello förvisas hon till bergen för att dricka drakoens blod; i en annan text blir hon en drako och i denna form angriper hon människor. I andra texter tilltalas barnet självt som Abouzin (Abyzou).

Legenden om Sankt MikaelEdit

I olika berättelser ersätts Sankt Sisinnios roll av ärkeängeln Mikael. En manuskriptversion från 1400-talet finns även för detta:

Ärkeängeln Mikael sade till henne: ”Varifrån har du kommit och vart är du på väg? Den avskyvärda svarade och sade: ”Jag går iväg till ett hus och kommer att gå in i det som en orm, som en drake eller som någon reptil och förgöra djuren. Jag ska slå ner kvinnor; jag ska göra deras hjärtan ömma, jag ska torka ut deras mjölk … Jag ska strypa barn, eller så ska jag låta dem leva ett tag och sedan döda dem” … .

Och även om namnet Gylou inte återfinns på några överlevande amuletter, så är Mikael den motståndare som Gylou möter mest frekvent i medeltida bysantinska texter.

ParallellerRedigera

Paralleller till läran om en barndödande demon som tvingas bekänna sina hemliga namn förekommer som historiola eller folksagor som omger magiska trollformler, i medeltida manuskript på många språk, inklusive grekiska, koptiska, etiopiska, armeniska, rumänska, slaviska, arabiska, syrianska och hebreiska.

De tidigaste exemplen, som dateras till 500- eller 600-talet, är de arameiska versionerna av historiola som finns som långa inskriptioner på föremål: en silverlamell (metallblad) från Palestina och två besvärjningsskålar. I dessa arameiska exempel bär demonen namnet Sdrws (eller Sideros, som på grekiska skulle betyda ”järn”), och det kvinnliga offret vars tolv söner tas bort kallas Smamit (”ödla” eller ”spindel”). Denna läsning anses bekräftas av namnet på den kvinnliga demonen i den etiopiska versionen, Werzelya, som också betyder ”järn”. Den etiopiska traditionen förklarar att Werzelya var den onda systern till helgonet Sūsenyōs (som Budge identifierar som Sisinnios), och helgonet försökte döda henne.

Kyrkans attityder och handlingarRedigera

I sin Life of Tarasius berättar diakonen Ignatios från nionde århundradet om ett verkligt fall där två kvinnor anklagades för att vara gelloudes och ställdes inför Tarasios fader i Konstantinopel, som frikände dem.

Leo Allatios samlade in trosuppfattningar som rörde Gello

De psykologiska aspekterna av Gello observerades även av Leo Allatius i hans verk De Graecorum hodie quorundam opinionibus (”Om grekernas trosuppfattningar av idag”). De textkällor han samlade in om Gello var bland annat Safos dikt, Suda, exorcismer, en kyrkohistoria, Tarasios liv och ordspråk. Allatios syfte var att visa på kontinuiteten i seder och moral, men också att visa att dessa trosuppfattningar förvrängde eller stred mot den kristna läran. Ibland tillskrevs de handlingar som var karakteristiska för gello ”fattiga och eländiga gamla tanter”, som kunde anklagas i domstol som gelloudes och som till och med kunde hävda eller erkänna att de hade handlat som sådana.

En annan botgöring föreskrevs gelloudes, som skiljdes från barnamord i Nomokanonerna av 1600-talsteologen Jean-Baptiste Cotelier. Michael Psellos avvisade dock föreställningen att människor kunde förvandlas till demoniska varelser och att det därför inte skulle finnas något behov av en särskild botgöring; ortodoxins officiella ståndpunkt var att sådana varelser inte existerade.

Trots sin officiella icke-existens nämns gello i exorcismer, som krävde att en präst närvarade, och i böneformuleringar. Jungfru Maria åberopas mot den barnförstörande demonen gylo:

Därför ber jag, min Fru, om din snabbaste hjälp, så att barnen till dessa dina tjänare N och N kan växa upp, och att de kan leva och tacka inför Herren i alla sina livsdagar. Så må det ske, min fru. Lyssna på mig, en syndare och ovärdig tjänare, och även om jag är en syndare, förakta inte min fattiga och eländiga bön, utan skydda dina tjänares barn och låt dem leva och sänd ljusets ängel så att han kan skydda och försvara dem från allt ont, från onda andar och från djävlar som finns i luften, och låt dem inte bli utpekade av andra och av den förbannade gylo så att inte skada kommer dem och deras barn till del.

I en exorcism av gello åberopas inte mindre än 36 helgon vid namn tillsammans med Maria och de ”318 fädernas helgon”, med ett avslutande tillägg om ”alla helgon”. Vissa böner liknar magiska trollformler genom att försöka beordra eller tvinga de heliga snarare än att ödmjukt be om hjälp. Exorcism understryker att kristna familjer förtjänar exklusivt skydd. Gello fortsatte att nämnas i exorcismer in på 1900-talet.

Den gamla kyrkan betraktade förlossningar som involverade blod som orena, och en nyfödd var tvungen att vänta med att bli döpt i flera dagar, och modern kunde inte återförenas med gemenskapen på mycket längre tid. Barnet ansågs vara i större fara i den födda moderns inflytelsesfär vid denna tid, eftersom hon skulle locka till sig de kvinnliga demonerna som sökte blod.

I berättelsen om Melitene, syster till de heliga Sisinnios och Sisynodorus, är barnet i fara tills det ”återlämnas” till människornas händer. I en version sväljer gälet barnet och måste tvingas av de manliga helgonen att kräkas upp levande. Denna cykel – död genom att svälja, uppkastningen, nytt liv – kan symboliseras i invigningsceremonier som dopet, som markerade att barnet skiljdes från smittan från sin mors gellos tilldragande blod.

Modern folkloreRedigera

Den grekiska folktron fortsatte in i den moderna eran.

En exorcismtext från runt sekelskiftet 1800-2000 ger Baskania som namn för gello såväl som för det onda ögat.

Modern skönlitteratur och populärkulturRedigera

  • Gyllou förekommer i en viktig text om modern luciferianism, ett trossystem som vördar Lucifer. I The Bible of the Adversary av Michael W. Ford förknippas hon med Lilith och representerar vampyrism som en önskan om evigt liv.
  • Gello (här stavat ”Gilou”) är den främsta antagonisten i Jessie D. Eakers novell The Name of the Demoness, som ingår i den sjätte Sword and Sorceress-antologin. Hon uppträder som en hundhuvudig kvinna med ormar som fingrar som stjäl nyfödda barn, och hennes många namn är en viktig handlingspunkt.
  • Den ”gylou” eller ”handmaiden devil” är en helt kvinnlig djävulsart i Pathfinder Roleplaying Game. De är också kända som ”Maids of Miscarriage” och är kända för att särskilt hata bebisar.

Edit

Adam klamrar sig fast vid ett barn i närvaro av barnslampan Lilith

Skollegiala diskussioner om Gello associerar henne med och analyserar innebörden av hennes berättartraditioner i förhållande till följande demoner och övernaturliga varelser:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ I själva verket, ordspråket ”Jag tycker bättre om barn än Gello” brukar anses vara ett fragment av Sapfos dikt.
  2. ^ Sarah Iles Johnston använder uttrycket ”reproduktiva demoner” för de tre varelserna.
  3. ^ aōros är en term som används av Zenobius och Hesychius.
  4. ^ Örnstenen eller aetites användes ursprungligen som en amulett för att förhindra missfall och främja en hälsosam förlossning, men senare ansågs de vara effektiva skyddande mot delirium och nattskräck, som förknippades med Gello och andra demoner. Den latinska texten terroribus nefandis återges på andra ställen som ”outsägliga fasor”.
  5. ^ Antingen med eller utan att märka demonen.
  6. ^ Textgruppen har analyserats av Richard P. H. Greenfield 1989. Dessa texter benämns på olika sätt: som ”historiola” där i ”den grekiska traditionen brukar kvinnan kallas Melitene”,Spier (1993), s. 36 eller ”Melitine charm”, eller ”Melitene type of Gylou story”, eller gello exorcism texter,.
  7. ^ För närvarande förvarad i Paris, Cabinet des Médailles, hyllmärke Schlumberger 68.
  8. ^ Det blir tydligare att samma amulett omtalas av olika kommentatorer (Johnston (2013), s. 193, not 91, Hartnup (2004), s. 146-147, not 65) genom att notera att de citerar Paul Perdrizet eller Schlumberger s. 74-75.
  9. ^ Kommentatorer förbinder sig inte nödvändigtvis till en identifiering av ryttaren här, och ger en allmän diskussion om att ryttaren oftast är Salomo, men att det finns andra exemplar där ryttaren är Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Avundsjuka) anges som namnet på den demon som är den som kastar den onda blicken, mot vilken amuletten som föreställer det ”lidande ögat” bekänns vara effektiv, enligt Salomos testamente.
  11. ^ ”μιαρά Γυλλοῦ”
  12. ^ Det finns en lucka i den ursprungliga texten.
  13. ^ Denna version citeras av Perdrizet (1922), s. 19 som text c, som Perdrizet räknar som en av fem texter av de ”tolv och ett halvt namn” som han känner till.
  14. ^ Anabardalaea anges också som ett namn på Abyzou på en bysantinsk amulett; Spier (1993), s. 30.
  15. ^ Namnen translittereras som Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria och Strigla i Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, s. 246.
  16. ^ ”N” i antika och medeltida böner och magiska besvärjelser står för nomen, ”namn”; här skulle föräldrarnas namn införas.

ReferenserRedigera

Citeringar

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, s. 58-59 och 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), ”The Religion of Ancient Mesopotamia”, i Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, s. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) ”Zu babylonischen Beschwörungstexten” Zeitschrift für Assyriologie 24 s. 161ff, ”Nachtrag” 333f, citerad av West, M. L. (2003) s. 58-59 och av Römer, W.H.Ph. (1969), s.182.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, s. 82-87, med hänvisning till Frank, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), s. 5.
  6. ^ Barb (1966), ”Antaura”, passim, och Burkert (1992), s. 82 (”evil grinning”).
  7. ^ För Barbs etymologi av Abyzou och kopplingen till urhavet, se Abyzou: Ursprung.
  8. ^ ”’Fundera på barn än Gello’ är ett ordspråk som tillämpas på kvinnor som dör i förtid (aōros), eller på dem som är förtjusta i barn och som förstör dem med deras uppfostran. För Gello var en jungfru (parthenos) som dog i förtid (aōros), och som folket på Lesbos säger, hemsöker hennes spöke (phāntasma) små barn och hon bär skulden för förekomster av för tidig död (aōron). Sappho nämner henne”. (Översatt efter Johnston (2013), Restless Dead, s. 173 (anpassad från Loeb Classical Library edition) och Barnstone (2009), s. 181.
  9. ^ Zenobius, Ordspråksboken 3.3 (på grekiska med noter på latin).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ ”Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. barnvänligare än Gello)”. Sappho, frg. 178 i Poeta Lesbiorum fragmenta, redigerad av Edgar Lobel och Denys Page (Oxford 1955), s. 101; översatt Barnstone (2009), s. 20. Även förklarat i Hartnup (2004), s. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) s. 166
  13. ^ Hesychius (av Alexandria) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (red.). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. s. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), s. 173.
  15. ^ Johnston (2013), s. 164.
  16. ^ Johnston (2013), s. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), s. 178.
  18. ^ a b Johannes av Damaskus, Peri strygnōn I, s. 143 (περί Στρυγγγῶν), Migne ed., Patrologia Graeca xciv, s. 1604, citerad i översättning och citerad i Lawson (1910), s. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), s. 85-86.
  20. ^ Psellos i Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, citerad av Johnston (1995), s. 366: ”Den bysantinske lärde Michael Psellus rapporterar att Gello på sin tid tillräknades rätten att döda gravida kvinnor och/eller deras foster samt spädbarn (ap. Leo Ailatius. ”.
  21. ^ Lawson (1910), som citerar Michael Psellus.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, s. 164, rad 1-20, citerad av Hartnup (2004), s. 149
  23. ^ The Testament of Solomon?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, s. 164, citerad av Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, s. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), s. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, i PG 147, cols. 345-348, citerad av Hartnup (2004), s. 87.
  27. ^ Johannes av Damaskus, I, s. 473, i Migne, Patrologia Graeca, s. 1604. Citerad av Lawson (1910), s. 144, 181
  28. ^ Leo Allatius, andra texten om gello exorcism, citerad av Hartnup (2004), s. 87-88. Jfr s. 39
  29. ^ a b Ignatius diakon, Ignatius diakon, citerad av Hartnup (2004), s. 88 och 93.
  30. ^ Hartnup (2004), s. 88 och 91ff.
  31. ^ Johnston (1995), s. 369.
  32. ^ Johnston (2013), s. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), ”Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia,” in Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, s. 58.
  34. ^ Allatius, citerad i översättning i Lawson (1910), s. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, s. 116, citerad av Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Leo Allatius, De opinationibus, II, s. 115, citerad i översättning av Hartnup (2004), s. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), s. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) ”The Religious Lives of Children and Adolescents” in: Krueger ed, Byzantine Christianity, Fortress Press, s. 184
  39. ^ Hartnup (2004), s. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (red.), ”More than Scapegoating: the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome”, Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, citerad av Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, citerad av Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  43. ^ Cyranides 2.31.20-23, citerad av Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  44. ^ a b Orphei Lithica 224-225, citerad av Johnston (2013) s. 167
  45. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, citerad av Johnston (2013) 164, 167
  46. ^ Johnston (2013), s. 166-167.
  47. ^ Ingemark, Camilla Asplund, red. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, s. 224, not 1
  48. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, s. 210, in Byzantine times the evil creature is Gyllou, or Gyllo, the destroyer of little children, and Sisinnius is the deliverer., cited by Fulghum (2001), s. 142.
  49. ^ Spier (1993), s. 37.
  50. ^ Spier (1993), s. 31 och bilaga II.
  51. ^ Spier (1993), s. 37-38.
  52. ^ Spier (1993), s. 33-35.
  53. ^ Det finns ett unikt exempel på en amulett märkt ”Abyzou” från den senare, medeltida bysantinska perioden. Det är det exemplar som finns på Ashmolean Museum i Oxford.Spier (1993), s. 38.
  54. ^ Hartnup (2004), s. 147: ”De två demonerna gello och Obyzouth identifierades… av Michael Psellos. På senare tid har Greenfields analys av gello′s namn föreslagit att Obyzouth är en form av Abyzou”.
  55. ^ a b c d e Johnston (2013), 193, not 91.
  56. ^ Spier (1993), s. 36-37.
  57. ^ a b Björklund (2017), s. 22-23.
  58. ^ a b Greenfield (1988), s. 274.
  59. ^ a b Hartnup (2004), s. 86 och not 13.
  60. ^ Björklund (2017), s. 22-23, med hänvisning till Greenfield (1989)
  61. ^ a b c d e ”Historia execrandae et impurae Gyllus”, manuskript från Paris, Bibliotheque Nationale, fond grec 395, fol. 12-, ca 1450-1550. Eller Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), publicerad av Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, s. 573. Citerat på grekiska och översatt till franska som Legenda S. Sisinnii , i Perdrizet (1922), s. 16-19 och betecknat som text ”a”. Delvis engelsk översättning i Naveh & Shaked (1985), s. 114-115.
  62. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, s. 135, delvis citerad i engelsk översättning av Hartnup (2004), s. 87; den fullständiga berättelsen översatt i Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, s. 42-45 citerad av Perdrizet (1922), s. 19 som text c, en av fem texter av ”tolv och ett halvt namn”.
  63. ^ Den berättar en historia om en kvinna vid namn Melitene som förföljdes av barnrånaren Gyllou och fick hjälp av sin bror Sankt Sisinnios. Dessa kommer att diskuteras nedan, under §Legend of Saint Sisinnios
  64. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) ”Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies”,Revue des études grecques pp. 74-75, citerad av Perdrizet (1922), s. 27
  65. ^ Spier (1993), s. 61, not 162.
  66. ^ a b c d Hartnup (2004), s. 146-147.
  67. ^ Spier (1993), s. 33, 37
  68. ^ Hartnup (2004), s. 147.
  69. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), ”Coins Used as Amulets in Late Antiquity”, Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, s. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  70. ^ Grekisk text: ”φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισινννάριος”.
  71. ^ Björklund (2017), s. 51.
  72. ^ Fulghum (2001), s. 146: ”Avundets onda öga, allmänt relaterat till den förbannelse som demonen Gylou kastade över sina offer.
  73. ^ a b c Johnston (2013), s. 193.
  74. ^ Salomons testamente 4.2, med hänvisning till McCown (1922), s. 18. Fulghum (2001), s. 143
  75. ^ Greenfield (1989), s. 83-141, citerad av Spier (1993), s. 36, Björklund (2017), s. 22-23, Hartnup (2004), s. 86 och not 13, osv.
  76. ^ Greenfield (1989), s. 83-141 citerad av Björklund (2017), s. 22-23
  77. ^ Johnston (2013), s. 209.
  78. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 114-115.
  79. ^ a b Leo Allatius, De opinationibus, VII, s. 135, citerad i engelsk översättning bitvis i Hartnup (2004), s. 87, 98; den fullständiga sagan finns också översatt i Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, s. 42-45.
  80. ^ Barb (1966), s. 4.
  81. ^ Omfattande diskussion om namngivningens makt i Hartnup, Karen (2004) On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy, Brill, s. 97-101
  82. ^ Voces magicae, inklusive namngivning av övernaturliga varelser, diskuteras utförligt av William M. Brashear, ”The Greek Magical Papyri: ’Voces Magicae'”, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), s. 3422-3438, begränsad förhandsgranskning
  83. ^ Hartnup (2004), s. 99-100.
  84. ^ Hartnup (2004), s. 116-117, särskilt för citat om drako.
  85. ^ Björklund (2017), s. 23.
  86. ^ Översättning av Greenfield (1988), s. 184 och not 558, citerad i Spier (1993), s. 35 och not 54. Originaltexten finns i Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, enligt Spier (1993) not 52.
  87. ^ Spier (1993), s. 37, not 67. Det kan finnas en diskrepans mellan detta påstående och Johnstons påstående att Sisinnius är Gellos regelbundna motståndare.
  88. ^ a b c Spier (1993), s. 36.
  89. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amulett 15
  90. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Skål 12a, Jewish National and University Library 4° 6079 och 12b, Metropolitan Museum, nr 86.11.259.
  91. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 111, 189.
  92. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 108, 116, 121.
  93. ^ Bane 2014, s. 329. sfn error: no target: CITEREFBane2014 (help)
  94. ^ Budge, E. Wallis (2014), A History of Ethiopia: Volume II, s. 528
  95. ^ Suidae Lexicon, redigerad av Ada Adler (Leipzig 1928), vol. 1, s. 512, nr 112.
  96. ^ a b Hartnup (2004), s. 85.
  97. ^ Cotelier, Jean-Baptiste, citerad av Hartnup (2004), s. 88
  98. ^ Hartnup (2004), s. 89-91.
  99. ^ Hartnup (2004), s. 97, med hänvisning till Allatios, De opinionibus VII, s. 132.
  100. ^ För en fullständig förteckning, se Hartnup (2004), s. 102
  101. ^ Hartnup (2004), s. 103.
  102. ^ Hartnup (2004), s. 108.
  103. ^ Hartnup (2004), s. 122.
  104. ^ Hartnup (2004), s. 129-130.
  105. ^ Johnston (2013), s. 166.
  106. ^ Hartnup (2004), s. 148, not 71.
  107. ^ Michael Ford, The Bible of the Adversary (Lulu.com, 2008), s. 110-111 online.
  108. ^ Jessie D. Eaker, The Name of the Demoness excerpt.
  109. ^ Pathfinder Roleplaying Game: Bestiary 2 product discussion at Paizo.com.

Bibliografi

  • Bane, Theresa (2012). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. Jefferson, North Carolina: McFarland. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Hämtad 2018-11-28.
  • Barb, A.A. (1966). ”Antaura. Sjöjungfrun och djävulens mormor: En föreläsning”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 29: 1-23. doi:10.2307/750706. JSTOR 750706.
  • Barnstone, Willis (2009). Om Gello som dog ung och vars spöke hemsöker små barn. Sapphos kompletta dikter. Shambhala Publications. s. 20, 181. ISBN 978-0-8348-2200-9.; även Ancient Greek Lyrics (2010), Indiana University, s. 50, 317.
  • Björklund, Heta (2017). Att skydda sig mot barndödande demoner: Uterus Amulets in the Late Antique and Byzantine Magical World (PDF) (Avhandling). Helsingfors universitet.
  • Greenfield, Richard P.H. (1988). Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam. s. 182ff. ISBN 9789025609627.
  • Greenfield, Richard P.H. (1989). ”Saint Sisinnios, Archangel Michael and the Female Demon Gylou: the Typology of the Greek Literary Stories”. Βυζαντινά Byzantina: 83-142.
  • Hartnup, Karen (2004). Om grekernas trosuppfattningar: Leo Allatios and Popular Orthodoxy. Forntida magi och rituell makt. Brill. ISBN 978-90-04-13180-4. Kapitel 4-6.
  • Johnston, Sarah Iles (1995). ”Defining the Dreadful: Remarks on the Greek Child-Killing Demon”. I Meyer, Marvin W.; Mirecki, Paul Allan (red.). Ancient Magic and Ritual Power. 361–387. doi:10.1163/9789004283817_019. ISBN 978-90-04-10406-8. Saknas eller tomt |title= (hjälp) ISBN 9-789-0041-0406-8
  • Johnston, Sarah Iles (2013). Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece. Univ of California Press. s. 174. ISBN 978-0-520-28018-2. ISBN 9-780-5202-8018-2
  • Lawson, John Cuthbert (1910). The Poetry of Criticism: Horace, Epistles II and Ars Poetica. Cambridge University Press.
  • Naveh, Joseph; Shaked, Shaul (1985). Amuletter och magiska skålar: Arameiska besvärjelser från senantiken. Ancient Magic and Ritual Power. Jerusalem: Magnes Press. s. 104-122, 189-197. ISBN 978-965-223-531-2.
  • Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra
  • Spier, Jeffrey (1993). ”Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition” (PDF). Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 56: 25-62. doi:10.2307/751363. JSTOR 751363. Arkiverad från originalet (PDF) 2009-08-24.

Vidare läsningRedigera

  • West, D.R. ”Gello and Lamia: Two Hellenic Daemons of Semitic Origin”. Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

Leave a Reply