Caesaropapism

Denna term uttrycker en regeringsuppfattning där den högsta kungliga och sakrala makten kombineras i en lekmannaledare. Även om termen i sig är ett nyare mynt är begreppet mycket gammalt och tillämpades särskilt på den typ av regering som utövades av kejsaren i Konstantinopel. Orsaken till uppkomsten av denna typ av regering låg i den romerske kejsarens uppfattning att han i egenskap av högsta ledare för det förkristna romerska riket var tvungen att ta hand om alla frågor som berörde det. Kristendomen hade gett romarriket en stor styrka i form av sammanhållning och gett det en kraft som band samman de olika heterogena elementen. Detta övervägande, tillsammans med de särskilda funktioner som prästerna i ett kristet samhälle hade, förklarar de ansträngningar som kejsarna gjorde från 400-talet och framåt för att kontrollera den kristna politiska kroppen genom att ordinera tron för sina undersåtar och genom att utnämna och avsätta högre kyrkliga ämbetsmän, särskilt patriarker och biskopar.

Caesaropapismen var i grund och botten inget mindre än att den antika romerska kejsarens funktion som pontifex maximus förflyttades till den kristna romerska kejsaren. Den grundläggande tanken bakom caesaropapismen var att kejsaren i egenskap av gudomlighetens gudomliga ställföreträdare på jorden, det vill säga pantokrator, var den autokrator som ensam ansåg sig vara kallad att sörja för enhet, fred och ordning inom det kristna riket. På samma sätt som endast en varelse i den himmelska ordningen samlade all makt, skulle det i den jordiska ordningen endast finnas en monark.

Och även om tecknen på caesaropapism blev allt tydligare under hela 500-talet, trädde den in i den praktiska politikens sfär i kejsar Zenos henoticon (482), där han ensidigt och med åsidosättande av konciliet i chalcedon förordnade tron för sina undersåtar; samtidigt inledde han kejserliga utnämningar och avskedanden av prelater. Caesaropapismen nådde sin högsta punkt i Justinianus i:s regering (527-565) som, genomsyrad av monarkins idé, agerade i alla avseenden som kung och präst. På hans tid kunde man verkligen säga att det fanns ”en stat, en lag och en kyrka.”

Caesaropapismen förblev, med modifikationer, Bysans regeringsprincip under hela det årtusende som Bysans existerade. Brytningen mellan påvedömet och Konstantinopel berodde i mycket stor utsträckning på den kejserliga regeringens caesaropapistiska form. Det var uppenbart att påvedömet, i egenskap av väktare av den kristna regeringstanken, inte kunde tolerera detta tillstånd. Även om kejsaropapismen under den västeuropeiska medeltiden knappast var en doktrinär möjlighet, fortsatte den bysantinska kejsaropapismen i det tsaristiska Ryssland: bevis på kejsaropapism kunde också upptäckas bland protestantiska furstar, när cuius regio, eius religio kom att tillämpas. Liknande iakttagelser kan göras om josefinismen, febronianismen och delvis också om gallicanismen, där principen antogs att härskaren hade ett jus maiestatis circa sacra.

Bibliografi: k. jÄntere, Die römische Weltreichsidee, tr. i. hollo (Åbo 1936). v. martin, Les Origines du gallicanisme, 2 v. (Paris 1939). h. berkhof, Kirche und Kaiser (Zürich 1947). j. gaudemet, L’Église dans l’empire Romain (Paris 1958). o. treitinger, Die oströmische Kaiser-und Reichsidee (2d ed. Darmstadt 1956). h. raab, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer and k. rahner, 10 v. (2d, new ed. Freiburg 1957-65) 6:289-295. h. rahner, Kirche und Staat im frühen Christentum (München 1961).