The Historical Jesus: Then and Now

Problema „modernă” a lui Iisus istoric a fost deja ridicată, într-o oarecare măsură, de către teologul și filosoful creștin din secolul al III-lea Origen. El a descris evangheliile ca fiind „istorii”, dar a afirmat, de asemenea, că ele relatează anumite evenimente care nu s-ar fi putut întâmpla.

Pentru majoritatea interpreților de la începuturi și până în perioada modernă, totuși, lumea reală a fost identificată cu lumea care a fost constituită prin combinarea narațiunilor biblice într-o secvență cronologică. Astfel, nu s-a făcut nicio distincție între Iisus istoric și Hristosul credinței.

Până în secolul al XVIII-lea, gânditorii asociați cu Iluminismul au încercat să redefinească religia și viața socială, răspunzând pozitiv la ascensiunea științei moderne și negativ la războaiele religioase care au urmat Reformei. Radicalii dintre ei erau materialiști și atei. Alții, în special cei strâns legați de deism, au încercat să reconcilieze credința și știința. Credința tradițională în Dumnezeu, teismul, includea convingerea că Dumnezeu intervine în mod activ, sau cel puțin a intervenit în trecut, prin realizarea de miracole care suspendă procesele obișnuite ale naturii. Deiștii, dimpotrivă, susțineau că Dumnezeu este prima cauză a tuturor lucrurilor și inițiatorul legilor imuabile ale naturii, dar că aceste legi exclud posibilitatea unor miracole sau a unei intervenții divine directe. Cu alte cuvinte, Dumnezeu a pus în mișcare universul, dar de atunci îl lasă să-și urmeze cursul.

Rationalismul și nemulțumirile sale

Deistul care a avut cea mai mare influență asupra cercetărilor asupra lui Iisus istoric a fost un german, Hermann Reimarus. Lucrarea sa a fost intitulată Apologia pentru adoratorii raționali ai lui Dumnezeu. Reimarus credea că numai o religie rațională ar putea aduce beneficii umanității. El credea, de asemenea, că o bună apărare a religiei raționale implica un atac asupra credinței creștine tradiționale. El a susținut că Iisus nu a intenționat să fondeze o nouă religie, ci să se prezinte ca un Mesia politic care va elibera poporul evreu de sub puterea Romei și va restabili un regat independent, pământesc, al lui Israel. Discipolii lui Iisus așteptau cu nerăbdare să împartă puterea și bogăția cu el odată ce acest regat ar fi fost înființat. Când Iisus a fost răstignit, discipolii au inventat ideea de ispășire și au pretins în mod fals că Iisus a înviat din morți. Au făcut acest lucru, susține Reimarus, pentru a obține pentru ei înșiși puterea și influența pe care se așteptau ca Isus să le ofere. Reimarus a argumentat împotriva istoricității învierii pe baza diferențelor dintre relatări și pentru că a considerat că dovada din Scriptură este un argument circular.

Următorul savant care a avut o influență enormă asupra cercetărilor despre Iisus istoric a fost un alt german, David Friedrich Strauss, care a publicat o carte intitulată Viața lui Iisus examinată critic în 1835. Strauss a fost de acord cu Reimarus că originile creștinismului au fost în întregime naturale, dar nu a fost de acord că a fost vorba de fraudă.

Problema poate fi ilustrată în ceea ce privește miracolele lui Isus. Punctul de vedere naturalist îl forțează pe istoricul și teologul creștin să aleagă una dintre următoarele alternative: se poate păstra caracterul istoric al miracolelor și sacrifica pe cel divin, considerându-le înșelăciuni sau neînțelegeri banale; sau se poate păstra caracterul divin și elimina pe cel istoric, considerându-le ca reprezentări ale unor adevăruri spirituale. Aceasta din urmă este calea aleasă de Strauss. Cu excepția exorcizărilor, miracolele atribuite lui Iisus nu au avut loc în realitate, potrivit lui Strauss. Relatările miracolelor sunt expresii și ilustrații ale convingerii că Iisus este Mesia. Ideile lui Strauss au fost foarte controversate. El a fost îndepărtat aproape imediat de la catedra sa din Zurich și i s-a dat în schimb o bursă de cercetare.

Cei mai mulți teologi din secolul al XIX-lea au continuat însă să construiască interpretări ale lui Iisus din perspective deiste, raționaliste și naturaliste. Accentul principal a fost pus pe învățătura morală a lui Iisus, în timp ce miracolele și dogmele au fost minimalizate sau ignorate. Pe parcursul secolului al XIX-lea, însă, au fost descoperite, editate și traduse noi documente din perioada iudaismului din Al Doilea Templu și a creștinismului timpuriu. Multe dintre acestea erau lucrări apocaliptice, precum cărțile canonice Daniel și Apocalipsa. Aceste lucrări antice i-au determinat pe cercetătorii Noului Testament să citească evangheliile într-un mod nou.

În operele apocaliptice, timpul prezent, din punctul de vedere al autorilor, este un timp în care forțele răului dețin controlul asupra creației sau „acest veac”. Dumnezeu încă domnește în ceruri, dar i-a permis lui Satana, îngerilor căzuți, tiranilor și altor oponenți ai lui Dumnezeu să obțină controlul asupra pământului și asupra majorității oamenilor săi. Aceste lucrări așteaptă cu nerăbdare un timp în care Dumnezeu va acționa pentru a înlătura aceste forțe malefice și pentru a readuce creația la bunătatea și gloria sa inițială sau pentru a aduce „veacul viitor”. „Împărăția lui Dumnezeu” este o expresie prescurtată pentru această nouă epocă sau pentru starea de mântuire, deoarece este momentul în care Dumnezeu va recăpăta controlul asupra lumii create.

Albert Schweitzer a fost un erudit alsacian activ la începutul secolului al XX-lea care era familiarizat cu noile lucrări apocaliptice, precum și cu cele vechi. În cărțile sale The Quest for the Historical Jesus (Căutarea lui Iisus istoric) și The Mystery of the Kingdom of God (Misterul Împărăției lui Dumnezeu), el a argumentat că atunci când Iisus a vorbit despre Împărăția lui Dumnezeu, el nu vorbea despre o societate dreaptă și morală care urma să fie instaurată de ființele umane, ci despre noua eră descrisă de apocalipse.

Înfrângerea liberală

Schweitzer nu a fost el însuși un supranaturalist, dar a reamintit publicului său că Iisus a fost. Isus nu era învățătorul liberal pe care majoritatea cercetătorilor din secolul al XIX-lea îl construiseră după propria lor imagine.

Deși Schweitzer a atacat portretul liberal al lui Isus ca fiind inexact din punct de vedere istoric, eclipsa teologiei liberale a fost realizată în primul rând de deziluzia Primului Război Mondial. Între cele două războaie mondiale, teologia neortodoxă a intrat în vogă, precum și filosofia existențialistă. Cunoscutul teolog și cercetător german al Noului Testament, Rudolf Bultmann, a acceptat argumentul istoric al lui Schweitzer potrivit căruia Iisus a fost un profet apocaliptic. El a fost de acord că punctul de vedere al lui Iisus era mitic și a folosit filosofia existențialistă pentru a „demitiza” învățătura lui Iisus. El a reinterpretat concepția lui Iisus despre Împărăția lui Dumnezeu ca însemnând o putere cu totul viitoare care determină în întregime prezentul. Deși persoanele moderne nu se mai așteaptă ca Dumnezeu să intervină în istorie și să instaureze o nouă eră, fiecare dintre noi trebuie să ne confruntăm cu propria moarte, iar această așteptare este analogă cu cea a lui Iisus. Ca persoane care se confruntă cu o moarte inevitabilă, ar trebui să ne concentrăm asupra necesității și semnificației deciziei.

Sub influența teologiei neortodoxe, căutarea lui Iisus istoric a fost relegată la margine ca fiind irelevantă pentru teologia creștină, care, s-a susținut, se bazează pe mărturia apostolică, nu pe învățătura lui Iisus. Dar, în anii 1950, Ernst Käsemann, un fost student al lui Bultmann, a redeschis problema lui Iisus istoric, susținând că este necesar pentru credința creștină să se stabilească continuitatea între Iisus istoric și Hristosul credinței. Un fel de portret consensual al lui Iisus a fost publicat sub titlul Iisus din Nazaret în 1956 de Günther Bornkamm, un alt fost student al lui Bultmann. Cu toate acestea, portretul standard de la jumătatea secolului trecut era mai degrabă fad și nu reușea să ia suficient de în serios iudaismul lui Iisus.

Fapte certe ale istoriei

În 1985, savantul american E. P. Sanders a publicat cartea sa Iisus și iudaismul, care a reluat și actualizat interpretarea lui Iisus inițiată de Albert Schweitzer. Sanders a susținut că este dificil să se treacă de la „Iisus învățătorul” la „Iisus, un evreu care a fost crucificat, care a fost liderul unui grup care a supraviețuit morții sale, care la rândul său a fost persecutat și care a format o sectă mesianică ce a avut în cele din urmă succes”. Prin urmare, în loc să facă din învățătura lui Iisus punctul său de plecare, Sanders a decis să pornească de la anumite fapte despre Iisus, despre cariera sa și despre consecințele acesteia, care sunt foarte ferme și care indică într-adevăr soluții la întrebări istorice. Aceste fapte sunt că Isus a fost botezat de Ioan Botezătorul; a fost un galileean care a predicat și a vindecat; a chemat ucenici și a vorbit despre faptul că erau doisprezece; și-a limitat activitatea la Israel; s-a angajat într-o controversă despre templu; a fost răstignit în afara Ierusalimului de către autoritățile romane; și că, după moartea sa, adepții săi au continuat ca o mișcare identificabilă, din care cel puțin o parte au fost persecutați de cel puțin unii evrei.

El a concluzionat că Isus ar trebui interpretat ca un profet al restaurării lui Israel. El se aștepta ca Dumnezeu să intervină în curând pentru a instaura o eră nouă și glorioasă.

Lucrarea lui John Dominic Crossan, un savant irlandez care și-a făcut din Statele Unite casa sa, contrastează puternic cu lucrarea lui Sanders. Cartea sa The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, publicată în 1991, încearcă să elimine aspectul apocaliptic al activității și învățăturii lui Iisus. Din acest punct de vedere, este o renaștere a viziunii liberale din secolul al XIX-lea asupra lui Iisus. Crossan își atinge acest obiectiv în două moduri. El discreditează apocalipticismul prin asocierea apocalipselor antice cu activiștii militanți de la sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu; cu alte cuvinte, el leagă perspectiva apocaliptică de violență și asasinat. De asemenea, el susține că sursele care îl prezintă pe Iisus ca pe un învățător de înțelepciune sau înțelept sunt mai vechi decât cele care îl prezintă pe el și mesajul său în termeni profetici și apocaliptici. Crossan concluzionează că Iisus a proclamat și a fondat un regat egalitarist al nimănui pe care Iisus l-a trimis să schimbe un miracol pentru o masă – adică vindecare pentru ospitalitate. Deși Crossan îl prezintă pe Iisus și pe adepții săi ca fiind din mediul rural și, prin urmare, ca „țărani”, el susține, de asemenea, că aceștia erau asemănători cu filosofii cinici. Cu toate acestea, mișcarea cinică a fost un fenomen urban.

Mesia economiei de piață

În anii 1990, unii cercetători au criticat întreaga întreprindere de cercetare a lui Iisus istoric. Unul dintre aceștia, Dieter Georgi, și-a petrecut o parte din viața profesională în Statele Unite și o parte în țara sa natală, Germania. El a scris un articol intitulat „The Interest in Life of Jesus Theology as a Paradigm for the Social History of Biblical Criticism”, care a fost publicat în Harvard Theological Review în 1992.

Georgi a argumentat că scopul lui Reimarus și al altora care au pornit în căutarea lui Iisus istoric după el nu a fost neutru, ci a avut un scop teologic clar – acela de a obține o reconstrucție verificabilă a carierei publice a lui Iisus din Nazaret și de a pune această reconstrucție în centrul reflecției asupra teologiei și credinței, transformându-l pe acest Iisus „adevărat” în centrul discursului teologic.

El a mai argumentat că primele teologii ale lui Iisus au fost modelate de cultul extraordinarului în societatea elenistico-romană și că această fascinație era legată de economia de piață a vremii. În perioada medievală târzie și modernă timpurie, interesul pentru Iisus ca individ suprauman a devenit din nou proeminent odată cu ascensiunea unei noi clase de burghezi ca forță economică și socială. Persoana extraordinar de înzestrată a devenit un model relevant și formativ pentru societate. Preferința pentru divin în Iisus s-a dovedit a fi o extindere a potențialului uman. Ceea ce Georgi numește conceptul burghez de geniu a început să apară în secolul al XVI-lea. Ideea de geniu a întruchipat interesul burgheziei de a se reproduce și de a se întări. Georgi a concluzionat: „Contemporaneitatea New Quest-ului cu sfârșitul New Deal-ului și cu restaurarea burgheziei în Statele Unite și în Germania după cel de-al Doilea Război Mondial și în limitele unei comunități atlantice în plină expansiune, orientată spre piață, nu este întâmplătoare.”

Elisabeth Schüssler Fiorenza este o cercetătoare educată în Germania care a trăit și a lucrat cea mai mare parte a carierei sale în Statele Unite. Ea a adoptat o abordare similară cu cea a lui Georgi, cu o perspectivă feministă, în articolul său „Jesus and the Politics of Interpretation”, publicat în Harvard Theological Review în 1997. Ea a susținut că cele două abordări hermeneutice dominante în cercetarea lui Iisus sunt pozitivismul istoric (reprezentat de Crossan) și pozitivismul canonic, teologic (abordarea cercetătorului american Luke Timothy Johnson). Ea a propus o paradigmă reconstructivă care înțelege istoria nu atât ca dovadă științifică, cât în termeni de memorie. Ea a susținut că avalanșa de pretinse noi cărți academice și populare despre Iisus nu face nimic pentru a submina dorințele fundamentaliste de a avea o relatare fiabilă a lui Iisus istoric sau certitudinea religioasă cu privire la sensul vieții sale. În cel mai bun caz, se poate întrevedea umbra istorică a lui Iisus, dar modul în care se dezvoltă „imaginea lui” va depinde întotdeauna de lentila pe care o folosim – adică de modelul reconstructiv adoptat.

Dacă amintirea suferinței și învierii lui Iisus, înțeleasă ca un exemplu de suferință și supraviețuire umană nedreaptă, se află în inima și centrul memoriei creștine, atunci, susține ea, linia critică se află între nedreptate și dreptate, între lumea dominației și o lume a libertății și bunăstării.

În 2006, profesorul emerit de la Yale, Wayne Meeks, a publicat Christ Is the Question, în care susține că identitatea lui Iisus a fost construită de adepții săi și de cititorii evangheliilor din momentul morții sale până în prezent.

În 1991, 1994 și 2001, savantul american John P. Meier, a publicat trei volume despre Iisus istoric sub titlul generic A Marginal Jew. Un al patrulea volum este în proiect. Această lucrare este un model de istoriografie seculară, sceptică, care are ca rezultat unul dintre cele mai fiabile portrete ale lui Isus istoric.

Care este atunci stadiul întrebării? Ce se poate spune astăzi despre Isus istoric?

Istoricii l-au etichetat pe Isus ca profet, ca Mesia, ca făcător de minuni, ca rabin sau învățător. Cu toate acestea, se pare că Isus nu arăta și nu se comporta ca un profet. Ioan Botezătorul purta ceea ce devenise îmbrăcămintea tipică a unui profet: o haină din păr de cămilă și o centură de piele. Lui Iisus nu i se atribuie o astfel de ținută. Ioan era ascetic și în alte privințe. El mânca lăcuste și miere sălbatică și era renumit pentru post. În schimb, se știe că Iisus nu și-a învățat discipolii să postească. De fapt, a fost acuzat că era un mâncăcios și un bețiv. Acest contrast sugerează că înțelegerea de sine și mesajul lui Iisus erau diferite de cele ale lui Ioan în moduri importante. În loc să accentueze păcatul, pedeapsa și reînnoirea morală, așa cum a făcut Ioan, Isus l-a descris pe Dumnezeu ca fiind cel care se îndreaptă spre cei care s-au abătut. Mesajul său era un mesaj de iubire și bucurie, iar el l-a întruchipat în părtășia de la masă, uneori chiar în ospețe, care prefigurau și simbolizau domnia lui Dumnezeu.

Învățător, profet, exorcist, Domn înviat

Iisus este prezentat, de asemenea, ca un învățător și interpret al Scripturii și legii iudaice. Potrivit lui Marcu, oamenii din Capernaum au fost uimiți de învățătura lui, pentru că îi învăța cu autoritate, nu așa cum învățau experții în lege. Este probabil ca Isus să fi pretins o autoritate extraordinară în învățătura sa. Se poate ca el să fi făcut acest lucru în mod indirect și cu conștiința de a fi un profet. Curând însă, poate deja în timpul vieții sale, această autoritate a fost înțeleasă ca fiind unică și legată de statutul său mesianic.

Potrivit unei tradiții timpurii, profunde și răspândite, Iisus a săvârșit fapte mărețe sau miracole. Dintre toate faptele mărețe despre care se spune că Iisus ar fi făcut, cele mai susceptibile de a fi istorice sunt exorcizările. Ideea că demonii ar putea poseda și chinui oamenii face parte din religia populară, dar avea loc și în rândul învățaților din vremea lui Iisus, mai ales a celor care gândeau în termeni dualist-apoca- lyptici.

În timpul vieții sale, deci, Iisus i-a atras pe unii adepți ca un învățător autoritar, pe alții ca un profet care proclama împărăția lui Dumnezeu, iar pe alții ca un exorcist care avea puterea de a învinge spiritele rele. Este probabil că unii au tras concluzia că Isus era Mesia în timpul vieții sale. Acest răspuns s-a datorat, în parte, activității sale autoritare și carismatice și, în parte, disponibilității unui segment al poporului de a căuta o alternativă la dominația romanilor și a regilor-clienți ai acestora, irodienii. Mulțimile pe care Isus le-a atras au atras, fără îndoială, atenția autorităților. La scurt timp după ce l-au auzit pe unii dintre oameni proclamându-l ca rege și după ce l-au văzut răsturnând mesele din templu, l-au arestat și l-au executat. Acest eveniment trebuie să fi fost un șoc devastator pentru adepții săi. Unii dintre ei au interpretat execuția sa ca fiind soarta tipică a unui profet.

Este mult mai surprinzător, din punct de vedere istoric, faptul că alți adepți ai lui Iisus au interpretat moartea sa ca fiind moartea predestinată a lui Mesia, deoarece această idee era nu numai nouă, ci și contrară așteptărilor contemporane cu privire la Mesia al lui Israel. În loc să renunțe la ideea că Iisus era Mesia al Israelului pentru că a suferit și a murit (mai degrabă decât un Mesia care a condus poporul la victoria asupra romanilor), acest grup de adepți a reinterpretat conceptul de Mesia după ce unii dintre ei l-au experimentat pe Iisus ca fiind înviat din morți. Aceștia au căutat îndrumare în Scriptură și s-au convins că psalmii de jale individuală, cum ar fi Psalmii 22 și 69, și pasajul despre robul suferind din Isaia 53 arătau că suferința și moartea lui Mesia făceau parte din planul divin. Ei au ajuns la concluzia că Isus cel înviat, și nu cel pământesc, era cel care urma să domnească peste întreaga creație ca agent al lui Dumnezeu. Isus, credeau ei, fusese deja înălțat la cer și începuse să domnească. Domnia lui se va manifesta pe deplin în viitor, când se va arăta ca Fiu al Omului, în împlinirea profeției din Daniel 7:13-14.

Este imposibil de știut dacă Isus se considera pe sine însuși Mesia. El s-a prezentat ca profet, poate cel puțin implicit ca fiind ultimul și cel mai autorizat profet; ca un învățător cu o autoritate extraordinară; și se credea că a săvârșit cel puțin un tip de faptă măreață. Aceste calități l-au făcut să iasă în evidență ca lider și ca punct focal pentru speranțele și așteptările celor care erau nemulțumiți de ordinea actuală. Chiar dacă Iisus nu a arătat niciun interes în a conduce o revoltă, discursul său despre împărăția lui Dumnezeu și calitățile sale extraordinare au fost aparent suficiente pentru a-i determina pe cei care aveau mari speranțe pentru o nouă ordine să își fixeze aceste speranțe în el.

Atunci cum se raportează acest portret al lui Iisus istoric la Hristosul credinței? O problemă cheie este viziunea apocaliptică asupra lumii care definește învățătura și viața lui Isus istoric. Unii reconciliază cele două prin explicarea caracterului apocaliptic al mesajului lui Isus sau prin ignorarea acestuia. O cale mai bună este de a lucra cu limbajul apocaliptic al evangheliilor ca limbaj metaforic sau simbolic. Astfel de imagini și metafore pot fi interpretate ca eforturi antice de a aborda dorințele umane recurente de a se elibera de relele fizice, morale și politice. Aceste dorințe pot fi apoi recunoscute în propriile noastre vieți și abordate în diferitele limbaje și contexte sociale ale zilelor noastre.

Adela Yarbro Collins este profesor Buckingham de critică și interpretare a Noului Testament la Yale Divinity School, unde predă din anul 2000. Printre cărțile ei recente se numără Mark: A Commentary (Fortress, 2007); The Beginning of the Gospel: Probings of Mark in Context (Wipf & Stock, 2001); și Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Brill, 1996).