Istoricism
HegelianEdit
Hegel a considerat realizarea libertății umane ca fiind scopul ultim al istoriei, care nu poate fi atins decât prin crearea statului perfect. Iar această istorie progresivă ar putea avea loc doar printr-un proces dialectic: și anume, tensiunea dintre scopul umanității (libertatea), poziția în care se află omenirea în prezent și încercarea omenirii de a îndoi lumea actuală în acord cu natura sa. Cu toate acestea, deoarece oamenii nu sunt adesea conștienți de scopul umanității și al istoriei, procesul de obținere a libertății este în mod necesar unul de autodescoperire. Hegel a considerat, de asemenea, că progresul spre libertate este condus de „spirit” (Geist), o forță aparent supranaturală care dirijează toate acțiunile și interacțiunile umane. Cu toate acestea, Hegel clarifică faptul că spiritul este o simplă abstracțiune și că acesta vine la existență doar „prin activitatea agenților finiți”. Astfel, este posibil ca forțele determinante ale istoriei lui Hegel să nu aibă o natură metafizică, în ciuda faptului că mulți dintre oponenții și interpreții lui Hegel au înțeles filosofia istoriei lui Hegel ca fiind o viziune metafizică și deterministă a istoriei. De exemplu, Karl Popper, în cartea sa „The Poverty of Historicism”, a interpretat filozofia istorică a lui Hegel ca fiind metafizică și deterministă, referindu-se la aceasta ca fiind istoricism.
Istoricismul lui Hegel sugerează, de asemenea, că orice societate umană și toate activitățile umane, cum ar fi știința, arta sau filozofia, sunt definite de istoria lor. În consecință, esența lor poate fi căutată doar prin înțelegerea respectivei istorii. Mai mult, istoria oricărei astfel de activități umane nu doar continuă, ci și reacționează împotriva a ceea ce a fost înainte; aceasta este sursa faimoasei învățături dialectice a lui Hegel, rezumată de obicei prin sloganul „teză, antiteză și sinteză”. (Hegel nu a folosit acești termeni, deși Johann Fichte a făcut-o.) Celebrul aforism al lui Hegel, „Filozofia este istoria filozofiei”, o descrie fără menajamente.
Poziția lui Hegel este poate cel mai bine luminată atunci când este pusă în contrast cu opinia atomistă și reducționistă a societăților umane și a activităților sociale care se autodefinesc ad-hoc prin suma a zeci de interacțiuni. Totuși, un alt model contrastant este metafora persistentă a unui contract social. Hegel consideră relația dintre indivizi și societăți ca fiind organică, nu atomică: chiar și discursul lor social este mediat de limbaj, iar limbajul se bazează pe etimologie și pe caracterul unic. El păstrează astfel cultura trecutului în mii de metafore pe jumătate uitate. Pentru a înțelege de ce o persoană este așa cum este, trebuie să examinezi acea persoană în societatea sa: și pentru a înțelege acea societate, trebuie să-i înțelegi istoria și forțele care au influențat-o. Zeitgeist-ul, „spiritul epocii”, este întruchiparea concretă a celor mai importanți factori care acționează în istoria omenirii la un moment dat. Acest lucru contrastează cu teoriile teleologice ale activității, care presupun că scopul este factorul determinant al activității, precum și cu cei care cred într-o opinie tabula rasa, sau tabula rasa, astfel încât indivizii sunt definiți de interacțiunile lor.
Aceste idei pot fi interpretate în diverse moduri. Hegelienii de dreapta, pornind de la opiniile lui Hegel despre organicismul și natura istoric determinată a societăților umane, au interpretat istorismul lui Hegel ca o justificare a destinului unic al grupurilor naționale și a importanței stabilității și a instituțiilor. Concepția lui Hegel despre societățile umane ca entități mai mari decât indivizii care le constituie a influențat naționalismul romantic din secolul al XIX-lea și excesele sale din secolul al XX-lea. Tinerii hegelieni, în schimb, au interpretat gândurile lui Hegel despre societățile influențate de conflicte sociale pentru o doctrină a progresului social și au încercat să manipuleze aceste forțe pentru a provoca diverse rezultate. Doctrina lui Karl Marx despre „inevitabilitățile istorice” și materialismul istoric este una dintre cele mai influente reacții la această parte a gândirii lui Hegel. În mod semnificativ, teoria alienării a lui Karl Marx susține că capitalismul perturbă relațiile tradiționale dintre muncitori și munca lor.
Istoricismul hegelian este legat de ideile sale cu privire la mijloacele prin care societățile umane progresează, în special de dialectică și de concepția sa despre logică ca reprezentând natura internă esențială a realității. Hegel atribuie această schimbare nevoii „moderne” de a interacționa cu lumea, în timp ce filosofii antici erau închiși în sine, iar filosofii medievali erau călugări. În Istoria filosofiei sale, Hegel scrie:
În timpurile moderne lucrurile sunt foarte diferite; acum nu mai vedem indivizi filosofi care să constituie o clasă de sine stătătoare. Odată cu zilele noastre a dispărut orice diferență; filosofii nu sunt călugări, căci îi găsim în general în legătură cu lumea, participând împreună cu alții la o muncă sau o chemare comună. Ei trăiesc, nu în mod independent, ci în relație de cetățeni, sau ocupă funcții publice și iau parte la viața statului. Desigur, ei pot fi persoane private, dar dacă este așa, poziția lor ca atare nu îi izolează în nici un fel de cealaltă relație. Ei sunt implicați în condițiile prezente, în lume, în activitatea și progresul ei. Astfel, filozofia lor este doar pe parcurs, un fel de lux și de superfluu. Această diferență se regăsește de fapt în modul în care condițiile exterioare au luat formă după construirea lumii interioare a religiei. În timpurile moderne, și anume, din cauza împăcării principiului lumesc cu el însuși, lumea exterioară se odihnește, este pusă în ordine – relațiile lumești, condițiile, modurile de viață s-au constituit și s-au organizat într-o manieră conformă cu natura și rațională. Vedem o legătură universală, inteligibilă, iar odată cu aceasta individualitatea capătă, de asemenea, un alt caracter și o altă natură, căci nu mai este individualitatea plastică a anticilor. Această legătură este de o asemenea putere încât fiecare individualitate se află sub dominația ei, dar în același timp poate să-și construiască pentru sine o lume interioară.
Această opinie, conform căreia încâlcirea în societate creează o legătură indisolubilă cu expresia, va deveni o chestiune influentă în filosofie, și anume, cerințele pentru individualitate. Ea va fi luată în considerare de Nietzsche, John Dewey și Michel Foucault în mod direct, precum și în opera a numeroși artiști și autori. Au existat diverse răspunsuri la provocarea lui Hegel. Perioada romantică a pus accentul pe capacitatea geniului individual de a transcende timpul și locul și de a folosi materialele din moștenirea lor pentru a modela opere care erau dincolo de orice determinare. Modernii vor avansa versiuni ale maleabilității infinite a animalului uman, susținute de John Locke. Post-structuralismul ar susține că, din moment ce istoria nu este prezentă, ci doar imaginea istoriei, că, deși o epocă individuală sau o structură de putere ar putea pune accentul pe o anumită istorie, contradicțiile din cadrul poveștii ar împiedica înseși scopurile pe care istoria a fost construită pentru a le promova.
AntropologieEdit
În contextul antropologiei și al altor științe care studiază trecutul, istorismul are un înțeles diferit. Particularismul istoric este asociat cu lucrările lui Franz Boas. Teoria sa a folosit conceptul difuzionist conform căruia au existat câteva „leagăne ale civilizației” care s-au dezvoltat spre exterior și l-a îmbinat cu ideea că societățile se vor adapta la circumstanțele lor. Școala istoricismului s-a dezvoltat ca răspuns la teoriile unilineare conform cărora dezvoltarea socială reprezenta o adecvare adaptivă și, prin urmare, exista pe un continuum. În timp ce aceste teorii au fost îmbrățișate de Charles Darwin și de mulți dintre elevii săi, aplicarea lor, așa cum a fost aplicată în darwinismul social și evoluția generală caracterizată în teoriile lui Herbert Spencer și Leslie White, istorismul nu a fost nici anti-selecție, nici anti-evoluție, deoarece Darwin nu a încercat niciodată și nici nu a oferit o explicație pentru evoluția culturală. Cu toate acestea, a atacat ideea că ar exista un singur spectru normativ de dezvoltare, punând în schimb accentul pe modul în care condițiile locale ar crea adaptări la mediul local. Julian Steward a respins viabilitatea unor standarde adaptative aplicabile la nivel global și universal, propunând că cultura a fost perfecționată în mod adaptiv ca răspuns la idiosincrasiile mediului local, ecologia culturală, prin evoluție specifică. Ceea ce era adaptabil pentru o regiune putea să nu fie la fel pentru alta. Această concluzie a fost, de asemenea, adoptată de formele moderne ale teoriei evoluționiste biologice.
Metoda primară a istoricismului a fost empirică, și anume că existau atât de multe intrări necesare într-o societate sau eveniment, încât numai prin evidențierea datelor disponibile se putea determina o teorie a sursei. În această opinie, marile teorii sunt de nedovedit și, în schimb, munca intensivă pe teren ar determina cea mai probabilă explicație și istorie a unei culturi, și de aceea se numește „istoricism.”
Această opinie ar produce o gamă largă de definiții a ceea ce, mai exact, constituie cultura și istoria, dar în fiecare caz, singurul mijloc de explicare a fost în termeni de particularități istorice ale culturii în sine.
Noul istoricismEdit
Din anii 1950, când Jacques Lacan și Michel Foucault au susținut că fiecare epocă are propriul său sistem de cunoaștere, în cadrul căruia indivizii sunt inexorabil încurcați, mulți post-structuraliști au folosit istorismul pentru a descrie opinia că toate întrebările trebuie rezolvate în contextul cultural și social în care sunt ridicate. Răspunsurile nu pot fi găsite prin apelarea la un adevăr extern, ci doar în limitele normelor și formelor care formulează întrebarea. Această versiune a istoricismului susține că există doar textele brute, marcajele și artefactele care există în prezent, precum și convențiile folosite pentru a le decodifica. Acestei școli de gândire i se dă uneori numele de Noul istoricism. Același termen, noul istoricism, este folosit și pentru o școală de studii literare care interpretează un poem, o dramă etc. ca o expresie sau o reacție la structurile de putere ale societății din care face parte. Stephen Greenblatt este un exemplu al acestei școli.
Istoricismul modernEdit
În contextul filosofiei secolului al XX-lea, continuă dezbaterile cu privire la faptul dacă metodele aistorice și imanente erau suficiente pentru a înțelege sensul (adică pozitivismul „ceea ce vezi este ceea ce obții”) sau dacă contextul, trecutul și cultura sunt importante dincolo de simpla nevoie de a decoda cuvinte, fraze și referințe. În timp ce istorismul post-structural este relativist în orientarea sa – adică vede fiecare cultură ca pe propriul său cadru de referință – un număr mare de gânditori au îmbrățișat necesitatea contextului istoric, nu pentru că cultura este autoreferențială, ci pentru că nu există un mijloc mai comprimat de a transmite toate informațiile relevante decât prin intermediul istoriei. Această opinie este adesea considerată ca derivând din activitatea lui Benedetto Croce. Printre istoricii recenți care folosesc această tradiție se numără Thomas Kuhn.
Istoricismul creștinEdit
EshatologicEdit
În creștinism, termenul istoricism se referă la forma confesională protestantă de interpretare profetică care susține că împlinirea profeției biblice a avut loc de-a lungul istoriei și continuă să aibă loc; spre deosebire de alte metode care limitează cadrul temporal al împlinirii profeției la trecut sau la viitor.
Dogmatică și ecleziasticăEdit
Există, de asemenea, o opinie particulară în istoria ecleziastică și în istoria dogmelor care a fost descrisă ca fiind istoricistă de Papa Pius al XII-lea în enciclica Humani generis. „Ei adaugă că istoria dogmelor constă în raportarea diferitelor forme în care a fost îmbrăcat adevărul revelat, forme care s-au succedat în funcție de diferitele învățături și opinii care au apărut în decursul secolelor.”
.
Leave a Reply