Hobbes
Filosoful englez din secolul al XVII-lea Thomas Hobbes, care și-a petrecut viața ca tutore și însoțitor al marilor nobili, a fost un scriitor de geniu, cu o putere de expresie mai mare decât orice alt filosof politic englez. El nu a fost, așa cum este uneori prezentat în mod eronat, un profet al individualismului „burghez”, pledând pentru libera concurență pe o piață liberă capitalistă. Dimpotrivă, el scria într-o societate preindustrială, deși din ce în ce mai comercială, și nu prea admira bogăția ca atare, ci mai degrabă „onorurile”. El era conservator din punct de vedere social și dornic să dea o nouă sancțiune filozofică unei comunități ierarhice, chiar dacă de tip comercial, în care autoritatea familială era cea mai importantă.
Filosofic, Hobbes a fost influențat de filozofia scolastică nominalistă, care renunțase la metafizica tomistă și acceptase limitări stricte ale puterilor minții. Prin urmare, el și-a bazat concluziile pe fizica și psihologia matematică rudimentară a vremii sale și a urmărit obiective practice – ordine și stabilitate. El credea că legea fizică fundamentală a vieții era mișcarea și că impulsurile umane predominante erau frica și, în rândul celor care se aflau deasupra nivelului de sărăcie, mândria și vanitatea. Ființele umane, susținea Hobbes, sunt strict condiționate și limitate de aceste legi, iar el a încercat să creeze o știință a politicii care să le reflecte. „Prin urmare,
îndemânarea de a face și de a menține Comunitățile”,
consistă în anumite Reguli, ca și Aritmetica și Geometria; nu (așa cum se joacă Tenisul) în Practică doar: Reguli pe care nici oamenii săraci nu au timp liber, nici oamenii care au avut timp liber, nu au avut până acum curiozitatea sau metoda de a le afla.
Hobbes ignoră conceptele clasice și tomiste ale unei legi transcendente a naturii, ea însăși reflectând legea divină, și ale unui „Mare Lanț al Ființei” prin care universul este ținut armonios împreună. Urmând metoda practică de investigație susținută de filozoful francez René Descartes, Hobbes afirmă fără echivoc că puterea creează legea, nu legea puterea. Căci legea este lege doar dacă poate fi aplicată, iar prețul securității este o putere publică suverană supremă. Căci, în lipsa acesteia, natura competitivă a umanității este atât de mare, încât, odată ce s-a obținut mai mult decât subzistența, oamenii sunt animați de vanitate și ambiție și se declanșează un război al tuturor împotriva tuturor. Adevărata lege a naturii este autoconservarea, argumentează el, care poate fi realizată doar dacă cetățenii fac un pact între ei pentru a-și transfera puterea individuală către „leviatanul” (conducătorul), singurul care îi poate păstra în siguranță. O astfel de comunitate nu are nicio sancțiune supranaturală sau morală intrinsecă: ea își derivă autoritatea originară de la popor și poate impune loialitate doar atât timp cât reușește să mențină pacea. El folosește astfel atât vechile concepte de drept natural, cât și contractul, adesea invocate pentru a justifica rezistența față de autoritate, ca sancțiune pentru aceasta.
Hobbes, ca și Machiavelli, pornește de la o presupunere a nebuniei, competitivității și depravării umane de bază și contrazice presupunerea lui Aristotel că omul este prin natură un „animal politic”. Dimpotrivă, ființele umane sunt în mod natural antisociale și, chiar și atunci când se întâlnesc pentru afaceri și profit, se generează doar „o anumită camaraderie de piață”. Toată societatea este doar pentru câștig sau glorie, iar singura egalitate adevărată între indivizi este puterea lor de a se ucide între ei. Hobbes nu vede și nu dorește o altă egalitate. Într-adevăr, el i-a descurajat în mod specific pe „oamenii de grad inferior de la un comportament obraznic față de superiorii lor.”
Leviatanul (1651) i-a oripilat pe majoritatea contemporanilor săi; Hobbes a fost acuzat de ateism și de „denigrarea naturii umane”. Dar, dacă remediile sale erau nepractice din punct de vedere tactic, în filozofia politică el a mers foarte adânc, oferind statului național suveran o justificare pragmatică și orientându-l spre scopuri utilitariste.
.
Leave a Reply