Articles /

Gello

În perioada bizantină, mamele care născuseră se bazau în mod obișnuit pe amulete menite să-i protejeze nou-născutul de rău, printre care și Gello sau Gyllou. Femeia era o excepție rară care se ferea de aceste amulete și își investea credința în întregime în puterea Crucii.

Leo Allatios, în secolul al XVII-lea, va critica astfel de rămășițe ale vrăjitoriei, cum ar fi aceste amulete, sau agățarea coralului roșu sau a unui cap de usturoi, și va prescrie profilaxii strict creștine, cum ar fi o cruce sau o imagine a lui Hristos plasată lângă patul copilului pentru a alunga Gello sau demonii în general, sau lămpi aprinse pentru a ilumina imaginile sacre. Se credea că practica de a boteza pruncii oferea protecție împotriva demonilor și, în mod specific, împotriva gello, potrivit lui Leo Allatios.

Cărți de farmeceEdit

Compilarea magico-medicală Cyranides din perioada imperială a oferit instrucțiuni despre cum să te aperi împotriva gelloudelor. Se spunea că globii oculari ai unei hiene într-o pungă purpurie erau o amuletă eficientă împotriva „tuturor spaimelor nocturne, de asemenea împotriva lui Gello, care sugrumă pruncii și tulbură femeile la pat”. Folosirea unei piei de măgar pe post de așternut pentru a dormi era, de asemenea, prescrisă ca fiind eficientă împotriva lui Gello.

PietreEdit

Liticii de la sfârșitul perioadei elenistice până la începutul perioadei imperiale enumerau, de asemenea, pietrele magice ca amulete eficiente, deși nici ele nu menționează explicit Gello. Cu toate acestea, în aceste texte, se spune că galactita protejează fie împotriva Megaira („Invidie”), fie împotriva „femeii înspăimântătoare” (horrida mulier) care ataca pruncii.

Amulete bizantine timpuriiEdit

Se spune că unele amulete bizantine împotriva demonilor reproducători feminini înfățișează Gello. Acest lucru este uneori afirmat ca o regulă generală, fără a oferi un raționament. Deoarece nu există nicio amuletă bizantină care să eticheteze efectiv demonul ca fiind un Gello sau Gyllou, se trage concluzia că acestea sunt Gello prin asociere cu alte figuri etichetate în amulete, și anume demonul Abyzou, Sfântul Sisinnios sau Ochiul rău al „Invidiei”.

Numeroase amulete bizantine timpurii (secolele VI-VII) își etichetează demonul ca fiind „Abyzou” identificabil cu Obyzouth, un demon care sugrumă nou-născuții conform textului grecesc din secolele I-III numit Testamentul lui Solomon. Acest Abyzou (Obyzouth) a fost asimilat cu Gello (Gyllou), deși în literatura mai târzie, de exemplu, în scrierile lui Michael Psellos din secolul al XI-lea.

Câteva amulete bizantine invocă și numele Sfântului Sisinnios, cunoscut mai ales ca învingătorul lui Gello. Din nou, dovezile textuale care îl leagă pe Sissinios de Gylou sunt din date mult mai târzii, cea mai veche versiune a „farmecului Melitinei” sau Legenda Sfântului Sisinnios datând din secolul al XV-lea.

Amulet nr. 1 în Schlumberger (1892).
(Latura 1) Sfântul Cavaler străpungând un demon feminin culcat, cu partea inferioară a corpului în formă de pește sau șarpe

(Latura 2) Ochiul rău, etichetat „Invidia”, atacat de trei lame și fiare

Un exemplu concret este amuleta nr. 1 de la Schlumberger prezentată în dreapta. Mai mulți cercetători au sugerat că demonul de aici, despre care s-a observat că are atribute de pește sau șarpe sub talie, s-ar putea referi la Gello-Gyllou. Demonul este înjunghiat cu o lance de un personaj călare (numit uneori „călărețul sfânt” sau „sfântul călăreț”), care poate fi Sfântul Sisinnios sau Solomon. Inscripția spune: „Fugi, detestatule, Solomon, Sisinnios și Sisinnarios te urmăresc”.

Aceeași amuletă are o a doua față, care înfățișează un ochi ca „Invidie” (phthonos, φθόνος), atacat de arme și animale. Unul dintre comentatori a legat în mod specific ochiul rău al Invidiei de Gylou, în timp ce ceilalți îl leagă mai vag de demonul care fură copii sau spun că ființele etichetate „Invidia” sunt demonii-fantomă (aōrē).

Invidia și ochiul răuEdit

Blestemul lui Gello sau Gylou a fost asociat cu ochiul rău al Invidiei cel puțin din perioada bizantină, potrivit comentatorilor. Sarah Iles Johnston consideră ochiul Phtonos de pe amuletă și Megaera („Invidiosul”) invocat în intrarea pentru „galactite” într-o Lithica (carte a pietrelor), ca fiind nu doar o personificare a „Invidiei”, ci un aōrē (demoni fantomă) de sine stătător, și insinuează că aceste farmece sunt menite să se aplice unuia dintre aōrē-urile sale specifice, Lamia, Gello sau Mormo. Ea își întărește teza că acești aōrē erau considerați invidioși, arătând semne funerare grecești care învinuiesc „demonii invidioși” că au răpit viața unui copil mic.

Legenda Sfântului SisinniosEdit

Povestea Sfântului Sisinnios care o ajută pe sora sa Melitene împotriva demonului Gyllou apare într-un grup de texte diferite (Acestea sunt, de asemenea, textele în care Gyllou este obligat să-și dezvăluie cele „douăsprezece nume și jumătate”). Acestea au fost denumite în mod diferit „istorioare”, unde în „tradiția greacă femeia se numește de obicei Melitene”,Spier (1993), p. 36 sau „farmecul Melitenei”, sau „tipul Melitenei din povestea lui Gylou”, sau texte de exorcizare a lui Gello. Grupul de texte a fost analizat de Richard P. H. Greenfield în 1989, cel mai vechi exemplu provenind dintr-un manuscris din secolul al XV-lea.

În versiunea manuscrisului din secolul al XV-lea, povestea este plasată în timpul lui „Traian Regele”. După ce a pierdut șase copii din cauza lui Gyllou, Melitene dă naștere unui al șaptelea copil în interiorul unei fortificații pe care a construit-o la Chalcopratia (o parte a Constantinopolului). Când frații ei, Sisinnios, Sines și Sinodoros cer să intre, „murdarul” Gyllou reușește să intre transformându-se într-o muscă agățată de cal și ucide copilul. Sfinții se roagă și apare un înger care îi instruiește să îl urmărească pe Gyllou până în Liban. Sfinții îl obligă pe demon să readucă la viață toți copiii lui Melitene, lucru pe care demonul îl realizează după ce obține laptele matern de la Melitene. Sfinții continuă să o bată pe Gyllou, care imploră milă în schimbul dezvăluirii că ar putea fi ținută departe cu un talisman inscripționat cu numele sfinților și cu toate numele ei diferite. Apoi procedează la dezvăluirea celor „douăsprezece nume și jumătate” ale sale (deși nu este clar ce se înțelege prin „jumătate de nume”):

Primul și specialul meu nume se numește Gyllou; al doilea Amorphous; al treilea Abyzou; al patrulea Karkhous; al cincilea Brianê; al șaselea Bardellous; al șaptelea Aigyptianê; al optulea Barna; al nouălea Kharkhanistrea; al zecelea Adikia; (…) al doisprezecelea Myia; jumătatea Petomene.

O versiune diferită a acestei povești a fost dată de Leo Allatius în secolul al XVII-lea.

Numele lui GelloEdit

Cunoașterea numelui unui demon era necesară pentru a-l controla sau a-l constrânge; un demon putea acționa sub un pseudonim. Denumirile redundante sunt caracteristice farmecelor magice, „subliniind”, așa cum remarca A.A. Barb în eseul său clasic „Antaura”, „binecunoscuta regulă magică potrivit căreia omiterea uneia singure poate oferi demonilor o portiță prin care își pot lucra răul.”

În versiunea menționată mai sus a Legendei Sfântului Sisinnos de Leo Allatius, cele douăsprezece nume și jumătate sunt date ca Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria și Strigla. Deși cuvintele magice (voces magicae) au fost adesea corupte în timpul transmiterii sau exotizate în mod deliberat, câteva dintre aceste nume sugerează elemente grecești recognoscibile și pot fi descifrate ca epitete funcționale: Petasia, „cea care lovește”; Apleto, „fără margini, fără limite”; Paedopniktria, „sufocator de copii”. Byzo este o formă a lui Abyzou, abyssos, „Adâncul”, la care este echivalentă Pelagia („cea a mării”).

Numele lui Gylo mai includ și Chomodracaena, care conține drakaina, „balaur feminin”. Într-un text care tratează despre gello, ea este izgonită în munți pentru a bea sângele drako; în altul, ea devine drako și în această formă atacă ființele umane. În alte texte, copilul însuși este abordat ca Abouzin (Abyzou).

Legenda Sfântului MihailEdit

În variante de povestire, rolul Sfântului Sisinnios este suplinit de arhanghelul Mihail. Există o versiune manuscrisă din secolul al XV-lea și pentru aceasta:

Arhanghelul Mihail i-a spus: „De unde vii și unde te duci?”. Abominabila a răspuns și a zis: ‘Mă duc la o casă și, intrând în ea ca un șarpe, ca un balaur sau ca o reptilă, voi distruge animalele. Voi lovi femeile; le voi face să le doară inimile, le voi seca laptele… Voi sugruma copiii, sau îi voi lăsa să trăiască o vreme și apoi îi voi ucide’… .

Deși numele Gylou nu se găsește pe nici o amuletă supraviețuitoare, Mihail este adversarul pe care Gylou îl întâlnește cel mai des în textele bizantine medievale.

ParaleleEdit

Paralele cu legenda unui demon ucigaș de copii forțat să-și mărturisească numele sale secrete apar ca istorioare sau povești populare care înconjoară vrăjile magice, în manuscrisele medievale din multe limbi, inclusiv greacă, coptă, etiopiană, armeană, română, slavonă, arabă, siriacă și ebraică.

Cele mai timpurii exemple, datând din secolul al V-lea sau al VI-lea, sunt versiunile aramaice ale historiola găsite sub formă de inscripții lungi pe obiecte: o lamelă de argint (foaie cu foi de metal) din Palestina și două boluri de incantație. În aceste exemple aramaice, demonul poartă numele Sdrws (sau Sideros, care în limba greacă ar însemna „fier”), iar victima de sex feminin ai cărei doisprezece fii sunt luați este numită Smamit („șopârlă” sau „păianjen”). Această lectură este considerată a fi coroborată de numele demonului feminin din versiunea etiopiană, Werzelya, care înseamnă, de asemenea, „fier”. Tradiția etiopiană explică faptul că Werzelya era sora rea a sfântului Sūsenyōs (pe care Budge îl identifică cu Sisinnios), iar sfântul a căutat să o ucidă.

Atitudini și acțiuni ale BisericiiEdit

În Viața lui Tarasius, Ignatios Diaconul din secolul al IX-lea relatează un caz real în care două femei au fost acuzate de gelloudes și aduse în fața tatălui lui Tarasios din Constantinopol, care le-a achitat.

Leo Allatios a adunat credințele referitoare la Gello

Aspectele psihologice ale lui Gello au fost observate și de Leo Allatius în lucrarea sa De Graecorum hodie quorundam opinionibus („Despre credințele grecilor de astăzi”). Printre sursele textuale pe care le-a adunat despre Gello se numără poemul lui Sappho, Suda, exorcisme, o istorie bisericească, Viața lui Tarasios și proverbe. Scopul lui Allatios era să demonstreze continuitatea obiceiurilor și a moravurilor, dar și să arate că aceste credințe denaturau sau contraveneau doctrinei creștine. Uneori, faptele caracteristice lui Gello erau atribuite „bietelor și mizerabilelor babe bătrâne”, care puteau fi acuzate în instanță ca gelloudes și puteau chiar să pretindă sau să mărturisească că au acționat ca atare.

O penitență diferită era prescrisă gelloudes, distinsă de infanticide în Nomocanonii teologului din secolul al XVII-lea Jean-Baptiste Cotelier. Cu toate acestea, Michael Psellos a respins ideea că ființele umane s-ar putea transforma în ființe demonice și astfel nu ar fi nevoie de o penitență specială; poziția oficială a Ortodoxiei era că astfel de creaturi nu existau.

În ciuda inexistenței sale oficiale, gelloudele sunt numite în exorcisme, care necesitau prezența unui preot, și în formularele de rugăciune. Fecioara Maria este invocată împotriva demonului gylo care distruge copiii:

De aceea mă rog, Doamna mea, pentru ajutorul tău cel mai grabnic, astfel încât copiii acestor slujitori ai tăi N și N să crească, iar ei să trăiască și să mulțumească în fața Domnului în toate zilele vieții lor. Așa să fie, Doamna mea. Ascultă-mă pe mine, un slujitor păcătos și nevrednic și, deși sunt un păcătos, nu disprețui rugăciunea mea săracă și mizerabilă, ci ocrotește-i pe copiii slujitorilor tăi și lasă-i să trăiască și trimite-l pe Îngerul Luminii ca să-i ocrotească și să-i apere de tot răul, de duhurile rele și de demonii care sunt în aer, și nu-i lăsa să fie arătați cu degetul de către ceilalți și de către blestematul de ghiolban, ca nu cumva să li se întâmple ceva rău lor și copiilor lor.

Într-un exorcism al gologanului, nu mai puțin de 36 de sfinți sunt invocați pe nume, alături de Maria și de cei „318 Sfinți Părinți”, cu un adaos final de „toți sfinții”. Unele rugăciuni seamănă cu vrăjile magice în încercarea de a comanda sau de a-i constrânge pe sfinți, mai degrabă decât de a cere cu umilință ajutor. Exorcizările subliniază faptul că familiile creștine merită protecție exclusivă. Gello a continuat să fie numit în exorcizări până în secolul al XX-lea.

Vechile biserici considerau nașterea care implica sângele ca fiind nepură, iar un nou-născut trebuia să aștepte pentru a fi botezat timp de câteva zile, iar mama nu se putea reintegra în comunitate pentru mult timp. În această perioadă, copilul era considerat în pericol mai mare în sfera de influență a mamei biologice, deoarece ea ar fi atras demonii de sex feminin care căutau sânge.

În povestea Melitenei, sora sfinților Sisinnios și Sisinodoro, copilul este în pericol până când este „returnat” în mâinile oamenilor. Într-o versiune, glia înghite copilul și trebuie forțată de sfinții bărbați să îl regurgiteze viu. Acest ciclu – moarte prin înghițire, regurgitare, viață nouă – poate fi simbolizat în ceremoniile de inițiere, cum ar fi botezul, care marchează separarea copilului de pata de sânge a mamei sale care atrage gello.

Folclor modernEdit

Credința populară greacă a continuat în epoca modernă.

Un text de exorcizare datând de pe la începutul secolului al XIX-lea-20-lea dă Baskania ca nume pentru gello, precum și pentru ochiul rău.

Ficțiune modernă și cultură popularăEdit

  • Gyllou apare într-un text major al luciferianismului modern, un sistem de credință care îl venerează pe Lucifer. În The Bible of the Adversary de Michael W. Ford, ea este asociată cu Lilith și reprezintă vampirismul ca dorință de viață veșnică.
  • Gello (aici ortografiată „Gilou”) este antagonistul principal al povestirii scurte Numele Demonesei de Jessie D. Eaker, apărută în cea de-a șasea antologie Sword and Sorceress. Ea apare ca o femeie cu cap de câine și cu șerpi în loc de degete, care fură copii nou-născuți, iar numeroasele ei nume reprezintă un punct important al intrigii.
  • Demonul „gylou” sau „handmaiden devil” este o specie de demon numai de sex feminin în jocul de rol Pathfinder. Ele sunt, de asemenea, cunoscute sub numele de „Maids of Miscarriage” și se remarcă prin faptul că urăsc în mod deosebit copiii.

Edit

Adam strânge în brațe un copil în prezența răpitoarei de copii Lilith

Discuțiile academice despre Gello o asociază cu și analizează semnificația tradițiilor sale narative în legătură cu următorii demoni și ființe supranaturale:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NoteEdit

  1. ^ De fapt, proverbul „Mai iubitor de copii decât Gello” este în general considerat un fragment din poemul lui Sappho.
  2. ^ Sarah Iles Johnston folosește expresia „demoni reproducători” pentru cele trei ființe.
  3. ^ aōros fiind un termen folosit de Zenobius și Hesychius.
  4. ^ Piatra vulturului sau aetites au fost folosite inițial ca amuletă pentru a preveni avorturile spontane și pentru a favoriza o naștere sănătoasă, dar mai târziu, au fost considerate eficiente protejând împotriva delirului și a terorii nocturne, asociate cu Gello și alți demoni. Textul latin terroribus nefandis este redat în altă parte prin „terori de nedescris”.
  5. ^ Fie cu sau fără etichetarea demonului.
  6. ^ Grupul de texte a fost analizat de Richard P. H. Greenfield în 1989. Aceste texte sunt denumite în diverse feluri: „istorioare”, unde în „tradiția greacă femeia este numită de obicei Melitene”,Spier (1993), p. 36 sau „farmecul Melitinei”, sau „tipul Melitene din povestea lui Gylou”, sau texte de exorcism gello,.
  7. ^ În prezent se află la Paris, Cabinet des Médailles, marca de raft Schlumberger 68.
  8. ^ Devine mai clar că se vorbește despre aceeași amuletă de către diferiți comentatori (Johnston (2013), p. 193, nota 91, Hartnup (2004), pp. 146-147, nota 65) observând că aceștia îl citează pe Paul Perdrizet sau Schlumberger pp. 74-75.
  9. ^ Comentatorii nu se angajează neapărat la o identificare a călărețului aici, și dau o discuție generală că cel mai adesea călărețul este Solomon, dar că există și alte exemplare în care călărețul este Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Invidia) este dat ca nume al demonului care este aruncătorul privirii rele, împotriva căruia se mărturisește că este eficientă amuleta care înfățișează „ochiul suferind”, conform Testamentului lui Solomon.
  11. ^ „μιαρά Γυλλοῦ”
  12. ^ Există o lacună în textul original.
  13. ^ Această versiune este citată de Perdrizet (1922), pp. 19 ca text c, pe care Perdrizet îl socotește ca fiind unul dintre cele cinci texte din cele „douăsprezece nume și jumătate” pe care le cunoaște.
  15. ^ Anabardalaea este, de asemenea, dat ca nume al lui Abyzou pe o amuletă bizantină; Spier (1993), p. 30.
  16. ^ Numele sunt transliterate ca Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria și Strigla în Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, p. 246.
  17. ^ „N” în rugăciunile și vrăjile magice antice și medievale vine de la nomen, „nume”; aici s-ar introduce numele părinților.

ReferințeEdit

Citate

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, pp. 58-59 și 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), „The Religion of Ancient Mesopotamia”, în Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, p. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) „Zu babylonischen Beschwörungstexten” Zeitschrift für Assyriologie 24 p. 161ff, „Nachtrag” 333f, citat de West, M. L. (2003) pp. 58-59 și de Römer, W.H.Ph. (1969), p.182.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, pp. 82-87, citând Frank, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), p. 5.
  6. ^ Barb (1966), „Antaura”, passim, și Burkert (1992), p. 82 („evil grinning”).
  7. ^ ^ Pentru etimologia lui Barb cu privire la Abyzou și legătura cu marea primordială, vezi Abyzou: Origini.
  8. ^ „”Mai iubitor de copii decât Gello” este o zicală aplicată femeilor care mor prematur (aōros), sau celor pasionați de copii care îi ruinează cu educația lor. Căci Gello a fost o fecioară (parthenos) care a murit prematur (aōros) și, după cum spun locuitorii din Lesbos, fantoma ei (phāntasma) bântuie copiii mici și ea este de vină pentru aparițiile de morți premature (aōron). Sappho o menționează”. (tradus după Johnston (2013), Restless Dead, p. 173 (adaptat după ediția Loeb Classical Library), și Barnstone (2009), p. 181.
  9. ^ Zenobius, Proverbs 3.3 (în greacă cu note în latină).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ „Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. fonder of children than Gello)”. Sappho, frg. 178 în Poeta Lesbiorum fragmenta, editat de Edgar Lobel și Denys Page (Oxford 1955), p. 101; trad. Barnstone (2009), p. 20. Explicat și în Hartnup (2004), pp. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) p. 166
  13. ^ Hesychius (din Alexandria) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (eds.). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. p. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), p. 173.
  15. ^ Johnston (2013), p. 164.
  16. ^ Johnston (2013), p. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), p. 178.
  18. ^ a b Ioan din Damasc, Peri strygnōn I, p. 143 (περί Στρυγγῶν), ed. Migne, Patrologia Graeca xciv, p. 1604, citat în traducere, și citat în Lawson (1910), pp. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), pp. 85-86.
  20. ^ Psellos în Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, citat de Johnston (1995), p. 366: „Savantul bizantin Michael Psellus raportează că, în zilele sale, Gello era creditat cu uciderea femeilor însărcinate și/sau a fetușilor lor, precum și a copiilor (ap. Leo Ailatius…. „.
  21. ^ Lawson (1910), citându-l pe Michael Psellus.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., Ed. (1989), vol. 1, p. 164, liniile 1-20, citat de Hartnup (2004), p. 149
  23. ^ Testamentul lui Solomon?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed., 1989. (1989), vol. 1, p. 164, citat de Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, p. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), pp. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, în PG 147, cols. 345-348, citat de Hartnup (2004), p. 87.
  27. ^ Ioan din Damasc, I, p. 473, în Migne, Patrologia Graeca, p. 1604. Citat de Lawson (1910), pp. 144, 181
  28. ^ Leo Allatius, al doilea text al exorcismului gello, citat de Hartnup (2004), pp. 87-88. Cf. p. 39
  29. ^ a b Ignațiu Diaconul, Ignatius the Deacon, Ignatius the Deacon, citat de Hartnup (2004), pp. 88 și 93.
  30. ^ Hartnup (2004), pp. 88 și 91 și urm.
  31. ^ Johnston (1995), p. 369.
  32. ^ Johnston (2013), pp. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), „Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia”, în Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, p. 58.
  34. ^ Allatius, citat în traducere în Lawson (1910), p. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, p. 116, citat de Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Leo Allatius, De opinationibus, II, p. 115, citat în traducerea lui Hartnup (2004), pp. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), p. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) „The Religious Lives of Children and Adolescents” în: Krueger ed.., Byzantine Christianity, Fortress Press, p. 184
  39. ^ Hartnup (2004), pp. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (ed.), „More than Scapegoating: the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome”, Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, citat de Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, citat de Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  43. ^ a b Orphei Lithica 224-225, citat de Johnston (2013) p. 167
  44. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, citat de Johnston (2013) 164, 167
  45. ^ Johnston (2013), pp. 166-167.
  46. ^ Ingemark, Camilla Asplund, Ed. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, p. 224, nota 1
  47. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, p. 210, în epoca bizantină creatura malefică este Gyllou, sau Gyllo, distrugătorul de copii mici, iar Sisinnius este eliberatorul, citat de Fulghum (2001), p. 142.
  48. ^ Spier (1993), p. 37.
  49. ^ Spier (1993), p. 31 și Anexa II.
  50. ^ Spier (1993), pp. 37-38.
  51. ^ Spier (1993), pp. 33-35.
  52. ^ Există un exemplu unic de amuletă etichetată „Abyzou” din perioada bizantină târzie, medievală. Este vorba de exemplarul deținut de Muzeul Ashmolean din Oxford. spier (1993), p. 38.
  53. ^ Hartnup (2004), p. 147: „Cei doi demoni gello și Obyzouth au fost identificați… de Michael Psellos. Mai recent, analiza lui Greenfield a numelor gello′s a sugerat că Obyzouth este o formă a lui Abyzou”.
  54. ^ a b c c d e Johnston (2013), 193, nota 91.
  55. ^ Spier (1993), pp. 36-37.
  56. ^ a b Björklund (2017), pp. 22-23.
  57. ^ a b Greenfield (1988), p. 274.
  58. ^ a b Hartnup (2004), p. 86 și nota 13.
  59. ^ Björklund (2017), pp. 22-23, citând Greenfield (1989)
  60. ^ a b c d e „Historia execrandae et impurae Gyllus”, manuscris din Paris, Bibliotheque Nationale, fonds grec 395, fol. 12-, cca. 1450-1550. Sau Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), publicat de Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκηη 5, p. 573. Citat în limba greacă și tradus în limba franceză ca Legenda S. Sisinnii , în Perdrizet (1922), pp. 16-19 și desemnat ca text „a”. Traducere parțială în limba engleză dată în Naveh & Shaked (1985), pp. 114-115.
  61. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, citat parțial în traducerea engleză de Hartnup (2004), p. 87; povestea completă tradusă în Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45 citat de Perdrizet (1922), pp. 19 ca text c, unul dintre cele cinci texte din cele „douăsprezece nume și jumătate”.
  62. ^ Povestește povestea unei femei pe nume Melitene persecutată de Gyllou, hoțul de copii, și ajutată de fratele ei, Sfântul Sisinnios. Acestea vor fi discutate mai jos, la §Legenda Sfântului Sisinnios
  63. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) „Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies”,Revue des études grecques pp. 74-75, citat de Perdrizet (1922), p. 27
  64. ^ Spier (1993), p. 61, nota 162.
  65. ^ a b c c d Hartnup (2004), pp. 146-147.
  66. ^ Spier (1993), p. 33, 37
  67. ^ Hartnup (2004), p. 147.
  68. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), „Coins Used as Amulets in Late Antiquity”, Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, pp. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  69. ^ Text grecesc: „φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισινννάριος”.
  70. ^ Björklund (2017), p. 51.
  71. ^ Fulghum (2001), p. 146: „Ochiul rău al invidiei, în general legat de blestemul pe care demonul Gylou îl arunca asupra victimelor sale.
  72. ^ a b c Johnston (2013), p. 193.
  73. ^ Testamentul lui Solomon 4.2, citând McCown (1922), p. 18. Fulghum (2001), p. 143
  74. ^ Greenfield (1989), pp. 83-141, citat de Spier (1993), p. 36, Björklund (2017), pp. 22-23, Hartnup (2004), p. 86 și nota 13, etc.
  75. ^ Greenfield (1989), pp. 83-141 citat de Björklund (2017), pp. 22-23
  76. ^ Johnston (2013), p. 209.
  77. ^ Naveh & Shaked (1985), pp. 114-115.
  78. ^ a b Leo Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, citat fragmentar în traducere engleză în Hartnup (2004), pp. 87, 98; povestea completă este tradusă și în Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45.
  79. ^ Barb (1966), p. 4.
  80. ^ Discuție amplă despre puterea de a numi în Hartnup, Karen (2004) On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy, Brill, pp. 97-101
  81. ^ Voces magicae, inclusiv numirea ființelor supranaturale, sunt discutate pe larg de William M. Brashear, „The Greek Magical Papyri: ‘Voces Magicae’,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), pp. 3422-3438, previzualizare limitată
  82. ^ Hartnup (2004), pp. 99-100.
  83. ^ Hartnup (2004), pp. 116-117, în special pentru citatele referitoare la drako.
  84. ^ Björklund (2017), p. 23.
  85. ^ Traducere de Greenfield (1988), p. 184 și nota 558, citată în Spier (1993), p. 35 și nota 54. Textul original este Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, așa cum este dat de Spier (1993) nota 52.
  86. ^ Spier (1993), p. 37, nota 67; este posibil să existe o discrepanță între această afirmație și afirmația lui Johnston că Sisinnius este adversarul obișnuit al lui Gello.
  87. ^ a b c Spier (1993), p. 36.
  88. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amuleta 15
  89. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Bolul 12a, Biblioteca Națională și Universitară Evreiască 4° 6079 și 12b, Muzeul Metropolitan, nr. 86.11.259.
  90. ^ Naveh & Shaked (1985), pp. 111, 189.
  91. ^ Naveh & Shaked (1985), pp. 108, 116, 121.
  92. ^ Bane 2014, p. 329. sfn error: no target: CITEREFBane2014 (help)
  93. ^ Budge, E. Wallis (2014), A History of Ethiopia: Volume II, p. 528
  94. ^ Suidae Lexicon, editat de Ada Adler (Leipzig 1928), vol. 1, p. 512, nr. 112.
  95. ^ a b Hartnup (2004), p. 85.
  96. ^ Cotelier, Jean-Baptiste, citat de Hartnup (2004), p. 88
  97. ^ Hartnup (2004), pp. 89-91.
  98. ^ Hartnup (2004), p. 97, citând Allatios, De opinionibus VII, p. 132.
  99. ^ Pentru o listă completă, vezi Hartnup (2004), p. 102
  100. ^ Hartnup (2004), p. 103.
  101. ^ Hartnup (2004), p. 108.
  102. ^ Hartnup (2004), p. 122.
  103. ^ Hartnup (2004), pp. 129-130.
  104. ^ Johnston (2013), p. 166.
  105. ^ Hartnup (2004), p. 148, nota 71.
  106. ^ Michael Ford, The Bible of the Adversary (Lulu.com, 2008), pp. 110-111 online.
  107. ^ Jessie D. Eaker, The Name of the Demoness excerpt.
  108. ^ Pathfinder Roleplaying Game: Bestiary 2 discuție despre produs la Paizo.com.

Bibliografie

  • Bane, Theresa (2012). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures (Enciclopedia demonilor în religiile și culturile lumii). Jefferson, Carolina de Nord: McFarland. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Retrieved 2018-11-28.
  • Barb, A.A. (1966). „Antaura. Sirena și bunica diavolului”: O conferință”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 29: 1-23. doi:10.2307/750706. JSTOR 750706.
  • Barnstone, Willis (2009). Despre Gello care a murit de tânăr, a cărui fantomă îi bântuie pe copiii mici. Poemele complete ale lui Sappho. Shambhala Publications. pp. 20, 181. ISBN 978-0-8348-2200-9.; de asemenea, Ancient Greek Lyrics (2010), Indiana University, pp. 50, 317.
  • Björklund, Heta (2017). Protejarea împotriva demonilor ucigași de copii: Uterus Amulets in the Late Antique and Byzantine Magical World (PDF) (Teză de doctorat). Universitatea din Helsinki.
  • Greenfield, Richard P.H. (1988). Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology (Tradiții de credință în demonologia bizantină târzie). Amsterdam. pp. 182 și urm. ISBN 9789025609627.
  • Greenfield, Richard P.H. (1989). „Saint Sisinnios, the Archangel Michael and the Female Demon Gylou: the Typology of the Greek Literary Stories”. Βυζαντινά Byzantina: 83-142.
  • Hartnup, Karen (2004). On the Beliefs of the Greeks (Despre credințele grecilor): Leo Allatios and Popular Orthodoxy. Magie antică și putere rituală. Brill. ISBN 978-90-04-13180-4. Capitolele 4-6.
  • Johnston, Sarah Iles (1995). „Defining the Dreadful: Remarks on the Greek Child-Killing Demon”. În Meyer, Marvin W.; Mirecki, Paul Allan (eds.). Ancient Magic and Ritual Power. pp. 361–387. doi:10.1163/9789004283817_019. ISBN 978-90-04-10406-8. Missing or empty |title= (help) ISBN 9-789-0041-0406-8
  • Johnston, Sarah Iles (2013). Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece (Morți neliniștiți: Întâlniri între vii și morți în Grecia Antică). Univ of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-28018-2. ISBN 9-780-5202-8018-2
  • Lawson, John Cuthbert (1910). The Poetry of Criticism: Horace, Epistles II and Ars Poetica. Cambridge University Press. pp. 176-179.
  • Naveh, Joseph; Shaked, Shaul (1985). Amulete și boluri magice: Aramaic Incantations of Late Antiquity. Ancient Magic and Ritual Power. Ierusalim: Magnes Press. pp. 104-122, 189-197. ISBN 978-965-223-531-2.
  • Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra
  • Spier, Jeffrey (1993). „Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition” (PDF). Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 56: 25-62. doi:10.2307/751363. JSTOR 751363. Arhivat din original (PDF) la 2009-08-24.

Lecturi suplimentareEdit

  • West, D.R. „Gello and Lamia: Two Hellenic Daemons of Semitic Origin”. Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

.

Leave a Reply