Femeile din Guyana

Prezența și demografia femeilor diferă între perioadele majore ale istoriei Guyanei. Originea diversității Guyanei este crearea colonială europeană a unei „clase sociale stratificate, codificate pe culori”:9 Rolul femeilor în societatea plantațiilor reflectă identitatea lor rasială, precum și percepția femeii ca „întreținătoare a culturii”. Instituția sclaviei a distrus structurile familiale africane, nu numai ca o separare de familie în Africa, ci și prin vânzarea ulterioară a indivizilor de familia lor în generațiile ulterioare de sclavi. Pentru cei care au sosit în Guiana Britanică din India, pierderea familiei extinse, unitatea socială de bază a Indiei, a avut, de asemenea, un impact asupra structurilor familiale.

Guiana colonialăEdit

La începutul așezării coloniale, foarte puține femei de origine europeană au venit în ceea ce era atunci cunoscut sub numele de Guiana. Sistemul de plantații atrăgea femei, pe lângă bărbați, din Africa ca forță de muncă înrobită. Se făceau foarte puține distincții pentru femei în ceea ce privește orele de muncă sau pedepsele, dacă erau însărcinate sau alăptau. Uniunile inevitabile rezultate din această disparitate de gen au fost privite ca perversiuni, deși nu s-a făcut mare lucru pentru a aborda problema violului sau a violenței sexuale împotriva femeilor și nici nu li s-au acordat vreodată drepturi egale cu cele ale stăpânilor lor coloniali albi. Acest lucru a dus la stratificarea societății pe baza rasei și a unor termeni precum mulatto, tercerones și quadroon pentru a defini indivizii în funcție de aspectul lor. Femeile care veneau din Europa (engleze) erau considerate „rafinate și virtuoase” și văzute ca un panaceu pentru bolile sociale ale coloniei.

EmancipareEdit

Afro-guyanesele libere și cele eliberate la emancipare au încercat să evite sistemul de plantații prin înființarea propriilor sate, punându-și în comun banii pentru a cumpăra terenuri pentru agricultură. Această mișcare a satelor a fost văzută ca o amenințare pentru moșiile de zahăr care aveau încă nevoie de forță de muncă, iar guvernul colonial a promulgat legi care împiedicau cumpărarea de terenuri. Negăsindu-li-se mijloacele de subzistență, afro-guyanesele s-au mutat în hinterland ca pork-knockers sau în zonele urbane pentru a găsi un loc de muncă.

IndentureEdit

Emanciparea a pus în mișcare noi valuri ale societății, deoarece afro-guyanesele au căutat identități departe de munca pe plantații, iar moșiile de zahăr și-au completat cota de forță de muncă cu servitori sub contract de muncă din India și, într-o măsură mai mică, chinezi și portughezi. Anul 1845 a marcat sosirea primului val de astfel de forță de muncă din India.

Recrutorii câștigau salarii mai mari pentru a contracta femei, astfel încât înșelăciunea, precum și „exploatarea sexuală a femeilor singure nu erau neobișnuite”:41 Chiar dacă femeile proveneau dintr-o serie de medii, unele religii sau ierarhii au făcut ca migrația să fie „mai ușoară decât altele”:72 Femeile din castelele inferioare erau ținte ușoare pentru recrutare, deoarece castelele superioare își puteau permite să limiteze mobilitatea femeilor lor ca mijloc de protecție. Practicile castei și regulile patriarhale erau ușor de perturbat de greutățile economice, ceea ce ducea la vulnerabilitate, iar în perioadele de foamete se înregistrau rate mai mari de îndatorare:42 În hinduism, conceptul de kala pani, sau traversarea unor corpuri mari de apă, era un tabu asociat cu impuritatea și corelat cu pedeapsa penală.

„Regiunile din Bihar, estul Uttar Pradesh și Valea Cauvery din sud, erau caracterizate de o cultivare intensă, o densitate mare a populației și o societate rigidă și stratificată”, astfel încât forța de muncă a fost atrasă din aceste zone pentru a lucra în zonele subutilizate din India și din străinătate. Aproximativ 92% din forța de muncă feminină între 1876 și 1892 proveneau din regiunile Bihar, Provinciile de Nord-Vest și Awadh, 84,8% din totalul femeilor imigrante între 1908 și 1917 proveneau din Provinciile Unite și Agra:35-38

În anii 1840-1880, majoritatea femeilor care au fost recrutate pentru plantații erau singure sau călătoreau cu copii. Femeile căsătorite reprezentau un procent mai mic, între 1845 și 1886 a variat între 25,57% și 35,98%:54 din totalul populației feminine care a emigrat din India în Indiile de Vest. Deplasarea din India în colonii a avut un impact asupra normelor de gen din momentul în care au intrat în depozitul de recrutare. Potrivit Patriciei Mohammed, „bărbații și femeile care au ales să părăsească India au intrat într-o negociere diferită a relațiilor de gen față de cea pe care ar fi experimentat-o dacă ar fi rămas în India”. Călătoria de luni de zile din India până în coloniile din Caraibe a favorizat, de asemenea, relația de rudenie (sau jahaji)114 între bărbați și femei, o paralelă cu experiența afro-guyanesei de pe navele de sclavi, și, deși existau reguli care trebuiau să mențină genurile separate, acestea nu au fost aplicate în practică. Călătoria în Indiile de Vest nu a fost lipsită de costuri, iar ratele ridicate de mortalitate a femeilor în timpul sezonului musonic au dus la adoptarea Actului VII de emigrare indiană din 1871:105 care a dictat cote mai mici de femei în acele luni și creșterea acestora pentru celelalte luni ale anului. În 1879, normele au fost eliminate atunci când au fost criticate pentru că interveneau în „confortul material” al soților lor, punând rolul femeilor ca soții înaintea muncii. În anii 1880, s-a considerat benefic ca politicile să încurajeze așezarea la casa părintească pentru a preveni tulburările sociale considerate un simptom al dezechilibrului de gen, iar în următorii cinci ani s-a înregistrat o creștere accentuată până la o medie de aproximativ 74%. Din 1876 până în 1892, proporția femeilor muncitoare în raport cu bărbații a fost de 46,3%.:56

Două identități ale femeilor indiene transmise de sursele coloniale oficiale au fost aceea de „văduve subjugate care fug de o societate represivă, legată de tradiții, pentru spațiile libere de pe plantațiile din străinătate”:12-13 și cele care se angajează în „comportament sexual neloial și imoral”. Factorii de decizie politică englezi din epoca victoriană au căutat să transporte femei care, în ochii lor, să fie „soții și mame bune” pentru a încuraja armonia socială văzută ca fiind esențială pentru lucrătorii productivi. Ordonanța 16 din 1894:66 a redus termenele de îndatorare de la 5 la 3 ani, urmărind să atragă familii și femei de casta superioară și, probabil, de calitate superioară. Introducerea femeilor indiene a avut, de asemenea, un efect polarizator asupra relațiilor dintre afro și indo-guyanese, permițând crearea imediată de familii în detrimentul amestecului social. Dezechilibrul de gen a avut, de asemenea, consecințe pentru femeile aflate în relații în afara clasei muncitorești indiene masculine. Întrepătrunderea dintre europeni și indieni era văzută ca o amenințare la adresa bărbăției acestei forțe de muncă, la care se adaugă nedreptățile inerente sistemului de plantații, „cei mai mulți au simțit că nu puteau face mare lucru pentru a-și „proteja” „femeile” împotriva străinilor”. În timp ce raportul dintre sexe pare să implice o condiție favorabilă pentru ca femeile să își aleagă partenerii după bunul plac, aceasta a fost „o alegere care a fost adesea abrogată prin control și violență”:232 Deoarece multe uniuni nu au fost recunoscute, violența a fost un mijloc comun de control al femeilor:246 În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, 87 de femei au fost raportate ca fiind ucise pe plantații, în multe cazuri femeia fiind „tăiată” cu brutalitate de uneltele agricole. Asasinarea soțiilor de către soți era adesea însoțită de sinucidere.:247

Crimele împotriva femeilor în această perioadă erau examinate doar atunci când provocau tulburări sociale, mai degrabă, tot ceea ce deranja forța de muncă de pe plantații. Reclamațiile femeilor au fost respinse ca fiind rezultatul „moravurilor lor relaxate”. Sarcina le punea pe femei în poziții și mai vulnerabile în cazul încălcării contractelor de muncă și chiar și prevederile legale erau adesea ignorate de către conducerea plantațiilor. Femeile se confruntau cu „o triplă exploatare de clasă, etnie și gen… dând naștere la tensiuni între patriarhii concurente, deși inegale – albul hegemonizant, indianul subordonat și, uneori, deși foarte rar, cu sectorul afro-caribbean.”:16

Producția zahărului era intensivă în muncă, iar proprietarii moșiilor au făcut prea puțin pentru a dezvolta tehnologii care să îmbunătățească producția, ceea ce a pus industria zahărului într-o poziție vulnerabilă atunci când s-a confruntat cu concurența globală, iar salariile au fost lovite atunci când piața s-a întors. Ordonanța privind imigrația nr. 18 din 1891 a stabilit un salariu minim pentru muncitori în timpul unei depresiuni în industria zahărului, stabilind un salariu mai mic pentru muncitorii „fără abilități fizice”, care deseori includeau femeile, ca o modalitate de a le plăti un salariu inegal:133-134

În comparație cu populația afro-guyanese care s-a mutat în cea mai mare parte în zonele urbane la emancipare, indo-guyanesele au păstrat legăturile cu agricultura chiar și după ce li s-a încheiat servitutea. Până în 1917, când sistemul de servitute a fost abolit, aproape toți indo-guyanesele trăiau sau lucrau pe moșiile de zahăr și chiar și în 1939 femeile reprezentau 31,49%:148 din totalul lucrătorilor agricoli indieni. Cu toate acestea, femeile au rămas la cel mai scăzut nivel de calificare și rareori erau „șoferi, supraveghetori sau manageri”:129. Se așteptau și alte sarcini casnice, cum ar fi pregătirea mâncării și îngrijirea copiilor. Rolurile fostelor femei înrolate se concentrau pe „economia casnică, și anume în autoaprovizionare, în producția agricolă țărănească și excedentară și în formarea familiilor”:175 În plus, femeile își asumau locuri de muncă suplimentare, cum ar fi cele de vânzătoare de magazine sau colportori, vânzarea de alimente indiene tradiționale reprezintă încă o parte importantă a bucătăriei moderne din Guyana, indiferent de etnie. Proprietatea funciară, deși, în general, intra în drepturile legale ale femeilor, revenea de obicei soțului. Unitatea familială și rudele extinse erau, de asemenea, cruciale pentru strângerea de capital pentru terenuri și punerea în comun a forței de muncă, inclusiv a copiilor, un „anumit grad de putere”:151 fiind acordat bărbatului cap de familie. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, „controlul asupra folosirii și abuzului forței de muncă a femeii a fost transferat către autoritatea masculină”:152. Modele patriarhale informale au prins contur, fiii obținând educație, în timp ce fiicele au fost ținute responsabile de sarcini asortate în interiorul casei până la o căsătorie timpurie. În sfera religioasă, reconstrucția valorilor hinduse sau musulmane a intrat în conflict cu misionarii creștini predominanți, care căutau să „civilizeze” populațiile din Guyana. O rezistență timpurie la educație din partea indo-guyanilor s-a datorat necesității copiilor ca forță de muncă, precum și impunerii unor valori culturale conflictuale. Rezistența a fost mai mare în ceea ce privește educația fiicelor.

Opinia colonială a pus în contrast femeile afro-guyanese cu omologii lor indieni, explicând comportamentele în contextul identității rasiale, mai degrabă decât ca reacții la stratificarea sistemului de plantații. Recunoașterea faptului că ambele grupuri de femei au reacționat aproximativ la fel la situația lor nu numai că ar fi subminat valoarea servituții ca instituție, dar ar fi servit la unificarea acestor grupuri. Comportamentele acceptabile din punct de vedere social au fost atribuite indenture-ului ca „forță civilizatoare” pentru indieni, în timp ce foștii sclavi erau văzuți ca fiind leneși și apatici în absența disciplinei oferite de această supunere. În plus, stereotipurile rezultate ale gospodinei indo-guyanese și ale afro-guyanesei independente s-au înrădăcinat ca „esențe culturale imuabile” de autoidentificare.

prezența generală a femeilor înregistrate în forța de muncă din Guyana a atins un vârf de 44% în jurul anului 1910, scăzând de atunci până în anii 1970. O mare parte din acest lucru a avut de-a face cu prioritizarea muncii casnice în detrimentul altor definiții ale activității economice, precum și cu modul în care aceste munci secundare erau privite de cei din afară care înregistrau astfel de informații.

Republica cooperatistă a lui BurnhamEdit

Retorica politică începută în anii 1950 a căutat să reunească diferite grupuri etnice sub o cauză unificatoare centrată pe muncă, dar diviziunile etnice au fost doar întărite și mai mult sub conducerea Congresului Național al Poporului (PNC), iar victoriile ulterioare ale Partidului Progresist al Poporului (PPP) s-au bazat, de asemenea, pe o sferă politică divizată din punct de vedere rasial.:54

În timpul colapsului economic din anii ’70, femeile și-au asumat roluri în economia paralelă ca comercianți de bunuri de contrabandă. Multe femei au părăsit, de asemenea, conflictul economic și politic pentru oportunități mai bune în străinătate,

Începând cu anii 1980Edit

Un raport privind dezvoltarea umană a clasat Guyana „Guyana destul de sus în ceea ce privește indicatorii legați de gen” în 1995. S-a arătat că femeile aveau control și autonomie la nivel micro (gospodărie sau comunitate), dar nu aveau acces la nivel macro, având acces limitat la resursele economice disponibile pentru bărbați. Femeile sunt mai numeroase decât bărbații în industriile de servicii, cum ar fi sănătatea și asistența socială, în timp ce bărbații lucrează în domenii care au un impact direct asupra PIB-ului națiunii. Maternitatea este încă privită ca fiind întruchiparea feminității.

Locurile de muncă din sectorul public au urmat liniile etnice, favorizându-i pe afro-guyanese. Cu toate acestea, atunci când PPP, orientat spre indo-guyanese, a câștigat alegerile prezidențiale din 1992, nu a atras femeile indo-guyanese în locurile de muncă din sectorul public. Începând cu 2001, salariile mici, nesiguranța locului de muncă și lipsa de beneficii au definit forța de muncă feminină. Femeile amerindiene sunt deosebit de dezavantajate, cu oportunități economice și educaționale bazate pe coastă și departe de așezările amerindiene din interiorul țării. Majoritatea femeilor amerindiene lucrează pe cont propriu în agricultură.

.