Ascensiunea neogeocentrismului

Ești un narcisist înnăscut. Știi că ești conștient și nu-ți faci griji dacă și ceilalți sunt, pentru că doar experiențele tale contează. Lumea este o scenă pentru drama vieții tale. Tu ești epicentrul realității.

Atunci când crești, îți dai seama că și ceilalți contează. Narcisismul tău se extinde pentru a cuprinde oamenii din familia ta, din tribul tău, chiar și din întreaga umanitate. Poate că tu, personal, nu ești rațiunea de a fi a realității, dar specia ta cu siguranță este.

Aceste presupuneri ne vin atât de natural încât, în cea mai mare parte a preistoriei și istoriei noastre, nu le-am pus la îndoială. Religiile reflectă egocentrismul nostru, iar știința a făcut la fel, la început. Soarele, Luna, planetele, stelele și întregul cosmos se învârt în jurul Pământului, casa noastră. Ochii noștri nu ne spun asta în fiecare zi și noapte?

A fost nevoie de curaj, dar și de imaginație, de observații minuțioase și de analize raționale pentru ca Copernicus, Kepler și Galileo să conteste geocentrismul. Descoperirile lor, întâmpinate inițial cu incredulitate și ostilitate, ne-au ajutat să scăpăm de egocentrismul nostru primar.

Astăzi știm că Pământul este doar una dintre cele nouă planete care orbitează în jurul Soarelui (nu îl minimalizez pe Pluto), care este una dintre miliardele de stele din galaxia noastră, care este una dintre nenumăratele galaxii din univers, care a explodat în urmă cu 14 miliarde de ani. Planeta noastră s-a format acum 4,5 miliarde de ani, iar un miliard de ani mai târziu au apărut organismele unicelulare. Cu câteva sute de mii de ani în urmă, o fracțiune de secundă în timpul cosmic, am apărut noi și am presupus că întregul ansamblu a fost făcut pentru noi. Numiți-ne Homo narcissus.

Recunoașterea noastră în cele din urmă a cât de minusculi suntem în comparație cu imensitatea spațiului și a timpului a fost umilitoare. Dar această revelație ar trebui să fie, de asemenea, o sursă de mândrie. Am avut inteligența și maturitatea de a scăpa de auto-considerarea iluzorie și de superstițiile epocii întunecate. Ne-am câștigat eticheta de Homo sapiens.

Dar, recent, oameni de știință și filozofi proeminenți au propagat idei care ne readuc – mai precis, mințile noastre, sau conștiința – în centrul lucrurilor. Eu numesc această perspectivă neo-geocentrism.

Din câte știm noi, conștiința este proprietatea unui singur tip ciudat de materie care a evoluat relativ recent aici pe Pământ: creierul. Cu toate acestea, neo-geocentriștii sugerează totuși că conștiința străbate întregul cosmos. S-ar putea chiar să fi fost scânteia care a aprins big bang-ul.

Gândirea neo-geocentrică a stat întotdeauna la marginea științei, dar devine tot mai răspândită. Acest lucru a fost evident la „Sages & Scientists”, convocat în septembrie de mogulul sănătății holistice Deepak Chopra. Întâlnirea a făcut apel la „o nouă știință” care „poate accepta conștiința ca fiind fundamentală și nu doar ceva generat de creier.”

Se așteaptă la această perspectivă din partea lui Chopra, care a aparținut cândva mișcării de Meditație Transcendentală și rămâne simpatizant față de metafizica hindusă a acesteia. Dar printre ceilalți vorbitori care au exprimat sentimente neo-geocentrice s-au numărat neuroștiințificul Rudolph Tanzi de la Harvard, care a scris două cărți împreună cu Chopra, psihologul Donald Hoffman de la Universitatea California din Irvine și psihiatrul Daniel Siegel de la UCLA.

Gândirea neogeocentrică a fost, de asemenea, galopantă la powwow-urile conștiinței la care am participat în Tucson, Arizona, în primăvara anului trecut și la Universitatea din New York în toamna anului trecut, unde profesori titulari de la instituții importante au propus că conștiința contează cel puțin la fel de mult ca materia. Iată exemple specifice de neo-geocentrism:

Teorii informaționale ale conștiinței. Claude Shannon a inventat teoria informației în anii 1940 pentru a cuantifica și spori eficiența sistemelor de comunicare. De atunci, oamenii de știință și filosofii au căutat să o transforme într-o teorie a tuturor lucrurilor. Teoriile bazate pe informație sunt toate neo-geocentrice, deoarece informația – definită ca fiind capacitatea unui sistem de a surprinde un observator – presupune existența conștiinței.

Teoria integrată a informației (IIT). Inventată de cercetătorul în neuroștiințe Guilio Tononi și susținută de cercetătorul în neuroștiințe Christof Koch și de fizicianul Max Tegmark, teoria informației integrate postulează că orice sistem cu părți care interacționează – un proton, să zicem, care este format din trei quarcuri – procesează informații și, prin urmare, este conștient. IIT reînvie doctrina mistică a panpsihismului, care afirmă că conștiința sălășluiește în toată materia.

Teorii cuantice ale conștiinței. Mecanica cuantică a provocat de mult timp meditații neo-geocentrice. Este pisica din cutie vie sau moartă? Este acel foton o undă sau o particulă? Ei bine, depinde de modul în care – sau dacă – îl privim. Mecanica cuantică, a propus fizicianul John Wheeler cu decenii în urmă, implică faptul că trăim într-un „univers participativ”, a cărui existență depinde cumva de noi.

Reducerea obiectivă orchestrată (Orch-OR). Unii interpreți cuantici susțin că observarea conștientă face ca stările cuantice probabilistice, „suprapuse”, să se prăbușească într-o singură stare. Orch-OR, inventată de fizicianul Roger Penrose și de anestezistul Stuart Hameroff, răstoarnă această noțiune, susținând că prăbușirea stărilor suprapuse provoacă conștiința. Deoarece astfel de colapsuri au loc în toată materia, nu doar în creier, Penrose și Hameroff concluzionează că conștiința „ar putea fi profund legată de funcționarea legilor universului.”

Realitatea este o simulare. Descartes se frământa dacă lumea este o iluzie impusă de un demon. Filosoful Nick Bostrom a reînviat această concepție, conchizând că „trăim într-o simulare pe calculator” generată de o civilizație high-tech. Fizicianul Neil deGrasse Tyson, filozoful David Chalmers și tehnicianul Elon Musk și-au exprimat simpatia pentru teza simulării, care este creaționismul reambalat pentru tocilari.

Principiul Antropic. Pe măsură ce fizicienii își pierd speranța de a explica de ce universul nostru este așa cum este, ei au devenit din ce în ce mai pasionați de principiul antropic, care decretează că universul nostru trebuie să fie așa cum îl observăm că este, pentru că altfel noi nu am fi aici pentru a-l observa. Printre susținătorii moderni ai acestei tautologii neo-geocentrice se numără Stephen Hawking, Sean Carroll și Brian Greene.

Buddhismul. Chiar dacă are o vechime de 2.500 de ani, budismul merită să se afle pe această listă datorită popularității sale remarcabile în rândul intelectualilor occidentali. Nu este o religie, insistă adesea aceștia, ci doar o modalitate de a înțelege și de a relaxa mintea. Dar budismul, ca și catolicismul, religia copilăriei mele, îmbrățișează o metafizică supranaturală, în care cosmosul servește drept scenă pentru călătoria noastră spirituală spre nirvana.

Înțeleg atracția neo-geocentrismului. Deși am abandonat catolicismul la începutul adolescenței, psihedelicele mi-au trezit suspiciunea că universul a fost conceput pentru noi. O călătorie din 1981 m-a lăsat convins pentru mai mult timp decât vreau să recunosc că am fost creați de un Dumnezeu care suferea de o tulburare de personalitate multiplă.

Deși am abandonat cu reticență această teologie nebună, am aderat la idei neo-geocentrice precum universul participativ al lui Wheeler și „it from bit”, o fuziune a teoriei informației și a mecanicii cuantice. Wheeler și colegul său neogeocentrist Freeman Dyson au fost doi dintre gânditorii mei preferați.

Scepticul rece și dur din mine respinge neogeocentrismul ca fiind genul de misticism cu cap pufos pe care știința ne ajută să-l depășim. Neo-geocentrismul reprezintă proiecția temerilor și dorințelor noastre, dorința noastră de a conta. Popularitatea sa crescândă este, poate, un simptom al auto-infatuării activate de social-media a erei noastre.

Dar dacă neogeocentrismul mă deranjează, la fel fac și materialismul militant și ateismul, care depreciază dorința noastră de a găsi un sens transcendent și par să nu țină cont de improbabilitatea extraordinară a existenței noastre. Și, la urma urmei, fără minți care să mediteze asupra ei, universul ar putea la fel de bine să nu existe.

Cred că ceea ce susțin este o simplă recunoaștere a faptului că nicio teorie sau teologie nu poate face dreptate misterului existenței noastre. Acest agnosticism modest, mi se pare, este ceea ce ar alege Homo sapiens.

Lecturi suplimentare:

The Mind-Body Problem, Scientific Regress and „Woo”

Dispatch from the Desert of Consciousness Research, Part 1

Christof Koch on Free Will, the Singularity and the Quest to Crack Consciousness

Why information can’t be the basis of reality

Can Integrated Information Theory Explain Consciousness?

„Noua” teorie a lui Stephen Hawking despre tot este aceeași vechitură de rahat

Singularitatea și codul neuronal

Materialismul științific este „aproape sigur fals”?

De ce nu înțeleg budismul

Meta-Meditația: Un sceptic meditează asupra meditației

Ce ar trebui să facem cu viziunile noastre despre rai și iad?