10 lucruri pe care ar trebui să le știi despre dragostea lui Dumnezeu

Acest articol face parte din seria 10 lucruri pe care ar trebui să le știi.

Iubirea lui Dumnezeu este de neînțeles.

Nici o minte umană nu-L poate înțelege pe Dumnezeu. Nu Îl putem defini pe Dumnezeu. Nu putem oferi o descriere cuprinzătoare a ceea ce este El. El „locuiește într-o lumină de neapropiat” (1 Tim. 6:16). Dacă Dumnezeu este de neînțeles, atunci la fel este și dragostea Lui. Deși putem și trebuie să vorbim cu sinceritate despre dragostea Lui, nu o putem pătrunde niciodată, pentru că este o dragoste divină, la fel de diferită de dragostea noastră precum ființa Lui este diferită de ființa noastră.

Dacă Dumnezeu este de neînțeles, atunci la fel este și dragostea Lui.

Iubirea lui Dumnezeu poate fi cunoscută.

Nu-l putem defini pe Dumnezeu în sensul de a delimita în mod exhaustiv cine este el, dar îl putem totuși descrie în mod veridic. Putem face acest lucru pentru că el ni s-a făcut cunoscut în Cuvântul său și ne deschide ochii la acest Cuvânt prin Duhul său. Cum este posibil acest lucru, având în vedere diferența divină? Este posibil pentru că Dumnezeu ni se face cunoscut în realitatea creaturală. El preia lucrurile pe care le-a creat și le folosește pentru a ni se descrie pe sine însuși. Astfel, el este un leu, o stâncă, foc, chiar molie și putregai uscat (căutați!).

Dumnezeu este cunoscut prin analogie.

Când Dumnezeu folosește lucruri create, cum ar fi leii, pentru a vorbi despre el însuși în Biblie, el vorbește în mod analogic. Aceasta înseamnă că lucrurile pe care le folosește pentru a se descrie nu sunt nici identice cu el, nici complet diferite de el. El este o stâncă, de exemplu, nu pentru că este făcut din piatră. Atunci când spune „stâncă” despre el însuși, nu trebuie să punem pe el, punct cu punct, toate caracteristicile stâncoase ale unei stânci. Dar nici nu trebuie să ne gândim că el este el în întregime necopt, discontinuu din toate punctele de vedere cu rocile. Când spune că este o stâncă, el vrea să spună ceva din ceea ce vrem să spunem noi când spunem că o stâncă este o stâncă: nu este făcut din piatră, dar este solid și de încredere. Cum este posibil ca lucrurile create să ni-l imagineze astfel pe Dumnezeu? Este posibil tocmai pentru că el le-a creat. Este ca și cum amprentele sale sunt lăsate pe lucrurile pe care le-a creat, astfel încât fiecare dintre ele conține o palidă reflectare a unora dintre atributele sale divine. Mințile noastre decăzute nu pot pune cap la cap o imagine a lui Dumnezeu din ceea ce a creat – de fapt, noi suprimăm revelația sa naturală -, dar în Cuvântul său inspirat, el însuși poate folosi acele lucruri pentru a se descrie pe sine, iar apoi poate ilumina mințile noastre pentru a înțelege și a crede aceste descrieri. Toate acestea se aplică la dragostea lui Dumnezeu: când citim „Dumnezeu este dragoste” știm ceva din ceea ce este dragostea din ceea ce a făcut el, dar dragostea lui nu trebuie niciodată identificată punct cu punct cu orice dragoste creată pe care o cunoaștem deja.

Imaginile lui Dumnezeu din Biblie se reglează de la sine, inclusiv imaginile dragostei sale.

Se ridică atunci o întrebare presantă: cum știm ce aspecte din fiecare imagine pe care Dumnezeu o face despre sine trebuie să aplicăm la el și care nu? De unde știm că nu trebuie să deducem că iubirea Lui ar putea să se reverse așa cum poate fi iubirea umană, ba chiar că ar putea eșua? Acest lucru poate părea evident pentru noi, dar acest lucru se datorează doar faptului că, într-o oarecare măsură, am învățat deja cum să citim corect Biblia. Care este, atunci când ne oprim și ne gândim la asta, motivul pentru care nu deducem acest lucru? Motivul este că alte moduri în care Dumnezeu se descrie pe sine însuși ne împiedică să facem acest lucru – de exemplu, autodescrierea sa repetată ca un Dumnezeu care respectă legământul și care face jurăminte solemne față de poporul său. Biblia este o carte care se auto-interpretează: ceea ce spune într-o parte ne arată cum trebuie să citim o altă parte. Numeroasele sale imagini ale lui Dumnezeu formează o rețea de imagini care se interpretează singură. Și aceasta include imaginile sale despre dragostea sa.

Să tragem repede concluzii greșite despre dragostea lui Dumnezeu.

De multe ori suntem mai puțin atenți la modurile în care limbajul dragostei trebuie interpretat în lumina altor descrieri ale lui Dumnezeu despre el însuși. Acest lucru iese foarte clar în evidență atunci când cineva spune ceva de genul: „Dacă aș fi un Dumnezeu al iubirii, atunci eu . . . . ” Raționamentul care urmează este de obicei dezlegat de portretul mai larg al lui Dumnezeu în Scriptură. Când facem acest lucru, Dumnezeu devine, de fapt, doar o proiecție masivă a propriei noastre persoane, o umbră proiectată pe un ecran în spatele nostru, cu toate trăsăturile noastre mărite și exagerate. În timp ce poate fi imediat evident pentru noi că Dumnezeu nu va decide să înceteze să ne iubească, dintr-un motiv oarecare este mai puțin evident că dragostea Sa este diferită de dragostea noastră în alte moduri, cum ar fi faptul că este autosuficientă, suverană, neschimbătoare, atotștiutoare, dreaptă și lipsită de pasiune (da, înțeleasă corect).

Iubirea lui Dumnezeu trebuie „citită” în cadrul restului a ceea ce ne învață Scriptura despre atributele sale divine.

Nu suntem liberi să luăm mingea cu „Dumnezeu este iubire” și să alergăm cu ea unde vrem. Afirmația trebuie să rămână legată în contextul său imediat din 1 Ioan 4, în contextul mai larg al scrierilor lui Ioan și în contextul ultim al întregii autodescrieri a lui Dumnezeu în Scriptură. Contextul local ne amintește imediat (în versetul 10) de legătura dintre dragoste și ispășire, ceea ce presupune să înțelegem dragostea lui Dumnezeu alături de dreptatea și mânia Sa. Contextul ultim al Scripturii va aduce alături de dragostea Sa toate celelalte atribute ale lui Dumnezeu. Împreună vor forma o plasă autoreglementată de semnificație.

Iubirea lui Dumnezeu trebuie „citită” mai ales în cadrul a ceea ce Scriptura ne învață despre viața sa trinitară.

În plus, contextul mai larg din scrierile lui Ioan va conecta în mod repetat iubirea lui Dumnezeu cu viața sa trinitară. Ioan se bucură să scrie despre dragostea Tatălui pentru Fiul și despre dragostea Fiului pentru Tatăl. El îl consemnează chiar pe Domnul Isus spunând că Tatăl îl iubește pentru că El își dă viața (Ioan 10:17). Iubirea nu este unică prin faptul că este un atribut trinitar: toate atributele lui Dumnezeu sunt atributele Dumnezeului unic care este format din trei persoane, dar nu trebuie să ne scape niciodată caracterul trinitar al iubirii lui Dumnezeu.

Lecturând iubirea lui Dumnezeu în contextul său mai larg ne ferește de erori.

Iubirea este poate cel mai evident atribut de luat în considerare dintr-o perspectivă trinitară, dar observăm mai ușor acest lucru decât să înțelegem consecințele teologice ale acestuia. Ce diferență va face dacă, de exemplu, ne amintim că dragostea lui Dumnezeu este înrădăcinată în dragostea Tatălui pentru Fiul Său și în voința care rezultă din aceasta de a-L vedea pe Fiul onorat (Ioan 5:22-23). Atunci nu vom deduce din „Dumnezeu este iubire” că El trece cu ușurință cu vederea păcatul, pentru că vom înțelege că păcatul care îl dezonorează pe Hristos este el însuși o ofensă la adresa inimii înseși a iubirii lui Dumnezeu. Din dragostea lui Dumnezeu pentru Fiul Său va urma mânia Lui împotriva păcătoșilor. Numai atunci când citim dragostea lui Dumnezeu astfel, vom fi împiedicați să tragem concluzii false din ea, făcând din mintea noastră naturală contextul în care o interpretăm.

Iubirea Lui durează pentru totdeauna

Garry J. Williams

Descoperind cum confundăm adesea dragostea lui Dumnezeu cu dragostea umană, această carte privește la Biblie pentru a explica cum și ce iubește Dumnezeu – ajutându-i pe cititori să înțeleagă că Dumnezeu este în mod fundamental un Dumnezeu al dragostei.

Înțelegerea diferitelor modalități ale iubirii lui Dumnezeu ne ajută să vedem magnitudinea ei incomensurabilă.

Considerarea iubirii lui Dumnezeu în contextele sale biblice adecvate nu este un exercițiu de abstractizare de interes doar pentru teologii sistematici obscurantiști. Poate fi mai ușor să ne gândim doar la „Dumnezeu este iubire” și să umplem această afirmație cu tot ceea ce ne sugerează mintea noastră umană. Cu siguranță, necesită mai puțin efort mental doar să lăsăm propriile noastre minți să ne genereze teologia, mai degrabă decât să le supunem studiului disciplinat al revelației de sine a lui Dumnezeu în Scriptură. Dar, în cele din urmă, un dumnezeu care este puțin mai mult decât o proiecție a propriei mele minți nu mă poate satisface niciodată. Să mă închin unui astfel de dumnezeu ar fi ca și cum aș fi închis într-o cameră cu mine însumi ca unică companie, un fel de izolare teologică, un teribil solipsism narcisist și, în cele din urmă, o formă de idolatrie care se închină la sine, asemănătoare, în unele privințe, cu însuși iadul. Nu există satisfacție pe acest drum, ci doar dezamăgire amară. Meditația asupra auto-revelării autoritare a lui Dumnezeu în plinătatea sa este cea care va aduce odihnă pentru sufletele noastre, odihna de a găsi în El pe cineva care depășește infinit propria noastră finitudine fragilă, cineva ale cărui plăceri nu pot fi niciodată epuizate.

Iubirea lui Dumnezeu percepută cu adevărat atrage întotdeauna din partea noastră un răspuns de iubire.

Contemplarea iubirii divine în plinătatea sa biblică nu este niciodată ceva care se termină în sine. Odihna noastră în Dumnezeu nu-și găsește niciodată împlinirea în noi înșine, ci ne conduce întotdeauna să ieșim din noi înșine spre el și spre ceilalți. Iubirea lui Dumnezeu trebuie să fie trăită, dar și învățată. Iubirea lui Dumnezeu pentru noi generează în noi iubire față de El și față de ceilalți. Adevăratul Cuvânt al iubirii pe care îl avem în Biblie, dacă îl avem cu adevărat, va rămâne în noi și nu se va întoarce gol pe măsură ce, prin miracolele harului, vom face vizibile pentru alții, în propriile noastre vieți, reflecții luminoase ale iubirii nemăsurate a lui Dumnezeu.

Garry Williams (DPhil, Universitatea Oxford) este director al Centrului John Owen pentru studii teologice de la Seminarul Teologic din Londra, în Marea Britanie, care oferă învățătură teologică pentru pastori după formarea lor inițială. El este, de asemenea, profesor invitat de teologie istorică la Westminster Theological Seminary din Philadelphia, Pennsylvania. Garry și soția sa, Fiona, au patru copii.

Articole populare din această serie

Vezi toate