The Historical Jesus: Then and Now

O problema “moderno” do Jesus histórico já foi levantado, até certo ponto, pelo teólogo e filósofo Origen, cristão do terceiro século. Ele descreveu os evangelhos como “histórias” mas também afirmou que eles narram certos eventos que não poderiam ter acontecido.

Para a maioria dos intérpretes desde o início até o período moderno, no entanto, o mundo real foi identificado com o mundo que foi constituído pela combinação das narrativas bíblicas em uma seqüência cronológica. Assim, nenhuma distinção foi feita entre o Jesus histórico e o Cristo da fé.

Até o século XVIII, pensadores associados ao Iluminismo tentaram redefinir religião e vida social, respondendo positivamente à ascensão da ciência moderna e negativamente às guerras religiosas que se seguiram à Reforma. Os radicais entre eles eram materialistas e ateus. Outros, especialmente aqueles estreitamente relacionados ao Deísmo, tentaram reconciliar a fé e a ciência. A crença tradicional em Deus, o teísmo, incluía a convicção de que Deus intervém ativamente, ou pelo menos interveio no passado, realizando milagres que suspendem os processos ordinários da natureza. Os Deístas, pelo contrário, argumentaram que Deus foi a primeira causa de todas as coisas e o autor das leis imutáveis da natureza, mas que essas leis excluem a possibilidade de milagres ou de intervenção divina direta. Em outras palavras, Deus pôs o universo em movimento, mas desde então está deixando-o seguir seu curso.

Racionalismo e seus Descontentes

O Deísta que teve mais influência na pesquisa sobre o Jesus histórico foi um alemão, Hermann Reimarus. Sua obra intitulava-se Apologia aos Adoradores Racionais de Deus. Reimarus acreditava que somente uma religião racional poderia beneficiar a humanidade. Ele também acreditava que uma boa defesa da religião racional envolvia um ataque à fé cristã tradicional. Ele argumentava que Jesus não pretendia fundar uma nova religião, mas apresentar-se como um Messias político que libertaria o povo judeu do poder de Roma e restabeleceria um reino independente, terrestre, de Israel. Os discípulos de Jesus aguardavam ansiosos para compartilhar poder e riqueza com ele, uma vez estabelecido este reino. Quando Jesus foi crucificado, os discípulos inventaram a idéia da expiação e falsamente afirmaram que Jesus havia ressuscitado dos mortos. Fizeram-no, alegou Reimarus, para alcançar para si próprios o poder e a influência que esperavam que Jesus lhes proporcionasse. Reimarus argumentou contra a historicidade da ressurreição com base nas diferenças entre os relatos e porque ele tomou a prova das Escrituras como um argumento circular.

O próximo estudioso a ter uma enorme influência na pesquisa sobre o Jesus histórico foi outro alemão, David Friedrich Strauss, que publicou um livro chamado A Vida de Jesus Criticamente Examinado, em 1835. Strauss concordou com Reimarus que as origens do cristianismo eram inteiramente naturais, mas discordou que a fraude estava envolvida.

O problema pode ser ilustrado com relação aos milagres de Jesus. A visão naturalista força o historiador e teólogo cristão a escolher uma das seguintes alternativas: pode-se manter o caráter histórico dos milagres e sacrificar o divino, considerando-os como enganos ou mal-entendidos comuns; ou manter firme o divino e eliminar o histórico, tomando-os como representações de certas verdades espirituais. Este último é o caminho escolhido por Strauss. Com exceção dos exorcismos, os milagres atribuídos a Jesus não aconteceram de fato, segundo Strauss. As histórias milagrosas são expressões e ilustrações da convicção de que Jesus é o Messias. As idéias de Strauss foram muito controversas. Ele foi removido quase imediatamente de sua cátedra em Zurique e recebeu uma bolsa de pesquisa em seu lugar.

A maioria dos teólogos do século XIX, no entanto, continuou a construir interpretações de Jesus a partir das perspectivas Deísta, racionalista e naturalista. A ênfase primária foi dada ao ensinamento moral de Jesus, enquanto milagres e dogmas foram desvalorizados ou ignorados. Durante o século dezenove, entretanto, novos documentos do período do judaísmo do Segundo Templo e do cristianismo primitivo foram descobertos, editados e traduzidos. Muitos destes foram obras apocalípticas, como os livros canônicos de Daniel e Rev- elation. Essas obras antigas levaram os estudiosos do Novo Testamento a ler os evangelhos de uma nova maneira.

Em obras apocalípticas, o tempo presente, do ponto de vista dos autores, é um tempo em que as forças do mal têm o controle da criação ou “esta era”. Deus ainda governa no céu, mas tem permitido que Satanás, anjos caídos, tiranos e outros oponentes de Deus obtenham o controle da terra e da maioria do seu povo. Estas obras esperam um tempo em que Deus agirá para remover estas forças malignas e restaurar a criação à sua bondade e glória originais ou para trazer “a era que está por vir”. O “reino de Deus” é uma expressão abreviada para esta nova era ou o estado de salvação, porque é o tempo em que Deus recuperará o controle sobre o mundo criado.

Albert Schweitzer foi um estudioso alsaciano ativo no início do século XX que estava familiarizado com as novas obras apocalípticas, bem como com as antigas. Em seus livros A Busca pelo Jesus Histórico e O Mistério do Reino de Deus, ele argumentou que quando Jesus falou sobre o Reino de Deus, ele não estava falando sobre uma sociedade justa e moral a ser estabelecida pelos seres humanos, mas sobre a nova era descrita pelos apocalipses.

Defeito Liberal

Schweitzer não era um sobrenaturalista em si, mas ele lembrou ao seu público que Jesus era. Jesus não era o professor liberal que a maioria dos estudiosos do século XIX tinha construído à sua própria imagem.

Embora Schweitzer tivesse atacado o retrato liberal de Jesus como historicamente impreciso, o eclipse da teologia liberal foi realizado principalmente pela desilusão da Primeira Guerra Mundial. Entre as guerras mundiais, a teologia neo-ortodoxa entrou em voga, assim como a filosofia existencialista. O conhecido estudioso alemão do Novo Testamento e teólogo Rudolf Bultmann aceitou o argumento histórico de Schweitzer de que Jesus era um profeta apocalíptico. Ele concordou que o ponto de vista de Jesus era mítico, e ele usou a filosofia existencialista para “desmitificar” o ensino de Jesus. Ele reinterpretou a compreensão de Jesus sobre o reino de Deus para significar um poder inteiramente futuro que determina totalmente o presente. Embora as pessoas modernas não esperem mais que Deus intervenha na história e estabeleça uma nova era, cada um de nós deve enfrentar suas próprias mortes, e essa expectativa é análoga à de Jesus. Como pessoas que enfrentam uma morte inevitável, devemos nos concentrar na necessidade e no significado da decisão.

Sob a influência da teologia neo-ortodoxa, a busca do Jesus histórico foi relegada para segundo plano como irrelevante para a teologia cristã, que, argumentou-se, se baseia no testemunho apostólico, não no ensinamento de Jesus. Mas nos anos 50, Ernst Käsemann, ex-aluno de Bultmann, reabriu a questão do Jesus histórico, argumentando que era necessário para a fé cristã que a continuidade entre o Jesus histórico e o Cristo da fé fosse estabelecida. Uma espécie de retrato consensual de Jesus foi publicado sob o título Jesus de Nazaré em 1956 por Günther Bornkamm, outro ex-aluno de Bultmann’s. O retrato padrão de meados do século, no entanto, foi bastante brando e não levou a sério a judaísmo de Jesus.

Firm Facts of History

Em 1985, o estudioso americano E. P. Sanders publicou seu livro Jesus and Judaism, que reviveu e atualizou a interpretação de Jesus pioneiro por Albert Schweitzer. Sanders argumentou que é difícil passar de “Jesus o professor” para “Jesus, um judeu que foi crucificado, que foi o líder de um grupo que sobreviveu à sua morte, que por sua vez foi perseguido, e que formou uma seita messiânica que finalmente teve sucesso”. Em vez de fazer do ensinamento de Jesus seu ponto de partida, Sanders decidiu, portanto, começar com certos fatos sobre Jesus, sua carreira e suas conseqüências, que são muito firmes e que apontam para soluções de questões históricas. Esses fatos são que Jesus foi batizado por João Batista; foi um galileu que pregou e curou; chamou discípulos e falou sobre serem doze deles; confinou sua atividade a Israel; envolveu-se em uma controvérsia sobre o templo; foi crucificado fora de Jerusalém pelas autoridades romanas; e que após sua morte seus seguidores continuaram como um movimento identificável, dos quais pelo menos partes foram perseguidos por pelo menos alguns judeus.

Ele concluiu que Jesus deveria ser interpretado como um profeta da restauração de Israel. Ele esperava que Deus interviesse em breve para estabelecer uma nova e gloriosa era.

A obra de John Dominic Crossan, um estudioso irlandês que fez dos Estados Unidos sua casa, contrasta fortemente com a obra de Sanders. Seu livro O Jesus Histórico: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, publicado em 1991, tenta eliminar o aspecto apocalíptico da atividade e do ensino de Jesus. Neste sentido, é um renascimento da visão liberal de Jesus do século XIX. Crossan realiza este objetivo de duas maneiras. Ele desacredita o apocalipse ao associar os antigos apocalipses com os ativistas militantes do final do Segundo Templo; em outras palavras, ele liga a perspectiva apocalíptica à violência e ao assassinato. Ele também afirma que as fontes que retratam Jesus como um mestre de sabedoria ou sábio são mais antigas do que aquelas que o apresentam e sua mensagem em termos proféticos e apocalípticos. Crossan conclui que Jesus proclamou e fundou um reino igualitário de nobres que Jesus enviou para trocar um milagre por uma refeição – ou seja, a cura pela hospitalidade. Embora Crossan retrata Jesus e seus seguidores como rurais e, portanto, como “camponeses”, ele também afirma que eles eram semelhantes aos filósofos cínicos. O movimento cínico, porém, era um fenômeno urbano.

Market Economy Messiahs

Nos anos 90, alguns estudiosos criticaram todo o empreendimento da pesquisa sobre o Jesus histórico. Um deles, Dieter Georgi, passou parte da sua vida profissional nos Estados Unidos e parte dela na sua terra natal, a Alemanha. Ele escreveu um artigo intitulado “O Interesse na Vida da Teologia de Jesus como Paradigma para a História Social da Crítica Bíblica”, que foi publicado na Harvard Theological Review em 1992.

Georgi argumentou que o objetivo de Reimarus e outros que assumiram a busca do Jesus histórico depois dele não era neutro, mas tinha um claro propósito teológico – ganhar uma reconstrução verificável da carreira pública de Jesus de Nazaré e colocar essa reconstrução no centro da reflexão sobre teologia e fé, tornando esse Jesus “verdadeiro” no centro do discurso teológico.

Ele argumentou ainda que as primeiras teologias de Jesus foram moldadas pelo culto ao extraordinário na sociedade helenística-romana, e que tal fascínio estava relacionado com a economia de mercado da época. No período medieval tardio e moderno inicial, o interesse em Jesus como um indivíduo sobre-humano tornou-se novamente proeminente com a ascensão de uma nova classe de burgueses como uma força econômica e social. A pessoa extraordinariamente dotada tornou-se um modelo relevante e formativo para a sociedade. A preferência pelo divino em Jesus acabou por ser uma ampliação do potencial humano. O que Georgi chama o conceito burguês de gênio começou a surgir no século dezesseis. A idéia do gênio encarnava o interesse da burguesia em reproduzir-se e fortalecer-se a si mesma. Georgi concluiu: “A contemporaneidade do New Quest com o fim do New Deal e a restauração da burguesia nos Estados Unidos e na Alemanha após a Segunda Guerra Mundial e dentro dos limites de uma crescente comunidade atlântica orientada para o mercado não é acidental”

Elisabeth Schüssler Fiorenza é uma estudiosa com formação alemã que viveu e trabalhou durante a maior parte da sua carreira nos Estados Unidos. Ela adotou uma abordagem semelhante à de Georgi com uma perspectiva feminista em seu artigo “Jesus and the Politics of Interpretation”, publicado na Harvard Theological Review em 1997. Ela argumentou que as duas abordagens hermenêuticas dominantes na pesquisa de Jesus são o positivismo histórico (representado por Crossan) e o positivismo canônico, teológico (a abordagem do estudioso americano Luke Timothy Johnson). Ela propôs um paradigma reconstrutivo que entende a história não tanto quanto a prova científica, mas em termos de memória. Ela afirmou que a enchente de livros supostamente novos e populares sobre Jesus nada faz para minar os desejos fundamentalistas de um relato confiável do Jesus histórico ou da certeza religiosa sobre o sentido de sua vida. Na melhor das hipóteses, pode-se vislumbrar a sombra histórica de Jesus, mas como “sua imagem” se desenvolve dependerá sempre da lente que se usa – isto é, do modelo reconstrutivo adotado.

Se a memória do sofrimento e da ressurreição de Jesus, entendida como uma instância de sofrimento humano injusto e de sobrevivência, está no coração e no centro da memória cristã, então, argumenta ela, a linha crítica está entre injustiça e justiça, entre o mundo de dominação e um mundo de liberdade e bem-estar.

Em 2006, o professor emérito de Yale Wayne Meeks publicou Christ Is the Question, no qual argumentava que a identidade de Jesus foi construída por seus seguidores e leitores dos evangelhos desde o momento de sua morte até o presente.

Em 1991, 1994 e 2001, o estudioso americano John P. Meier, publicou três volumes sobre o Jesus histórico sob o título de A Marginal Jew. Um quarto volume é projetado. Esta obra é um modelo de historiografia secular e céptica que resulta num dos retratos mais fiáveis do Jesus histórico.

Qual é então o estado da questão? O que pode ser dito sobre o Jesus histórico hoje?

Os historiadores têm rotulado Jesus como profeta, como Messias, como milagreiro, como rabino, ou como mestre. Jesus, no entanto, aparentemente não parecia e não se comportava como um profeta. João Batista usava o que havia se tornado o vestido típico de um profeta: uma veste de cabelo de camelo e um cinto de couro. Não se atribui tal traje a Jesus. João era ascético também de outras formas. Ele comia gafanhotos e mel silvestre e era famoso pelo jejum. Em contraste, sabia-se que Jesus não ensinava os seus discípulos a jejuar. Na verdade, ele foi acusado de ser um glutão e um bêbado. Este contraste sugere que a auto-entendimento e a mensagem de Jesus eram diferentes da de João em formas importantes. Ao invés de enfatizar o pecado, o castigo e a renovação moral, como João fez, Jesus retratou Deus como alcançando aqueles que tinham se virado para o lado. A sua era uma mensagem de amor e alegria, e ele a encarnou em comunhão de mesa, às vezes até em banquete, que prefigurou e simbolizou a regra de Deus.

Professor, Profeta, Exorcista, Senhor Ressuscitado

Jesus também é apresentado como um mestre e intérprete da Escritura e da lei judaica. Segundo Marcos, o povo de Cafarnaum ficou espantado com os seus ensinamentos, porque ele os ensinava com autoridade, não como ensinavam os especialistas na lei. É provável que Jesus tenha reivindicado uma autoridade extraordinária em seu ensinamento. Pode ser que o tenha feito indiretamente e com a consciência de ser um profeta. Logo, porém, talvez já durante sua vida, essa autoridade foi entendida como única e ligada ao seu status messiânico.

De acordo com uma tradição antiga, profunda e difundida, Jesus realizou grandes feitos ou milagres. Entre todos os feitos poderosos que se diz que Jesus fez, os mais prováveis de serem históricos são os exorcismos. A idéia de que os demônios poderiam possuir e atormentar pessoas é parte da religião popular, mas também tinha um lugar entre os instruídos no tempo de Jesus, especialmente aqueles que pensavam em termos dualistas, apócicos e lípticos.

Durante sua vida, então, Jesus atraiu alguns seguidores como um professor autoritário, outros como um profeta proclamando o reino de Deus, e outros como um exorcista que tinha o poder de vencer espíritos malignos. É provável que alguns tiraram a conclusão de que Jesus foi o Messias durante a sua vida. Essa resposta foi devida em parte à sua atividade autoritária e carismática e em parte à prontidão de um segmento do povo em buscar uma alternativa ao governo dos romanos e seus reis-clientes, os herodianos. As multidões que Jesus atraiu, sem dúvida, chamaram a atenção das autoridades. Não muito depois de ouvirem alguns do povo proclamá-lo como rei e vê-lo derrubar as mesas do templo, eles o prenderam e o executaram. Este acontecimento deve ter sido um choque devastador para os seus seguidores. Alguns deles interpretaram sua execução como o destino típico de um profeta.

É muito mais surpreendente, do ponto de vista histórico, que outros seguidores de Jesus interpretassem sua morte como a morte pré-ordenada do Messias, já que esta idéia não era apenas nova, mas contra o grão da expectativa contemporânea sobre o Messias de Israel. Em vez de abandonar a idéia de que Jesus era o Messias de Israel porque ele sofreu e morreu (em vez de um Messias que levou o povo à vitória sobre os romanos), esse grupo de seguidores reinterpretou o conceito do Messias depois que alguns deles experimentaram Jesus como ressuscitado dos mortos. Eles procuraram orientação nas Escrituras e se convenceram de que os salmos dos lamentos individuais, como o Salmo 22 e 69, e a passagem sobre o servo sofredor em Isaías 53 mostraram que o sofrimento e a morte do Messias faziam parte do plano divino. Eles concluíram que era Jesus ressuscitado, não o terreno, que governaria sobre toda a criação como agente de Deus. Jesus, eles creram, já havia sido exaltado ao céu e começara a governar. Seu reinado seria plenamente manifestado no futuro, quando ele seria revelado como o Filho do Homem, em cumprimento da profecia de Daniel 7:13-14.

É impossível saber se Jesus se considerava como o Messias. Ele o apresentou – a si mesmo como profeta, talvez ao menos implicitamente como o profeta final e mais autoritário; como um mestre com autoridade extraordinária; e acreditava-se que ele tivesse realizado pelo menos um tipo de obra poderosa. Essas qualidades o fizeram destacar-se como um líder e um ponto focal para as esperanças e expectativas daqueles que estavam insatisfeitos com a ordem atual. Mesmo que Jesus não mostrasse interesse em liderar uma revolta, seu discurso sobre o reino de Deus e suas qualidades extraordinárias eram aparentemente suficientes para liderar aqueles com grandes esperanças de uma nova ordem para fixar essas esperanças nele.

Então como este retrato do Jesus histórico se relaciona com o Cristo da fé? Uma questão chave é a visão apocalíptica do mundo que define o ensinamento e a vida do Jesus histórico. Alguns reconciliam os dois explicando o caráter apocalíptico da mensagem de Jesus ou ignorando-o. Uma maneira melhor é trabalhar com a linguagem apocalíptica dos evangelhos como linguagem metafórica ou simbólica. Tais imagens e metáforas podem ser interpretadas como esforços antigos para enfrentar os desejos humanos recorrentes de se libertar dos males físicos, morais e políticos. Esses desejos podem então ser reconhecidos em nossas próprias vidas e abordados nas várias línguas e contextos sociais de nossos dias.

Adela Yarbro Collins é professora de Crítica e Interpretação do Novo Testamento na Yale Divinity School, onde ensina desde 2000. Seus livros recentes incluem Mark: A Commentary (Fortress, 2007); The Beginning of the Gospel: Probings of Mark in Context (Wipf & Stock, 2001); e Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Brill, 1996).