Professor Sir Bernard Williams
A seguinte correção foi impressa na coluna Correções e Esclarecimentos do Guardião, sábado 28 de junho de 2003:
As três faculdades de Cambridge que admitiram pela primeira vez mulheres em 1972 eram King’s, Clare e Churchill. Em um esclarecimento anterior (abaixo) dissemos que o trio incluía a faculdade de Darwin e omitimos Churchill. Darwin é uma faculdade de pós-graduação que tem sido co-educacional desde a sua fundação em 1964.
A seguinte correção foi impressa na coluna Correções e Esclarecimentos do Guardian, quarta-feira 18 de junho de 2003
No obituário abaixo declaramos que o Professor Williams foi dito como sendo em grande parte responsável por King’s College ser a primeira faculdade de Cambridge a admitir mulheres. O King’s College não foi o primeiro colégio de Cambridge a admitir mulheres. Girton College (fundada em 1869) e Newnham College (fundada em 1871) foram fundadas como faculdades para mulheres, assim como New Hall (fundada em 1954) e Lucy Cavendish (fundada em 1965). O Girton College agora admite tanto mulheres como homens, enquanto os outros permanecem apenas para mulheres. O Wolfson College (fundado em 1965) foi estabelecido como uma faculdade graduada e mista. Na mesma época, Darwin College e Clare Hall, que também são faculdades de pós-graduação, tornaram-se faculdades mistas depois que a universidade revogou seu estatuto, proibindo as faculdades mistas. King’s College foi uma das primeiras faculdades só de homens que não era especificamente uma faculdade de pós-graduação para admitir estudantes do sexo feminino, mas era uma das três: As faculdades King, Clare e Darwin admitiram todas estudantes femininas em 1972.
Professor Sir Bernard Williams, que morreu aos 73 anos, foi indiscutivelmente o maior filósofo britânico da sua época. Ele revitalizou a filosofia moral, que se tornou moribunda, e foi pioneiro nos debates atuais sobre a identidade pessoal e o eu, e sobre a noção de igualdade.
Criadoramente rápido e devastador na discussão, ele foi capaz de resumir os argumentos de outras pessoas melhor do que eles próprios, e antecipar as objeções de um antagonista às suas objeções – e, por sua vez, as objeções dele às dela antes mesmo de ela ter terminado sua sentença. Totalmente rigoroso, mas maravilhosamente não académico, a sua filosofia é permeada por uma voz filosófica distinta – espirituosa, erudita e humana – e por um sentido de humor próprio e uma visão trágica da vida. Ele sempre, como um de seus dedicados ex-alunos observou, fez a filosofia como um ser humano inteiro.
Filosóficos, Williams disse, “repetidamente nos exorta a ver o mundo subespécie aeternitatis, mas para a maioria dos propósitos humanos que não é uma boa espécie para vê-la debaixo”. Sua honestidade, sutileza e ceticismo o obrigaram a fugir da construção do sistema monolítico, eludindo rótulos e sendo rotulado.
Isso levou alguns a questionar em que consiste exatamente sua contribuição, mas eles simplesmente perderam o ponto. Querendo encontrar uma nova forma de fazer filosofia, Williams simultaneamente explorou e minou as fronteiras filosóficas estabelecidas. Ele desconstruiu, como Derrida faria se ele fosse mais esperto e mais comprometido com a verdade. Exumando filosofia moral de uma terra de ninguém, de análise lógica e a-histórica, para uma espécie de antropologia moral, ele viu os códigos e escritos morais como essencialmente embutidos na história e na cultura, e questionou toda a “instituição peculiar” da moralidade, que ele considerava um desenvolvimento particular (ocidental moderno) da ética.
Tão matizada é a sua maneira de tratar o relativismo moral como para incorrer em especulações sobre até que ponto ele mesmo era um relativista. Mas ele também enfureceu os filósofos ao aplaudir a aspiração iluminista à objetividade científica e “a concepção absoluta da realidade”.
Altrapassando as afirmações negligenciadas de emoção, motivação e pura sorte na moralidade, a importância das razões “internas” assim como “externas”, Williams estendeu a filosofia moral de uma obsessão super-teorizada com a obrigação moral para a latitude helênica da ética – vivendo bem toda uma vida. Tanto o Utilitarismo como o Kantianismo, geralmente vistos como teorias morais opostas, eram igualmente o seu alvo, para cada um deles reivindicando de forma semelhante uma universalidade objectiva e um único princípio calculável para a moralidade. (O Utilitarismo deixou de ser a teoria moral paradigmática após sua crítica.)
Yet Williams foi um iconoclasta do iconoclasmo: enquanto os grandes filósofos anteriores reivindicavam produzir um método que acabaria com a filosofia em uma geração, ele revelou a insensatez de tais tentativas. Dedicado ao pluralismo, e a libertar a filosofia dos preconceitos, ele se concentrou primorosamente na riqueza de como as coisas realmente são.
Williams nasceu em Westcliff, Essex, e foi educado na escola de Chigwell. Enquanto lia grandes coisas no Balliol College, Oxford, ele já era um garoto de ouro. Graduados em política, filosofia e economia, que na moda desprezavam tutoriais com os dons como uma perda de tempo, se reuniram na sala comum júnior para tomar notas enquanto seus colegas conduziam seminários improvisados sobre filosofia. Ele se concentrou no lado filosófico dos grandes, negligenciando o elemento histórico a tal ponto que alegou precisar de parte do tempo de sua final de história para aprender história; ele chegou 29 minutos atrasado para o exame (qualquer outro mais tarde teria sido inadmissível), usando uma magnólia branca. Ele era considerado um piloto de caça muito habilidoso, e também adorava conduzir carros rápidos. No seu regresso a Inglaterra, aos 22 anos de idade, foi eleito companheiro no All Souls, mas deixou Oxford para o University College London, e posteriormente para o Bedford College, principalmente, segundo foi dito, para acomodar a sua esposa política, Shirley Williams, mais tarde Baronesa Williams de Crosby.
Viveram numa grande casa em Kensington com a agente literária Hilary Rubinstein, sua esposa, seus quatro filhos e vários hóspedes, pelo que soou como um halcyon de 17 anos, em que o único atrito (efêmero) era sobre qual cor pintar o porão. Williams foi um convidado da festa de rebitadores, causando muitas vezes um bloqueio na geladeira enquanto toda a reunião lutava para entrar na cozinha para ouvi-lo discutir metafísica.
Em 1972, Williams (então professor de Knightbridge em Cambridge) publicou seu primeiro livro, Moralidade: Uma Introdução à Ética. Excitando o vazio da filosofia moral como era então praticada, ele diagnosticou sua “forma original de ser chato, que é não discutir questões morais de forma alguma”. Usando ilustrações triviais ou não-contenciosas, ele argumentou em uma conversa de rádio, está bem em um ramo da filosofia como a teoria do conhecimento, mas não na filosofia moral, onde “a categoria do sério e do trivial é em si uma categoria moral”.
No ano seguinte, ele trouxe à tona Problemas do Self, uma coleção de trabalhos, vários dos quais foram escritos quando ele estava na casa dos 20 anos. Tal como o grande David Hume, Williams transmitiu um sentido estimulante e exaltante de um jovem que pensava sem preconceitos e fórmulas com uma deferência vertiginosamente livre.
No mesmo ano, ele também produziu sua crítica ao Utilitarismo, que continha dois exemplos famosos, agora o tema de inúmeras teses de doutorado. Em um deles, ele imaginou um homem, Jim, que se encontra na praça central de uma pequena cidade sul-americana, confrontado por 20 índios treliçados. O capitão que anulou a rebelião deles declara que se Jim, como estrangeiro honrado, matar um deles, os outros poderão sair em liberdade; se ele não o fizer, todos eles morrerão, como previsto.
De acordo com o Utilitarismo, que considera a bondade de uma ação residir no quanto ela aumenta a soma total da felicidade, não há problema para Jim – ele deveria simplesmente matar um deles. Mas, como mostrou a ilustração e o argumento de Williams, há um problema. A “distinção entre a minha morte de alguém, e a sua vinda por causa do que eu faço que outra pessoa o mate” é crucial, mas para o Utilitarismo, cada um de nós é meramente um canal impessoal para efeitos no mundo. Assim, ele tira a vida humana de tudo o que a faz valer a pena, não levando suficientemente em conta a integridade de cada pessoa, os projetos centrais de suas vidas, as obrigações especiais e a lealdade devida à família e amigos.
Para o próprio Williams, estes eram primordiais. Responsável por anular a pomposidade e a má discussão com acerbidade assustadora, deliciando-se com fofocas escabrosas, era também um amigo tolerante e assíduo, um pai dedicado e um professor maravilhoso, muito amado pelos seus alunos de pós-graduação. Ajudou Shirley Williams no seu trabalho de campanha, continuando a ser generoso do seu tempo para o serviço político depois do seu casamento ter terminado em 1974. Ele participou de várias comissões públicas cobrindo a maioria dos vícios humanos, incluindo o jogo, o uso indevido de drogas e a pornografia. De alguma forma conciliando as opiniões dos 12 membros díspares da comissão sobre obscenidade e censura cinematográfica, Williams conseguiu produzir um belíssimo relatório desapaixonado, astuto e pragmático sobre esta questão mais emotiva em Novembro de 1979, grande parte do qual ele próprio escreveu.
As recomendações da comissão iriam, Williams afirmou, se implementadas, esclarecer a pornografia na Grã-Bretanha. Entre outras coisas, eles simultaneamente proibiam a pornografia das lojas que as crianças e membros insuspeitos do público entravam, enquanto permitiam que ela fosse exibida em cinemas designados sob um sistema especial de licenciamento.
Felizmente, a Sra. Thatcher tinha acabado de chegar ao poder, então as propostas do comitê foram ignoradas como sendo muito liberais, embora, em última análise, a maioria delas foram implementadas de forma fragmentada. Williams nunca recebeu o devido crédito pelo seu trabalho, nem, durante os anos Thatcher, foi usado novamente em comissões públicas.
No entanto, ele esteve no conselho da Ópera Nacional Inglesa durante 18 anos, até 1986. Ele escreveu sobre música com uma visão característica e erudição, sendo a sua peça sobre ópera no dicionário Grove considerada pelos cognoscenti como a melhor do género. O que ele amava na música, dizia ele, era a sua capacidade de produzir, através de estruturas abstratas, coisas de grande beleza e expressividade que podem realmente transmitir sentimentos humanos e coisas que importam terrivelmente. Ele leu Anna Karenina uma e outra vez e, de certa forma, sua própria obra deve ser considerada como, como música ou literatura, levando o leitor a uma nova visão do mundo.
Williams pooh-pooou a antítese incessantemente feita entre o rigor analítico e os estilos literários continentais de filosofar, dizendo que mais vale comparar um carro com tração nas quatro rodas com um carro japonês (uma confusão de categoria de metodologia e geografia). Michael Tanner, o expoente de Cambridge de Nietzsche, lembra como, nos anos 60, Williams pegou sua cópia de Beyond Good And Evil e exigiu: “Por que você perde tempo com lixo que Joad poderia ter refutado? Mas ele sempre foi capaz de mudar de idéia, e logo ficou apaixonado por Nietzsche, dizendo que a cada 20 minutos ele desejava citá-lo.
Stillo ainda mais incomum, Williams admirava Foucault e Derrida, mas igualmente ele era um entusiasta inicial do filósofo analítico americano Donald Davidson, antecipando o que ele chamou de “o boom Davidsônico – o barulho que um programa de pesquisa faz quando chega a Oxford”. Ele foi tanto instigador como sineiro do que era importante na filosofia.
De 1979 a 1987, Williams foi reitor do King’s College, em Cambridge, e foi dito anteriormente que foi em grande parte responsável por ter sido a primeira faculdade de Cambridge a admitir mulheres. No final dos anos 80, enojado com a destruição filisteia da vida acadêmica britânica por Thatcher, ele se descuidou de um cargo de professor na Universidade da Califórnia, Berkeley, alegando que um trabalho intelectual sério não poderia ser continuado neste país (embora tenha produzido recentemente seus próprios melhores livros, Moral Luck (1981) e Ethics And The Limits Of Philosophy (1985)). A sua riposta à acusação óbvia era que não só os ratos, mas também os passageiros humanos tinham o direito de deixar os navios afundando. Por fim, porém, ele voltou a Oxford, dizendo que não se sentia em casa na América.
Um dos objetivos de Nietzsche que Williams declaradamente emulou era dizer tanto em uma página quanto a maioria das pessoas dizem em um livro. Por vezes, ele era acusado de ter uma compressão indevida (que ele reconheceu) e de ter uma clareza de estilo que desmentia uma obscuridade subjacente. Talvez uma desvantagem da sua rapidez e habilidade fosse uma impaciência com argumentos minuciosos e meticulosos, uma relutância em demorar, preferindo gesticular as ideias de forma económica e espirituosa, sem as afirmar, defender ou desenvolver com precisão. Ele, portanto, se coloca aberto à interpretação – e má interpretação.
Uma de suas maiores contribuições à filosofia moral, a noção de razões internas e externas, é (como ele reclamou) muito mal compreendida. Assim é o tratamento, em Ética E Os Limites da Filosofia, da controversa questão de se a ética é objetiva, que é freqüentemente tomada por simples ceticismo moral.
Neste seu maior livro, Williams argumentou que conceitos éticos “grossos” (“coragem” ou “crueldade”, digamos, em oposição a um conceito ético “fino” como “bom”) faziam tanto parte do quadro mundial das sociedades tradicionais que contavam como “pedaços de conhecimento”. Mas, disse ele, a reflexão e a teoria, ao mostrá-las infundadas em fatos científicos, diminuíram a “confiança” que uma vez as fez assim. Assim “há conhecimento que pode ser perdido, mas não por ser esquecido”, conhecimento que uma sociedade não pode compartilhar com uma sociedade que é histórica ou culturalmente remota.
Yet, segundo Williams, mesmo que não possamos compartilhar o conhecimento de outra sociedade, podemos, até certo ponto, compreendê-lo, e mesmo, no caso dos Gregos Antigos, chegar, através do estudo, a uma melhor compreensão de nós mesmos. Seu exame erudito do pensamento grego antigo em Vergonha e Necessidade (1993) foi principalmente uma tentativa de “distinguir o que pensamos do que pensamos que pensamos” (assim como seu meticuloso estudo de Descartes foi simultaneamente um estudo da teoria do conhecimento).
Ética helênica, argumentou Williams, oferece uma arena para elogios e culpas que é mais ampla do que as teorias morais baseadas no cristianismo (concentradas sufocantemente no livre arbítrio, na obrigação e na responsabilidade pessoal), e mais exata às nossas intuições. A vergonha pode ser mais sofisticada, interna e honrosa do que a culpa moral, que é padronizadamente elogiada por ela. Sorte e beleza, não apenas motivo e dever, são, por mais injustas que sejam, essenciais para a nossa estimativa de ação.
A deserção da família do Gauguin, apesar de, sem dúvida, merecer reprovação, também é sem dúvida justificada porque ele conseguiu produzir belos quadros. Se ele tivesse falhado, ele realmente teria feito a coisa errada. “Enquanto às vezes somos guiados pela noção de que seria o melhor dos mundos em que a moralidade fosse universalmente respeitada… temos, de fato, razões profundas e persistentes para estarmos gratos por esse não ser o mundo que temos.”
Com seu olho para o significado não acadêmico, Williams abordou mais tarde a tendência relativista contemporânea de minar a noção de verdade. Seu último livro, Verdade e Verdade (2002) analisa a maneira como Richard Rorty, Derrida e outros seguidores da moda politicamente correta foucaultiana zombam de qualquer suposta verdade como sendo ridiculamente ingênua porque é, inevitavelmente, distorcida pelo poder, preconceito de classe e ideologia. Ela explora “a tensão entre a busca da verdade e a dúvida de que existe (realmente) qualquer verdade a ser encontrada”, e, de forma incomum para um livro de filosofia, faz o leitor rir em voz alta ou querer chorar.
Williams é muitas vezes considerado um filósofo “antiteórico”, mas paradoxalmente, ao dizer que a filosofia moral não pode mudar nada, ele mostrou, ao mudar a forma como o fazemos, que ela poderia. Refletindo sobre como a reflexão moral mata o conhecimento moral, ele ainda assim esperava que a filosofia moral pudesse de alguma forma nos ajudar a viver. Na fala e na escrita, sua imaginação controlada lançava poços de brilho em áreas inesperadas, e sua erudição era cativante porque graciosa, nunca pomposa, sempre ligada à vida e à iluminação.
O próprio Williams, disse um amigo, era uma força vital além (avaliações do) bem e do mal. Depois de falar com ele, você foi embora encantado, mas também insatisfeito – determinado a viver com mais intensidade e alerta, como ele fez. No entanto, embora ele parecesse perpetuamente divertido com a vida, havia um descontentamento e desespero no âmago da sua filosofia e de si mesmo. Sua velocidade de intelecto e consciência o colocava em uma engrenagem e velocidade diferentes das outras. Por toda sua gregaridade e hilaridade, ele era solitário.
Ele é sobrevivido por sua segunda esposa, Patricia Law Skinner, sua filha Rebecca de seu primeiro casamento, e dois filhos, Jacob e Jonathan, de seu segundo.
– Bernard Arthur Owen Williams, filósofo, nascido em 21 de setembro de 1929; morreu em 10 de junho de 2003.
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