Mulheres na Guiana

A presença e a demografia das mulheres diferem entre os principais períodos da história da Guiana. A origem da diversidade da Guiana é a criação colonial europeia de uma “classe social estratificada e codificada por cores”:9 O papel da mulher na sociedade das plantações reflecte a sua identidade racial, bem como a percepção da mulher como “mantenedora da cultura”. A instituição da escravatura destruiu as estruturas familiares africanas, não apenas como uma separação da família em África, mas a subsequente venda de indivíduos da sua família em gerações escravizadas subsequentes. Para aqueles que chegaram à Guiana Britânica vindos da Índia, a perda da família alargada, a unidade social básica da Índia, também teve impacto nas estruturas familiares.

Guiana ColonialEdit

No início do assentamento colonial, muito poucas mulheres de ascendência europeia chegaram ao que era então conhecido como as Guianas. O sistema de plantação atraiu mulheres, além de homens, da África, como mão-de-obra escrava. Muito pouca distinção foi feita para as mulheres no que diz respeito às horas de trabalho de parto ou punição, quer estivessem grávidas ou amamentando. As uniões inevitáveis dessa disparidade de gênero eram vistas como perversões, embora pouco tenha sido feito para enfrentar o estupro ou a violência sexual contra as mulheres, nem nunca lhes foram concedidos direitos em igualdade com seus mestres brancos coloniais. Isto levou à estratificação da sociedade com base na raça e termos como mulato, tercerones e quadroon para definir os indivíduos com base na sua aparência. As mulheres que vieram da Europa (inglesas) eram vistas como “refinadas e virtuosas”, e vistas como uma panacéia para os males sociais da colônia.

EmancipaçãoEditar

Free Afro-Guyanese and those freed upon emancipation procuraram evitar o sistema de plantação estabelecendo suas próprias aldeias, juntando seu dinheiro para comprar terra para a agricultura. Este movimento aldeão foi visto como uma ameaça para as fazendas de açúcar que ainda precisavam de mão-de-obra, e o governo colonial promulgou leis impedindo a compra de terras. Negados os meios de subsistência, os afro-guineenses se mudaram para o interior como aficionados do porco, ou para áreas urbanas para emprego.

IndentureEdit

Emancipação colocou em movimento novas ondas da sociedade, enquanto os afro-guineenses buscavam identidades longe do trabalho de plantação e as fazendas de açúcar preenchiam sua cota de trabalho com empregados indentados da Índia e, em menor extensão, chineses e portugueses. 1845 marcou a chegada da primeira vaga desse trabalho da Índia.

Recrutadores ganhavam salários mais altos para contratar mulheres, de modo que o engano, bem como a “exploração sexual de mulheres solteiras não era incomum”:41 Mesmo que as mulheres vinham de uma série de origens, algumas religiões ou hierarquias tornavam a migração “mais fácil do que outras”:72 Mulheres de castas inferiores eram alvos fáceis de recrutamento, pois as castas superiores podiam se dar ao luxo de limitar a mobilidade de suas mulheres como meio de proteção. Práticas de castas e regras patriarcais eram facilmente perturbadas por dificuldades econômicas, levando à vulnerabilidade e tempos de fome viam taxas mais altas de indenização:42 Em hindu, o conceito de kala pani, ou atravessar grandes corpos de água, era um tabu associado à impureza e correlacionado à punição criminal.

“As regiões de Bihar, leste de Uttar Pradesh, e o Vale Cauvery, no Sul, caracterizavam-se por cultivo intenso, alta densidade populacional e uma sociedade rígida e estratificada”, de modo que o trabalho era extraído dessas áreas para trabalhar em áreas subutilizadas da Índia e no exterior. Aproximadamente 92% da força de trabalho feminina entre 1876 e 1892 era proveniente das regiões de Bihar, províncias do noroeste e Awadh, 84,8% do total de imigrantes femininos entre 1908 e 1917 eram provenientes das províncias Unidas e Agra.:35-38

Nos anos 1840 a 1880, a maioria das mulheres que foram recrutadas para plantações eram solteiras ou viajavam com filhos. As mulheres casadas constituíam uma porcentagem menor, entre 1845 e 1886 variava entre 25,57% a 35,98%:54 do total da população feminina emigrando da Índia para as Índias Ocidentais. O deslocamento da Índia para as colônias impactou as normas de gênero a partir do momento em que entraram no depósito de recrutamento. Segundo Patricia Mohammed, “os homens e mulheres que optaram por deixar a Índia entraram em uma negociação de relações de gênero diferente daquela que teriam experimentado se tivessem permanecido na Índia”. Os longos meses de viagem da Índia para as colônias do Caribe também fomentaram o parentesco (ou jahaji):114 entre homens e mulheres, um paralelo à experiência afro-guineense em navios negreiros, e embora houvesse regras para manter os gêneros separados, elas não eram aplicadas na prática. As viagens para as Índias Ocidentais não foram sem custos, e as altas taxas de mortalidade das mulheres durante a época das monções levaram à Lei de Emigração Indiana VII de 1871:105 que ditava cotas mais baixas de mulheres durante aqueles meses, e as elevava para os outros meses do ano. Em 1879, as regras foram removidas quando criticadas por interferir no “conforto material” de seus maridos, colocando o papel das mulheres como esposas antes do trabalho de parto. Na década de 1880, era visto como benéfico para as políticas de incentivo à colonização para prevenir a agitação social vista como um sintoma de desequilíbrio de gênero, e nos cinco anos seguintes houve um aumento acentuado para uma média de cerca de 74%. De 1876 a 1892, a proporção de trabalhadoras para os homens era de 46,3%:56

Duas identidades de mulheres indianas transmitidas por fontes coloniais oficiais eram como “viúvas subjugadas fugindo de uma sociedade repressiva e vinculada à tradição para os espaços livres nas plantações no exterior”:12-13 e aquelas que se envolvem em “comportamento sexual desleal e imoral”. Os políticos vitorianos ingleses procuraram transportar mulheres que, aos seus olhos, seriam “boas esposas e mães” para encorajar a harmonia social vista como essencial para os trabalhadores produtivos. A Portaria 16 de 1894:66 baixou os termos de contrato de 5 para 3 anos, visando atrair famílias e mulheres de casta superior e, presumivelmente, de qualidade superior. A introdução das mulheres indianas também teve um efeito polarizador nas relações entre afro e indo-guineense, ao permitir a criação imediata de famílias em detrimento da miscigenação social. O desequilíbrio de gênero também teve conseqüências para as mulheres nas relações fora da classe trabalhadora indiana masculina. A miscigenação entre europeus e indianos foi vista como uma ameaça à masculinidade dessa força de trabalho, associada às injustiças inerentes ao sistema de plantação, “a maioria sentiu que pouco podia fazer para “proteger” “suas mulheres” contra os forasteiros”. Embora a proporção de gênero pareça implicar uma condição favorável para que as mulheres escolham seus parceiros como acharem melhor, foi “uma escolha que foi frequentemente ab-rogada pelo controle e pela violência”:232 Como muitos sindicatos não foram reconhecidos, a violência era um meio comum de controlar as mulheres:246 Na segunda metade do século 19, 87 mulheres foram mortas nas fazendas, em muitos casos a mulher foi brutalmente “cortada” por implementos agrícolas. Assassinatos de esposas por maridos eram frequentemente acompanhados por suicídio.:247

Crimes contra mulheres nesse período só eram examinados quando causavam agitação social, ou melhor, qualquer coisa que perturbasse a força de trabalho da plantação. As reivindicações das mulheres eram descartadas como sendo resultado de sua “moral solta”. A gravidez coloca as mulheres em posições ainda mais vulneráveis por quebrarem seus contratos de trabalho, e até mesmo as disposições legais eram frequentemente desconsideradas pela gerência da plantação. As mulheres enfrentavam “uma tripla exploração de classe, etnia e gênero… dando origem a tensões entre patriarcas concorrentes, embora desiguais – o branco hegemonizador, o índio subordinado e às vezes, embora muito raramente, com o setor afro-caribenho”:16

A produção de açúcar era intensiva em mão-de-obra, e os donos de propriedades pouco faziam para desenvolver tecnologia para aumentar a produção, colocando a indústria açucareira em uma posição vulnerável quando confrontada com a concorrência global e os salários eram atingidos quando o mercado se transformava. A Portaria de Imigração No.18 de 1891 estabeleceu um salário mínimo para os trabalhadores durante uma depressão na indústria açucareira, estabelecendo um salário mais baixo para os trabalhadores “não-capazes”, que muitas vezes incluíam mulheres como forma de lhes pagar um salário desigual.:133-134

ÀÀÀ semelhança da população afro-guineense que se mudou principalmente para áreas urbanas à emancipação, os indo-guineenses mantiveram laços com a agricultura mesmo depois do fim da sua escritura. Em 1917, quando o sistema de escrituras foi abolido, quase todos os indo-guineenses viviam ou trabalhavam nas fazendas de açúcar e até mesmo em 1939 as mulheres representavam 31,49%:148 do total de trabalhadores agrícolas indianos. Contudo, as mulheres permaneciam no nível mais baixo de habilidade e raramente “motoristas, supervisores ou gerentes”:129 Outras tarefas domésticas, como a preparação de alimentos e o cuidado das crianças, também eram esperadas. Os papéis das mulheres ex-industriais estavam concentrados na “economia doméstica, nomeadamente no autoprovisionamento, na produção agrícola camponesa e excedente e na formação de famílias”:175 Além disso, as mulheres assumiam empregos suplementares, tais como a manutenção de lojas ou de hucksters, vendendo alimentos indianos tradicionais, ainda são uma parte importante da cozinha moderna da Guiana, independentemente da etnia. A propriedade da terra, embora geralmente dentro dos direitos legais das mulheres, normalmente ia para o cônjuge. A unidade familiar e os parentes estendidos também eram cruciais para a obtenção de capital para a terra e o trabalho em comum, incluindo as crianças, com um “certo grau de poder”:151 concedido ao chefe de família masculino. No final do século 19, “o controle sobre o uso e abuso do poder de trabalho da mulher foi passado para a autoridade masculina”:152 Padrões patriarcais informais tomaram forma, filhos obtendo educação enquanto filhas se responsabilizavam por diversas tarefas dentro de casa até um casamento precoce. Na esfera religiosa, a reconstrução dos valores hindus ou muçulmanos conflitava com os missionários cristãos prevalecentes, procurando “civilizar” as populações da Guiana. Uma resistência precoce à educação dos indo-guineenses se devia à necessidade das crianças como mão-de-obra, bem como à imposição de valores culturais conflitantes. A resistência era mais relativa à educação das filhas.

A opinião colonial contrastava as mulheres afro-guineenses com as suas congéneres indianas, explicando comportamentos no contexto da identidade racial, do que como reacções à estratificação do sistema de plantação. O reconhecimento de que ambos os grupos de mulheres responderam aproximadamente da mesma forma à sua situação não só teria minado o valor da escritura como instituição, mas serviria para unificar esses grupos. Comportamentos socialmente aceitáveis foram atribuídos à escritura como a “força civilizadora” dos índios, enquanto os ex-escravos eram vistos como preguiçosos e apáticos na ausência da disciplina oferecida por esta subserviência. Além disso, os estereótipos resultantes do trabalho doméstico indo-guineense e do trabalho independente afro-guineense entrincheiraram-se como “imutáveis essências culturais” de auto-identificação.

a presença global de mulheres registradas na força de trabalho da Guiana atingiu um pico de 44% por volta de 1910, diminuindo a partir de então até os anos 70. Muito disso teve a ver com a priorização do trabalho doméstico sobre outras definições de atividade econômica, assim como a forma como esses trabalhos secundários eram vistos por pessoas de fora registrando tais informações.

República Cooperativa de BurnhamEditar

Representação política iniciada nos anos 50 procurou reunir diferentes grupos étnicos sob uma causa unificadora centrada no trabalho, mas as divisões étnicas só foram reforçadas sob a regra do Congresso Nacional do Povo (PNC), e os ganhos subsequentes do Partido Popular Progressista (PPP) foram também baseados numa esfera política racialmente dividida.Durante o colapso económico dos anos 70, as mulheres assumiram papéis na economia paralela como comerciantes de bens de contrabando. Muitas mulheres também deixaram a luta económica e política por melhores oportunidades no estrangeiro,

Desde a década de 1980Editar

Um Relatório de Desenvolvimento Humano classificou a Guiana “Guiana bastante alta nos seus indicadores relacionados com o género” em 1995. Foi demonstrado que as mulheres tinham controle e autonomia a nível micro (família ou comunidade), mas faltava acesso a nível macro, com acesso limitado aos recursos econômicos disponíveis para os homens. As mulheres superam os homens nas indústrias de serviços como a saúde e o bem-estar, enquanto os homens trabalham em campos que têm um impacto directo no PIB da nação. A maternidade ainda é vista como o epítome da feminilidade.

Os empregos no setor público seguiram linhas étnicas, favorecendo os afro-guineenses. No entanto, quando o PPP orientado para a indo-guyanese ganhou as eleições presidenciais de 1992, ele não atraiu as mulheres indo-guyanese em empregos do setor público. A partir de 2001, os baixos salários, a insegurança no emprego e a falta de benefícios definiram a força de trabalho feminina. As mulheres ameríndias são particularmente desfavorecidas, com oportunidades económicas e educacionais baseadas na costa e longe dos assentamentos ameríndios no interior. A maioria das mulheres ameríndias é autônoma no trabalho agrícola.