Hobbes

O filósofo inglês do século XVII Thomas Hobbes, que passou sua vida como tutor e companheiro de grandes nobres, foi um escritor de gênio com maior poder de expressão do que qualquer outro filósofo político inglês. Ele não foi, como às vezes é mal representado, um profeta do individualismo “burguês”, defendendo a livre competição em um mercado livre capitalista. Pelo contrário, ele estava escrevendo em uma sociedade pré-industrial, se bem que cada vez mais comercial, e não admirava muito a riqueza como tal, mas sim as “honras”. Ele era socialmente conservador e ansioso para dar uma nova sanção filosófica a uma comunidade hierárquica, se bem que empresarial, na qual a autoridade familiar era mais importante.

Filosoficamente, Hobbes foi influenciado pela filosofia nominalista escolástica, que tinha descartado a metafísica tomista e tinha aceitado limitações estritas aos poderes da mente. Ele, portanto, baseou suas conclusões na física e psicologia matemática rudimentar de sua época e visou objetivos práticos – ordem e estabilidade. Ele acreditava que a lei física fundamental da vida era o movimento e que os impulsos humanos predominantes eram o medo e, entre aqueles acima do nível de pobreza, o orgulho e a vaidade. Os seres humanos, argumentou Hobbes, são estritamente condicionados e limitados por essas leis, e ele tentou criar uma ciência da política que os refletisse. “A habilidade de fazer, e manter a Common-wealth”, portanto,

consiste em certas Regras, como a Aritmética e a Geometria; não (como o Tênis) em Praticar onely: quais Regras, nem os homens pobres têm o lazer, nem os homens que tiveram o lazer, tiveram até agora a curiosidade, ou o método para descobrir.

Hobbes ignora os conceitos clássicos e thomistas de uma lei transcendente da natureza, ela própria refletindo a lei divina, e de uma “Grande Corrente do Ser” pela qual o universo é mantido harmoniosamente unido. Seguindo o método prático de investigação defendido pelo filósofo francês René Descartes, Hobbes afirma claramente que o poder cria a lei, não o poder da lei. Pois a lei só é lei se puder ser aplicada, e o preço da segurança é um poder público soberano supremo. Pois, sem ela, tal é a natureza competitiva da humanidade, que uma vez mais do que a subsistência foi alcançada, as pessoas são acionadas pela vaidade e ambição, e há uma guerra de todos contra todos. A verdadeira lei da natureza é a autopreservação, argumenta ele, que só pode ser alcançada se os cidadãos fizerem um pacto entre si para transferir seu poder individual para o “leviatã” (governante), o único que pode preservá-los em segurança. Uma tal comunidade não tem nenhuma sanção sobrenatural ou moral intrínseca: ela deriva sua autoridade original do povo e só pode comandar a lealdade enquanto conseguir manter a paz. Assim, ele usa tanto os velhos conceitos de lei natural como de contrato, frequentemente invocados para justificar a resistência à autoridade, como uma sanção para ela.

Hobbes, como Maquiavel, parte de uma suposição de loucura humana básica, competitividade e depravação e contradiz a suposição de Aristóteles de que o homem é por natureza um “animal político”. Pelo contrário, os seres humanos são naturalmente anti-sociais e, mesmo quando se encontram para negócios e lucro, apenas se gera “uma certa companheirismo de mercado”. Toda a sociedade é apenas para lucro ou glória, e a única verdadeira igualdade entre os indivíduos é o seu poder de matar uns aos outros. Hobbes não vê e não deseja outra igualdade. De fato, ele especificamente desencorajou “homens de baixo grau de um comportamento atrevido em relação aos seus apostadores”

O Leviatã (1651) horrorizou a maioria de seus contemporâneos; Hobbes foi acusado de ateísmo e de “malignizar a natureza humana”. Mas, se seus remédios eram tacticamente impraticáveis, na filosofia política ele tinha ido muito fundo, fornecendo ao Estado-nação soberano uma justificação pragmática e orientando-o para fins utilitários.