Historicismo
HegelianEdit
Hegel via a realização da liberdade humana como o propósito último da história, que só poderia ser alcançado através da criação do estado perfeito. E essa história progressiva só ocorreria através de um processo dialético: a tensão entre o propósito da humanidade (liberdade), a posição que a humanidade se encontra atualmente, e a tentativa do homem de dobrar o mundo atual de acordo com a sua natureza. No entanto, como muitas vezes os seres humanos não estão conscientes do objectivo tanto da humanidade como da história, o processo de alcançar a liberdade é necessariamente um processo de auto-descoberta. Hegel também viu o progresso para a liberdade ser conduzido pelo “espírito” (Geist), uma força aparentemente sobrenatural que dirigiu todas as ações e interações humanas. No entanto Hegel deixa claro que o espírito é uma mera abstração, e só existe “através da atividade de agentes finitos”. Assim, as forças determinantes da história de Hegel podem não ter uma natureza metafísica, apesar do facto de muitos dos opositores e intérpretes de Hegel terem compreendido a filosofia da história de Hegel como uma visão metafísica e determinista da história. Por exemplo, Karl Popper no seu livro A Pobreza do Historicismo interpretou a filosofia da história de Hegel como metafísica e determinista, referindo-se a ela como Historicismo.
O historicismo de Hegel também sugere que qualquer sociedade humana e todas as atividades humanas como ciência, arte ou filosofia, são definidas pela sua história. Consequentemente, a sua essência só pode ser procurada através da compreensão da história. A história de qualquer empreendimento humano, além disso, não só continua, mas também reage contra o que já foi antes; esta é a fonte do famoso ensino dialético de Hegel, geralmente resumido pelo slogan “tese, antítese e síntese”. (Hegel não usou estes termos, embora Johann Fichte o tenha feito.) O famoso aforismo de Hegel, “Filosofia é a história da filosofia”, descreve-o sem rodeios.
A posição de Hegel é talvez melhor iluminada quando contrastada com a opinião atomística e reducionista das sociedades humanas e atividades sociais que se autodefine numa base ad hoc através da soma de dezenas de interações. Outro modelo contrastante é a metáfora persistente de um contrato social. Hegel considera a relação entre indivíduos e sociedades como orgânica, não atômica: até mesmo seu discurso social é mediado pela linguagem, e a linguagem se baseia na etimologia e no caráter único. Preserva assim a cultura do passado em milhares de metáforas meio esquecidas. Para entender porque uma pessoa é como ela é, você deve examinar essa pessoa na sua sociedade: e para entender essa sociedade, você deve entender a sua história, e as forças que a influenciaram. O Zeitgeist, o “Espírito da Era”, é a encarnação concreta dos fatores mais importantes que estão atuando na história humana em um dado momento. Isto contrasta com as teorias teleológicas da atividade, que supõem que o fim é o fator determinante da atividade, assim como aqueles que acreditam numa tabula rasa, ou em branco, opinião, de tal forma que os indivíduos são definidos por suas interações.
Estas idéias podem ser interpretadas de várias maneiras. Os Hegelianos de direita, trabalhando a partir das opiniões de Hegel sobre o organicismo e a natureza historicamente determinada das sociedades humanas, interpretaram o historicismo de Hegel como uma justificação do destino único dos grupos nacionais e da importância da estabilidade e das instituições. A concepção de Hegel das sociedades humanas como entidades maiores que os indivíduos que as constituem influenciou o nacionalismo romântico do século XIX e os seus excessos do século XX. Os Jovens Hegelianos, pelo contrário, interpretaram o pensamento de Hegel sobre as sociedades influenciadas pelo conflito social para uma doutrina de progresso social, e tentaram manipular essas forças para causar vários resultados. A doutrina de Karl Marx de “inevitabilidades históricas” e materialismo histórico é uma das reacções mais influentes a esta parte do pensamento de Hegel. Significativamente, a teoria da alienação de Karl Marx argumenta que o capitalismo rompe as relações tradicionais entre trabalhadores e seu trabalho.
Hegelian historicism está relacionado com suas idéias sobre os meios pelos quais as sociedades humanas progridem, especificamente a dialética e sua concepção da lógica como representando a natureza essencial interior da realidade. Hegel atribui a mudança à necessidade “moderna” de interagir com o mundo, enquanto que os antigos filósofos eram auto-contidos e os filósofos medievais eram monges. Em sua História da Filosofia Hegel escreve:
Nos tempos modernos as coisas são muito diferentes; agora não vemos mais indivíduos filosóficos que constituem uma classe por si mesmos. Com os dias de hoje todas as diferenças desapareceram; os filósofos não são monges, pois os encontramos geralmente em conexão com o mundo, participando com outros em alguma obra ou chamado comum. Eles vivem, não independentemente, mas na relação dos cidadãos, ou ocupam cargos públicos e tomam parte na vida do Estado. Certamente podem ser pessoas privadas, mas se assim for, a sua posição como tal não as isola de forma alguma da sua outra relação. Eles estão envolvidos nas condições actuais, no mundo e no seu trabalho e progresso. Assim, a sua filosofia é apenas a propósito, uma espécie de luxo e supérfluo. Essa diferença se encontra realmente na forma como as condições externas tomaram forma após a construção do mundo interior da religião. Nos tempos modernos, isto é, por causa da reconciliação do princípio mundano consigo mesmo, o mundo exterior está em repouso, é posto em ordem – relações mundanas, condições, modos de vida, tornaram-se constituídas e organizadas de uma maneira que é conforme com a natureza e racional. Vemos uma conexão universal, compreensível, e com essa individualidade também atinge outro caráter e natureza, pois não é mais a individualidade plástica dos antigos. Esta conexão é de tal poder que cada individualidade está sob seu domínio, e ao mesmo tempo pode construir para si um mundo interior.
Esta opinião de que o enredamento na sociedade cria um vínculo indissolúvel com a expressão, tornar-se-ia uma questão influente na filosofia, ou seja, os requisitos para a individualidade. Seria considerado diretamente por Nietzsche, John Dewey e Michel Foucault, assim como no trabalho de numerosos artistas e autores. Houve várias respostas ao desafio de Hegel. O período romântico enfatizou a capacidade do gênio individual de transcender o tempo e o lugar, e usar os materiais de sua herança para obras de moda que estavam além da determinação. Os modernos avançariam versões da maleabilidade infinita do animal humano de John Locke. O pós-estruturalismo argumentaria que como a história não está presente, mas apenas a imagem da história, que enquanto uma era individual ou estrutura de poder poderia enfatizar uma história particular, que as contradições dentro da história impediriam os próprios propósitos que a história foi construída para avançar.
AnthropologicalEdit
No contexto da antropologia e outras ciências que estudam o passado, o historicismo tem um significado diferente. O particularismo histórico está associado ao trabalho de Franz Boas. Sua teoria utilizou o conceito difusionista de que existiam alguns “berços da civilização” que cresceram para fora, e o fundiu com a idéia de que as sociedades se adaptariam às suas circunstâncias. A escola do historicismo cresceu em resposta às teorias unilineares de que o desenvolvimento social representava a aptidão adaptativa e, portanto, existia em um continuum. Enquanto essas teorias foram defendidas por Charles Darwin e muitos de seus alunos, sua aplicação como aplicadas no darwinismo social e na evolução geral caracterizou-se nas teorias de Herbert Spencer e Leslie White, o historicismo não foi nem anti-seleção, nem anti-evolução, pois Darwin nunca tentou nem ofereceu uma explicação para a evolução cultural. No entanto, atacou a noção de que havia um espectro normativo de desenvolvimento, ao invés de enfatizar como as condições locais criariam adaptações ao ambiente local. Julian Steward refutou a viabilidade de padrões adaptativos globais e universalmente aplicáveis, propondo que a cultura fosse aperfeiçoada adaptativamente em resposta às idiossincrasias do ambiente local, a ecologia cultural, por evolução específica. O que era adaptável para uma região pode não ser assim para outra. Esta conclusão também foi adotada por formas modernas de teoria evolutiva biológica.
O método primário do historicismo era empírico, ou seja, que havia tantos insumos necessários em uma sociedade ou evento, que somente enfatizando os dados disponíveis poderia ser determinada uma teoria da fonte. Nesta opinião, as grandes teorias são impraticáveis, e em vez disso um trabalho intensivo de campo determinaria a explicação e a história mais provável de uma cultura, e por isso é chamada de “historicismo”
Esta opinião produziria uma ampla gama de definição do que, exatamente, constituía cultura e história, mas em cada caso o único meio de explicá-la era em termos das particularidades históricas da própria cultura.
Novo HistoricismoEditar
Desde os anos 50, quando Jacques Lacan e Michel Foucault argumentaram que cada época tem seu próprio sistema de conhecimento, dentro do qual os indivíduos estão inexoravelmente enredados, muitos pós-estruturalistas têm usado o historicismo para descrever a opinião de que todas as questões devem ser resolvidas dentro do contexto cultural e social em que são levantadas. As respostas não podem ser encontradas por apelo a uma verdade externa, mas apenas dentro dos limites das normas e formas que expressam a pergunta. Esta versão do historicismo sustenta que existem apenas os textos crus, as marcas e os artefactos que existem no presente, e as convenções utilizadas para os descodificar. A esta escola de pensamento é por vezes dado o nome de Novo Historicismo. O mesmo termo, novo historicismo também é usado para uma escola de erudição literária que interpreta um poema, drama, etc., como expressão ou reação às estruturas de poder de sua sociedade. Stephen Greenblatt é um exemplo desta escola.
Historicismo ModernoEditar
No contexto da filosofia do século XX, os debates continuam sobre se os métodos ahistóricos e imanentes eram suficientes para entender o significado (ou seja, “o que você vê é o que você obtém” positivismo) ou se o contexto, a história e a cultura são importantes além da mera necessidade de decodificar palavras, frases e referências. Enquanto o historicismo pós-estrutural é relativista na sua orientação – isto é, vê cada cultura como o seu próprio quadro de referência – um grande número de pensadores abraçou a necessidade do contexto histórico, não porque a cultura é auto-referencial, mas porque não há mais meios comprimidos de transmitir toda a informação relevante, exceto através da história. Esta opinião é muitas vezes vista como derivada do trabalho de Benedetto Croce. Historiadores recentes que usam esta tradição incluem Thomas Kuhn.
Histórico CristãoEditar
EschatologicalEdit
No Cristianismo, o termo historicismo refere-se à forma confessional protestante de interpretação profética que sustenta que o cumprimento da profecia bíblica tem ocorrido ao longo da história e continua a ocorrer; ao contrário de outros métodos que limitam o tempo de cumprimento da profecia ao passado ou ao futuro.
Dogmatic and eclesiasticEdit
Há também uma opinião particular na história eclesiástica e na história dos dogmas que tem sido descrita como historicista pelo Papa Pio XII na encíclica Humani generis. “Acrescentam que a história dos dogmas consiste no relato das várias formas em que a verdade revelada foi revestida, formas que se sucederam de acordo com os diferentes ensinamentos e opiniões que surgiram ao longo dos séculos”
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