Antecedentes históricos

Judeus passaram por um tremendo processo de transformação, e Sholem Aleichem, talvez mais do que qualquer escritor, capturou a sua dificuldade. Ele capturou seus desafios; ele capturou seu humor. Ele capturou muito disso e de forma tão brilhante. Se alguém perdeu o acesso ao Sholem Aleichem, então, na verdade, perdeu o acesso a esse processo de modernização em si. Se o cortarmos, então o que cortamos é uma compreensão tão valiosa da nossa própria transformação em quem somos. Como você se tornou isso? Está tudo aí. E quando isso se perde, então a pessoa fica vazia de algo – vazia de algo que é realmente parte de si mesma.

-Ruth Wisse, Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness

Ler a escrita de Sholem Aleichem serve a um duplo propósito. Primeiro, expõe-nos à vida e à cultura dos judeus numa época e num lugar particular da Europa do Leste na viragem do século XX. Segundo, permite-nos ligar a história às nossas próprias vidas, como qualquer encontro com a grande literatura faz. É claro que reconhecer as conexões entre si e a vida de alguém que viveu há um século atrás é uma tarefa difícil, especialmente considerando que o mundo particular sobre o qual Sholem Aleichem escreveu foi transformado pela modernização, e depois eventualmente destruído pelo Holocausto. Contudo, a literatura – devido ao seu sugestivo poder – pode servir como uma ponte para o passado.

Muitos personagens de Sholem Aleichem lutam para construir e reconstruir as suas próprias identidades na sequência da rápida modernização da sociedade à sua volta. Ao fazê-lo, eles capturam uma característica essencial do nosso tempo: a necessidade e a liberdade de definir e redefinir quem somos em resposta a um mundo que está em constante mudança. Por ser um tema bastante universal, as obras de Sholem Aleichem são particularmente úteis para colmatar lacunas, resolver tensões e forjar conexões entre a vida dos próprios estudantes e a vida de seus pais e avós. Estas histórias podem ser usadas para humanizar e iluminar a vida dos judeus do leste europeu, bem como para encorajar os estudantes judeus e não-judeus a examinar as raízes das suas próprias identidades. Mais importante ainda, esta escrita pode dar vida a uma comunidade cujos membros são frequentemente discutidos como vítimas em vez de um grupo próspero que – apesar das restrições do antisemitismo, da pobreza e da discriminação – é uma herança cultural rica, vibrante e relevante.

Belas de propriedade dos judeus em um mercado em Moscou, 1902. Apesar das severas restrições governamentais, vários milhares de judeus viviam na cidade. Fotógrafo: William Herman Rau.

Sholem Aleichem (1859-1916) era um escritor e humorista judeu. Ele nasceu perto de Kiev, a capital contemporânea da Ucrânia, que estava sob o domínio russo na época. Nascido Sholem Rabinowitz, ele se fixou no nome Sholem Aleichem, depois de tentar vários nomes de canetas, para imitar a saudação comum hebraica/yiddish “Shalom aleichem”, que literalmente significa “A paz esteja contigo” (em seu uso diário, é o equivalente a “Como você faz?”). Um aceno à sua cultura judaica, a escolha deste nome de caneta por Sholem Aleichem é também um reflexo de uma das principais razões pelas quais o seu trabalho é tão significativo: o seu envolvimento constante com a língua e cultura do dia-a-dia dos judeus do leste europeu. Na época, a maioria dos principais textos judeus eram escritos em hebraico, a língua sagrada dos judeus religiosos. Outros textos não religiosos eram geralmente escritos em russo.

A maioria dos judeus não sabia ler hebraico ou russo e, portanto, estavam isolados de grande parte da literatura contemporânea. Sholem Aleichem, porém, escreveu principalmente em iídiche, uma língua que a maioria dos judeus na Europa falava, apesar das diferenças regionais, permitindo-lhes comunicar com os judeus de outras regiões. O iídiche era muito “uma pátria portátil” para os judeus – um contexto em que se podia sentir seguro e protegido, independentemente da proximidade de casa.1 A decisão algo radical de Sholem Aleichem de escrever na língua popular judaica (ele chamou a decisão de mishigas, ou uma “loucura”) foi um meio de comunicar e unir um povo que muitas vezes não conseguia ter acesso a grande parte da literatura da época.2 Sholem Aleichem é considerado um dos maiores pioneiros da literatura iídiche e um humorista inovador cujo impacto na literatura moderna excede em muito o alcance do seu público pretendido.

Sholem Aleichem na sua mesa de escrita em São Petersburgo, a capital da Rússia imperial. 1904. Sholem Aleichem foi um prolífico escritor que escreveu em iídiche, a língua de milhões de judeus do leste europeu.

A escrita de Aleichem é notável por retratar a vida judaica do leste europeu com humor e compaixão, o que ele fez ao desenhar diretamente de sua própria criação. Sholem Aleichem cresceu na cidade de Voronko, no Império Russo. Voronko era um shtetl (a palavra iídiche para “cidade”), ou uma cidade predominantemente judaica e de língua iídiche. Voronko foi provavelmente uma grande influência na criação do mítico shtetl de Kasrilevka, onde muitas das histórias de Sholem Aleichem acontecem. Comunidades vibrantes mas auto-contidas, shtetls na Europa Oriental foram encontrados principalmente em regiões conhecidas como Pale of Settlement.

The Pale of Settlement, ca. 1855. Originalmente formado em 1791 pela Rússia Catarina II, o Pálido de Assentamento era uma região designada para judeus. Por razões políticas, econômicas e religiosas, muito poucos judeus foram autorizados a viver em outro lugar. A área cai principalmente dentro da Polônia, Rússia, Ucrânia, Lituânia, Bielorrússia e Moldávia de hoje. No final do século XIX, cerca de 95 por cento dos 5,3 milhões de judeus do Império Russo viviam no Pale of Settlement. No início de 1917, o Pale of Settlement foi abolido, permitindo que os judeus vivessem onde desejavam no antigo Império Russo. Esta região continuou a ser um centro da vida comunitária judaica até a II Guerra Mundial.

Quando partes da Polônia ficaram sob domínio russo, Catarina II do Império Russo estabeleceu o Pálido de Assentamento, o que limitou em grande parte os judeus a viverem apenas no antigo campo polaco. Algumas exceções a esta regra estavam em vigor: Os judeus que estavam envolvidos no campo médico ou que tinham se formado em uma universidade foram autorizados a viver “além dos pálidos “3 . A família de Sholem Aleichem viveu fora dos pálidos durante grande parte de seu tempo na Rússia, e Sholem Aleichem viveu lá ilegalmente.

Os shtetls surgiram originalmente no cruzamento medieval, onde os agricultores vendiam seus animais e produziam e compravam bens artesanais em troca. Os judeus, que eram, em grande parte, proibidos de possuir terras na Europa Oriental pré-guerra, serviram de intermediários: embora não pudessem possuir a terra eles mesmos, eles administravam as grandes propriedades da nobreza. Os judeus também eram pequenos proprietários de lojas, trabalhavam em uma miríade de pequenos negócios e estavam envolvidos no comércio e no empréstimo de dinheiro. Eles constituíam frequentemente uma grande parte (se não a maioria) da população destas pequenas cidades mercantes, embora o bairro de shtetl fosse o lar de uma variedade de povos diferentes (tanto judeus como não judeus). Estas cidades tornaram-se centros densos de vida, tradição e observância religiosa judaica. Devido à forte ênfase na tradição religiosa, família e laços comerciais na shtetl, o sentido de identidade de um indivíduo estava muitas vezes inextricavelmente ligado à sua comunidade lá. Particularmente numa época em que as viagens eram lentas e caras, os ritmos da vida em pequenas cidades reforçavam constantemente as tradições e as normas culturais.

Uma família judia caminhando por uma rua em Kalisz, Polônia, em 16 de maio de 1935. Durante o final do século XIX e início do século XX, à medida que mais e mais países levantavam as antigas restrições aos judeus, muitas famílias judaicas modernas viviam estilos de vida urbanos que estavam em forte contraste com a vida em uma shtetl.

Mas os processos de industrialização e urbanização, quando surgiram, começaram a corroer as bases econômicas da shtetl. Como resultado, o século XIX viu a shtetl em declínio à medida que muitos judeus se mudavam para centros industriais emergentes e cidades maiores para trabalhar. À medida que a base econômica agrária e artesanal da vida em shtetl declinou, a pobreza tornou-se galopante entre os poucos e poucos judeus que ficaram. Além disso, uma fenda cultural começou a surgir entre os que ficaram em shtetl e os que optaram por partir. Os judeus que migraram para citas maiores foram agora expostos a novas correntes na arte, literatura e filosofia.

Mas a exposição a novos lugares, povos e idéias muitas vezes complicou seu senso de identidade judaica e colocou em questão muitas de suas tradições e crenças. Um resultado desse processo foi a ascensão do movimento filosófico chamado Haskalah, ou “Iluminismo Judaico”, na região (o movimento tinha começado na Alemanha várias décadas antes). A ideologia do Haskalah encorajou os judeus a obter uma educação secular, o que desafiou muitas de suas normas e crenças tradicionais anteriores. Influenciados pelo Haskalah, bem como pelos efeitos da modernização, muitos judeus começaram a promover a idéia de que se os judeus fossem capazes de aculturação na sociedade secular russa, eles prosperariam tanto financeira quanto socialmente. Embora raras, conversões do judaísmo ocorreram como alguns judeus, muitas vezes tentando subir em status social, romperam com sua tradição.

A crença de que a aculturação era fácil ou até mesmo desejável, no entanto, foi abalada em 1881. Naquele ano, o czar Alexandre II do Império Russo foi assassinado. Alexandre II tinha sido um grande reformador do Império Russo; notavelmente, ele libertou os servos que viviam sob o domínio russo. Embora uma pessoa envolvida no assassinato de Alexandre II fosse judia, não havia razão para acreditar que os judeus, enquanto grupo, apoiassem o assassinato. Mas o governo, por suas próprias razões, espalhou rumores de que “os judeus” eram responsáveis pela morte de Alexandre, e isso desencadeou uma série de pogroms, ou motins anti-judeus, por todo o império.4

Muitos judeus que tinham sido anteriormente otimistas sobre o futuro das relações judaico-cristãs foram forçados a repensar a sua posição. Assim começou uma das maiores migrações judaicas dos tempos modernos, pois muitos judeus decidiram procurar um futuro mais seguro nos Estados Unidos, em particular (um número menor emigrou para a África do Sul, Palestina, e outros destinos). Vários anos depois, quase 50 judeus foram assassinados e muitos outros feridos durante o pogrom de Kishinev.5 Como resultado, mais judeus decidiram que era hora de partir para escapar da perseguição e encontrar melhores oportunidades econômicas em outras áreas do mundo. Ao todo, até 3,5 milhões de judeus deixaram a Europa Oriental antes da Primeira Guerra Mundial.6

Sholem Aleichem acabou deixando sua casa em Kiev (onde seus filhos haviam nascido) após a revolução de 1905, sem conseguir derrubar a monarquia. Ele se mudou para Nova York, onde foi inicialmente recebido com grande entusiasmo pela comunidade judaica americana. Ele acabou voltando para a Europa mas, para o resto de sua vida, nunca passou um período prolongado de tempo em um só lugar. Quando voltou para Nova York quase uma década depois, Sholem Aleichem não encontrou sucesso contínuo nos Estados Unidos, apesar de ser considerado um pensador moderno na Europa; nessa época, muitos judeus americanos, muito afastados do mundo do shtetl, desejavam literatura que refletisse a vida moderna nos Estados Unidos.

Em muitos aspectos, o trabalho de Aleichem era considerado moderno demais por uma geração mais velha, mas não o suficiente para ser aceito pelas gerações mais jovens. Este é o dilema que Sholem Aleichem enfrentou – e que é tão brilhante, se bem que dolorosamente, articulado em suas histórias. Para muitos dos seus personagens, reconciliar os modos tradicionais com o mundo moderno em constante mudança revela-se demasiado difícil. Esta dimensão trágica da obra de Aleichem está no fundo da sua divertida e divertida representação da vida judaica na viragem do século.

“Tevye der Milkhiker” (“Tevye the Dairyman”), cartaz polaco e iídiche. Este cartaz anuncia uma representação de uma peça do Sholem Aleichem no Teatro Judaico de Cracóvia, a segunda maior cidade polaca. Sholem Aleichem gozou de extraordinária popularidade entre os falantes de iídiche.

O avanço da industrialização e urbanização no final do século XIX e início do século XX trouxe uma grande mudança na visão pública. As pessoas do mundo habitado estavam se tornando menos enraizadas na tradição e cada vez mais diversificadas. Novas gerações de judeus viram e foram forçados a lidar com fenômenos como a quebra da autoridade do pai na unidade familiar, maior proximidade com os povos não-judeus, os altos e baixos do capitalismo, novas políticas baseadas na classe, e ideologias utópicas que prometiam consertar tudo o que corria mal. Com a emergência do racionalismo e um novo enfoque na ciência e na metodologia da pesquisa histórica, o “velho mundo” passou a parecer supersticioso, se não completamente obsoleto. Muitos dos personagens de Sholem Aleichem estão presos no meio do processo de modernização e devem decidir que facetas de suas identidades tradicionais querem manter e quais podem ou devem ser descartadas.

Este sentimento de estar “presos no meio” entre tradição e modernidade é um sentimento que pode ter ressonância com os jovens de hoje, à medida que eles crescem em comunidades que podem conter valores diferentes dos de seus pais. Neste sentido, os personagens de Sholem Aleichem e suas lutas são profundamente universais.

Como prova retumbante do impacto que Sholem Aleichem e suas histórias tiveram sobre os leitores, 100.000 pessoas compareceram ao seu funeral em Nova York após sua morte em 13 de maio de 1916. Foi um dos maiores funerais que a cidade já tinha visto.

Três gerações de uma família judia em Vilnius, a capital da Lituânia, em 1938 ou 1939. No século XVIII, Vilnius (Vilna em Yiddish) foi um centro de aprendizagem judaica. Nos anos 20 e 30 cerca de metade dos habitantes da cidade eram judeus.

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Citações

• 1 : David Roskies, citado em Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness, dirigido por Joseph Dorman (Riverside Films, 2013).
• 2 : Dan Miron, citado em Sholem Aleichem: Rindo na Escuridão.
• 3 : “Os Caminhos que os Judeus Tomaram”: Antisemitismo na Rússia”, em John Efron et al., “Os Judeus”: A History (New Jersey: Pearson Education, 2009), 280-281.
• 4 : Em Fevereiro de 1903, um jovem Kishinev chamado Michael Rybalenko foi assassinado. Enquanto mais tarde foi determinado que ele tinha sido assassinado pelo seu tio, um rumor foi espalhado pelo governo e pelos jornais locais de que Rybalenko tinha sido morto por judeus para que eles pudessem usar o seu sangue para fazer o seu matzo para a Páscoa. O jornal Kishinev The Bessarabatz (que também aparece nesta história como The Bessarabian) foi fundamental para espalhar este rumor e pedir a morte dos judeus russos. Depois de outro rumor espalhado de que uma serva cristã tinha sido sacrificada na noite anterior à Páscoa, uma multidão começou a revoltar-se e a atacar casas judaicas. Quarenta e sete judeus foram mortos e 500 ficaram feridos durante os três dias do pogrom de Kishinev.
• 5 : De acordo com a Enciclopédia online YIVO dos judeus na Europa Oriental, “De 1881 a 1900 mais de 760.000 judeus deixaram a Europa Oriental, e no período de 1901 a 1914 cerca de 1,6 milhões de judeus emigraram. A esmagadora maioria deixou o império russo (cerca de 2 milhões) e a Galiza (350.000). No total, antes da Primeira Guerra Mundial, cerca de 3,5 milhões de emigrantes judeus da Europa de Leste e seus descendentes se estabeleceram fora da Europa de Leste. Eles viviam principalmente nos Estados Unidos, mas também na Hungria, Romênia, a parte asiática do Império Russo, Grã-Bretanha, Argentina, Canadá, Alemanha, Áustria, África do Sul, Palestina e França, embora grupos menores pudessem ser encontrados em praticamente todos os cantos do globo”. Ver http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Population_and_Migration/Population_and_Migration_before_World_War_I.
• 6 : John Efron et al., The Jews: A History, 280-281.