A Ascensão do Neo-Geocentrismo

Você é um narcisista nato. Você sabe que está consciente e não se preocupa se os outros também estão, porque só as suas experiências importam. O mundo é um palco para o drama da sua vida. Você é o epicentro da realidade.

Como você cresce, você percebe que os outros também importam. O teu narcisismo expande-se para abranger pessoas da tua família, tribo, até mesmo a humanidade como um todo. Talvez você, pessoalmente, não seja a razão de ser da realidade, mas sua espécie certamente é.

Estas suposições vêm tão naturalmente para nós que para a maior parte da nossa pré-história e história nós não as questionamos. As religiões reflectem o nosso egocentrismo, e a ciência também o fez, no início. O Sol, a Lua, os planetas, as estrelas e todo o cosmos giram ao redor da Terra, nosso lar. Os nossos olhos não nos dizem tanto todos os dias e noites?

Foi preciso coragem e imaginação, observações cuidadosas e análise racional para que Copérnico, Kepler e Galileu desafiassem o geocentrismo. Suas percepções, encontradas inicialmente pela incredulidade e hostilidade, nos ajudaram a escapar da nossa egocentrismo primordial.

Hoje sabemos que a Terra é apenas um dos nove planetas que orbitam o Sol (não menosprezo Plutão), que é um dos bilhões de estrelas da nossa galáxia, que é uma das inúmeras galáxias no universo, que explodiu em existência há 14 bilhões de anos. Nosso planeta se formou há 4,5 bilhões de anos, e um bilhão de anos depois surgiram organismos unicelulares. Há algumas centenas de milhares de anos atrás, uma fração de segundo no tempo cósmico, nós aparecemos e assumimos que todo o “shebang” foi feito para nós. Chame-nos Homo narcissus.

O nosso eventual reconhecimento de quão minúsculos somos em comparação com a imensidão do espaço e do tempo tem sido humilhante. Mas essa revelação também deveria ser uma fonte de orgulho. Tivemos a inteligência e a maturidade para escapar à auto-estima ilusória e à superstição da idade das trevas. Ganhamos o rótulo de Homo sapiens.

Mas recentemente cientistas e filósofos proeminentes têm propagado idéias que nos devolvem – mais especificamente, nossas mentes, ou consciência – ao centro das coisas. Eu chamo esta perspectiva de neo-geocentrismo.

Tanto quanto sabemos, a consciência é propriedade de apenas um tipo estranho de matéria que evoluiu relativamente recentemente aqui na Terra: os cérebros. Neo-geocentristas, no entanto, sugerem que a consciência permeia todo o cosmos. Pode até ter sido a faísca que acendeu o big bang.

O pensamento neo-geocêntrico sempre se escondeu nas franjas da ciência, mas está se tornando mais mainstream. Isso foi aparente em “Sages & Scientists”, convocado em setembro pelo magnata da saúde holística Deepak Chopra. O encontro convocou “uma nova ciência” que “pode aceitar a consciência como fundamental e não apenas algo gerado pelo cérebro”

Um espera essa perspectiva de Chopra, que já pertenceu ao movimento de Meditação Transcendental e permanece simpático à sua metafísica hindu. Mas outros oradores que expressam sentimentos neo-geocêntricos incluem o neurocientista Rudolph Tanzi de Harvard, que foi co-autor de dois livros com Chopra; o psicólogo Donald Hoffman da Universidade da Califórnia em Irvine; e o psiquiatra Daniel Siegel da UCLA.

O pensamento neo-geocêntrico também foi galopante nos pós de consciência que frequentei em Tucson, Arizona, na primavera passada e na Universidade de Nova York no outono passado, onde professores titulares de grandes instituições propuseram que a consciência importa pelo menos tanto quanto a matéria. Aqui estão exemplos específicos de neo-geocentrismo:

Teorias da Consciência da Informação. Claude Shannon inventou a teoria da informação na década de 1940 para quantificar e aumentar a eficiência dos sistemas de comunicação. Desde então, cientistas e filósofos têm procurado transformá-la em uma teoria de tudo. Teorias baseadas na informação são todas neo-geocêntricas, porque a informação – definível como a capacidade de um sistema de surpreender um observador – presume a existência da consciência.

Teoria da Informação Integrada (IIT). Inventada pelo neurocientista Guilio Tononi e defendida pelo neurocientista Christof Koch e pelo físico Max Tegmark, a teoria da informação integrada postula que qualquer sistema com partes que interagem – um próton, digamos, que consiste em três quarks – está processando informação e, portanto, é consciente. O IIT revive a doutrina mística do panpsicismo, que afirma que a consciência habita em toda a matéria.

Teorias Quânticas da Consciência. A mecânica quântica há muito tempo tem provocado reflexões neo-geocêntricas. O gato na caixa está vivo ou morto? Esse fóton é uma onda ou uma partícula? Bem, depende de como – ou se – nós olhamos para ele. A mecânica quântica, o físico John Wheeler propôs há décadas, implica que vivemos num “universo participativo”, cuja existência de alguma forma depende de nós.

Orquestra de Redução Objetiva (Orch-OR). Alguns intérpretes quânticos sustentam que a observação consciente faz com que estados quânticos probabilísticos, “sobrepostos”, se desmoronem em um único estado. Orch-OR, inventado pelo físico Roger Penrose e pelo anestesista Stuart Hameroff, inverte esta noção na sua cabeça, afirmando que o colapso dos estados sobrepostos causa a consciência. Como tais colapsos ocorrem em toda a matéria, não apenas no cérebro, Penrose e Hameroff concluem que a consciência “poderia estar profundamente relacionada com o funcionamento das leis do universo”

Realidade é uma Simulação. Descartes se inquieta se o mundo é uma ilusão que nos é imposta por um demônio. O filósofo Nick Bostrom ressuscitou essa concepção, conjecturando que “estamos vivendo em uma simulação por computador” gerada por uma civilização de alta tecnologia. O físico Neil deGrasse Tyson, o filósofo David Chalmers e o tech-titan Elon Musk expressaram simpatia pela tese de simulação, que é criacionismo reembalado para os nerds.

Princípio Antrópico. À medida que os físicos perdem a esperança de explicar porque o nosso universo é do jeito que é, eles se tornaram cada vez mais afeiçoados ao princípio antrópico, que decreta que o nosso universo deve ser como nós o observamos, porque de outra forma não estaríamos aqui para observá-lo. Os proponentes modernos desta tautologia neo-geocêntrica incluem Stephen Hawking, Sean Carroll e Brian Greene.

Budismo. Apesar de ter 2.500 anos, o budismo merece estar nesta lista devido à sua notável popularidade entre os intelectuais ocidentais. Não é uma religião, eles muitas vezes insistem, mas apenas uma forma de entender e relaxar a mente. Mas o budismo, como o catolicismo, a religião da minha infância, abraça uma metafísica sobrenatural, na qual o cosmos serve de palco para a nossa jornada espiritual em direção ao nirvana.

Eu tenho o apelo do neo-geocentrismo. Embora eu tenha abandonado o catolicismo no início da minha adolescência, os psicodélicos levantaram a minha suspeita de que o universo foi concebido para nós. Uma viagem de 1981 me deixou convencido por mais tempo do que me importava em admitir que fomos criados por um Deus que sofria de desordem de múltipla personalidade.

Embora tenha abandonado relutantemente essa teologia louca, eu me debrucei sobre idéias neo-geocêntricas como o universo participativo de Wheeler e “ele do bit”, uma fusão de teoria da informação e mecânica quântica. Wheeler e seu companheiro neo-geocentrista Freeman Dyson eram dois dos meus pensadores favoritos.

O frio e cético em mim rejeita o neo-geocentrismo como o tipo de misticismo de cabeça de penugem que a ciência nos ajuda a superar. O neo-geocentrismo representa a projecção dos nossos medos e desejos, o nosso anseio de matéria. Sua crescente popularidade é, talvez, um sintoma da auto-infatuação social-midiática de nossa era.

Mas se o neo-geocentrismo me incomoda, o materialismo e o ateísmo militantes também, que menosprezam nosso anseio por significado transcendente, e parecem alheios à extraordinária improbabilidade de nossa existência. E afinal, sem mentes para ponderar, o universo poderia muito bem não existir.

Acho que o que estou defendendo é um simples reconhecimento de que nenhuma teoria ou teologia pode fazer justiça ao mistério da nossa existência. Esse modesto agnosticismo, me parece, é o que o Homo sapiens escolheria.

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