The Rise of Neo-Geocentrism

Jesteś urodzonym narcyzem. Wiesz, że jesteś świadomy, i nie martwisz się o to, czy inni też są, bo liczą się tylko twoje doświadczenia. Świat jest sceną dla dramatu twojego życia. Ty jesteś epicentrum rzeczywistości.

Jak dorastasz, zdajesz sobie sprawę, że inni też mają znaczenie. Twój narcyzm rozszerza się, obejmując ludzi w twojej rodzinie, plemieniu, a nawet ludzkość jako całość. Być może ty, osobiście, nie jesteś powodem istnienia rzeczywistości, ale twój gatunek z pewnością nim jest.

Założenia te przychodzą nam tak naturalnie, że przez większość naszej prehistorii i historii nie kwestionowaliśmy ich. Religie odzwierciedlają nasze egocentryczne nastawienie, nauka również, na początku. Słońce, Księżyc, planety, gwiazdy i cały kosmos wirują wokół Ziemi, naszego domu. Czyż nasze oczy nie mówią nam tego każdego dnia i każdej nocy?

Kopernik, Kepler i Galileusz potrzebowali odwagi, a także wyobraźni, żmudnych obserwacji i racjonalnej analizy, aby zakwestionować geocentryzm. Ich spostrzeżenia, które początkowo spotkały się z niedowierzaniem i wrogością, pomogły nam uciec od naszego pierwotnego egocentryzmu.

Dzisiaj wiemy, że Ziemia jest tylko jedną z dziewięciu planet krążących wokół Słońca (nie umniejszam znaczenia Plutona), które jest jedną z miliardów gwiazd w naszej galaktyce, która jest jedną z niezliczonych galaktyk we wszechświecie, która eksplodowała w życie 14 miliardów lat temu. Nasza planeta uformowała się 4,5 miliarda lat temu, a miliard lat później pojawiły się organizmy jednokomórkowe. Kilkaset tysięcy lat temu, w ułamku sekundy w kosmicznym czasie, pojawiliśmy się my i założyliśmy, że cały ten bajzel został stworzony dla nas. Nazwijcie nas Homo narcissus.

Nasze ostateczne rozpoznanie tego, jak mało znaczący jesteśmy w porównaniu z bezmiarem przestrzeni i czasu, było upokarzające. Ale to odkrycie powinno być również powodem do dumy. Byliśmy na tyle inteligentni i dojrzali, by uciec od urojonego samouwielbienia i przesądów ciemnych wieków. Zasłużyliśmy na etykietkę Homo sapiens.

Ale ostatnio wybitni naukowcy i filozofowie propagują idee, które przywracają nas – a dokładniej nasze umysły lub świadomość – do centrum rzeczy. Nazywam tę perspektywę neo-geocentryzmem.

Jak wiemy, świadomość jest właściwością tylko jednego dziwnego rodzaju materii, która wyewoluowała stosunkowo niedawno tu na Ziemi: mózgu. Neo-geocentryści mimo to sugerują, że świadomość przenika cały kosmos. Mogła ona nawet być iskrą, która zapaliła wielki wybuch.

Neo-geocentryczne myślenie zawsze czaiło się na obrzeżach nauki, ale staje się coraz bardziej mainstreamowe. To było widoczne na „Sages & Scientists”, zwołane we wrześniu przez holistyczne-zdrowie potentat Deepak Chopra. Spotkanie wzywało do „nowej nauki”, która „może zaakceptować świadomość jako fundamentalną, a nie tylko coś generowanego przez mózg.”

Można się spodziewać takiej perspektywy po Choprze, który kiedyś należał do ruchu Medytacji Transcendentalnej i pozostaje przychylny jego hinduskiej metafizyce. Ale inni mówcy wyrażający neo-geocentryczne odczucia obejmowali neurobiologa Rudolpha Tanzi z Harvardu, który jest współautorem dwóch książek z Choprą; psychologa Donalda Hoffmana z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Irvine; i psychiatrę Daniela Siegela z UCLA.

Neo-geocentryczne myślenie szalało również na powwows świadomości, w którym uczestniczyłem w Tucson, Arizona, ostatniej wiosny i na Uniwersytecie Nowojorskim ostatniej jesieni, gdzie profesorowie z głównych instytucji zaproponowali, że świadomość ma znaczenie co najmniej tak samo jak materia. Oto konkretne przykłady neo-geocentryzmu:

Informacyjne teorie świadomości. Claude Shannon wynalazł teorię informacji w latach czterdziestych, aby określić ilościowo i zwiększyć wydajność systemów komunikacyjnych. Od tego czasu naukowcy i filozofowie starają się przekształcić ją w teorię wszystkiego. Teorie oparte na informacji są wszystkie neo-geocentryczne, ponieważ informacja – definiowana jako zdolność systemu do zaskakiwania obserwatora – zakłada istnienie świadomości.

Zintegrowana Teoria Informacji (IIT). Wynaleziona przez neuronaukowca Guilio Tononi i promowana przez neuronaukowca Christofa Kocha i fizyka Maxa Tegmarka, zintegrowana teoria informacji postuluje, że każdy system z oddziałującymi częściami – powiedzmy proton, który składa się z trzech kwarków – przetwarza informacje i dlatego jest świadomy. IIT ożywia mistyczną doktrynę panpsychizmu, która twierdzi, że świadomość mieszka w całej materii.

Kwantowe teorie świadomości. Mechanika kwantowa od dawna prowokuje neo-geocentryczne rozważania. Czy kot w pudełku jest żywy czy martwy? Czy ten foton jest falą czy cząstką? Cóż, to zależy od tego, jak – lub czy – na to patrzymy. Mechanika kwantowa, jak zaproponował fizyk John Wheeler dekady temu, implikuje, że żyjemy w „uczestniczącym wszechświecie”, którego istnienie w jakiś sposób zależy od nas.

Orchestrated Objective Reduction (Orch-OR). Niektórzy kwantowi interpretatorzy twierdzą, że świadoma obserwacja powoduje, że probabilistyczne, „nałożone” stany kwantowe załamują się w jeden stan. Orch-OR, wymyślony przez fizyka Rogera Penrose’a i anestezjologa Stuarta Hameroffa, wywraca to pojęcie na nice, twierdząc, że zapadanie się nałożonych stanów powoduje świadomość. Ponieważ takie załamania występują w całej materii, nie tylko w mózgach, Penrose i Hameroff dochodzą do wniosku, że świadomość „może być głęboko związana z działaniem praw wszechświata.”

Rzeczywistość jest symulacją. Kartezjusz martwił się o to, czy świat jest iluzją narzuconą nam przez demona. Filozof Nick Bostrom ożywił tę koncepcję, przypuszczając, że „żyjemy w symulacji komputerowej” wygenerowanej przez zaawansowaną technologicznie cywilizację. Fizyk Neil deGrasse Tyson, filozof David Chalmers i tytan technologii Elon Musk wyrazili sympatię dla tezy o symulacji, która jest kreacjonizmem przepakowanym dla nerdów.

Zasada antropiczna. Jak fizycy tracą nadzieję na wyjaśnienie, dlaczego nasz wszechświat jest tak jest, stają się coraz bardziej lubi zasadę antropiczną, która dekretuje, że nasz wszechświat musi być jak obserwujemy to być, bo inaczej nie byłoby tutaj, aby go obserwować. Współcześni zwolennicy tej neo-geocentrycznej tautologii obejmują Stephena Hawkinga, Seana Carrolla i Briana Greene’a.

Buddyzm. Mimo że ma 2500 lat, buddyzm zasługuje na to, by znaleźć się na tej liście ze względu na swoją niezwykłą popularność wśród zachodnich intelektualistów. Często podkreślają, że nie jest to religia, a jedynie sposób na zrozumienie i zrelaksowanie umysłu. Ale buddyzm, podobnie jak katolicyzm, religia mojego dzieciństwa, popiera nadprzyrodzoną metafizykę, w której kosmos służy jako scena dla naszej duchowej podróży w kierunku nirwany.

Wyczuwam atrakcyjność neo-geocentryzmu. Chociaż porzuciłem katolicyzm we wczesnych latach młodzieńczych, psychodeliki rozbudziły moje podejrzenia, że wszechświat został zaprojektowany dla nas. Podróż z 1981 roku pozostawiła mnie w przekonaniu, na dłużej niż chcę to przyznać, że zostaliśmy stworzeni przez Boga cierpiącego na zaburzenia osobowości wielorakiej.

Pomimo, że niechętnie porzuciłem tę szaloną teologię, polubiłem neo-geocentryczne idee, takie jak wszechświat uczestniczący Wheelera i „it from bit”, fuzję teorii informacji i mechaniki kwantowej. Wheeler i jego kolega neo-geocentrysta Freeman Dyson byli dwoma moimi ulubionymi myślicielami.

Zimny, twardy sceptyk we mnie odrzuca neo-geocentryzm jako rodzaj mistycyzmu o rozmytych głowach, który nauka pomaga nam przezwyciężyć. Neo-geocentryzm reprezentuje projekcję naszych lęków i pragnień, naszą tęsknotę do materii. Jego rosnąca popularność jest, być może, symptomem samozadowolenia naszej ery, spowodowanego przez media społecznościowe.

Ale jeśli neo-geocentryzm mnie denerwuje, to tak samo jak wojujący materializm i ateizm, które umniejszają nasze pragnienie transcendentnego znaczenia i wydają się nieświadome nadzwyczajnego nieprawdopodobieństwa naszego istnienia. I w końcu, bez umysłów do rozważań, wszechświat mógłby równie dobrze nie istnieć.

Chyba to, za czym się opowiadam, to proste uznanie, że żadna teoria czy teologia nie jest w stanie oddać sprawiedliwości tajemnicy naszego istnienia. Ten skromny agnostycyzm, jak mi się wydaje, jest tym, co wybrałby Homo sapiens.

Dalsza lektura:

The Mind-Body Problem, Scientific Regress and „Woo”

Dispatch from the Desert of Consciousness Research, Part 1

Christof Koch on Free Will, the Singularity and the Quest to Crack Consciousness

Why information can’t be the basis of reality

Can Integrated Information Theory Explain Consciousness?

Nowa” teoria wszystkiego Stephena Hawkinga to ten sam stary CRAP

Sztuczność i kod neuronowy

Czy materializm naukowy jest „prawie na pewno fałszywy”?

Dlaczego nie trawię buddyzmu

Meta-medytacja: A Skeptic Meditates on Meditation

What Should We Do With Our Visions of Heaven and Hell?

What Should We Do With Our Visions of Heaven and Hell?