The Historical Jesus: Then and Now

„Współczesny” problem Jezusa historycznego został już poruszony, do pewnego stopnia, przez chrześcijańskiego teologa i filozofa z III wieku, Origena. Określił on Ewangelie jako „historie”, ale stwierdził również, że opowiadają one o pewnych wydarzeniach, które nie mogły się wydarzyć.

Dla większości interpretatorów od początku aż do okresu nowożytnego świat rzeczywisty był jednak utożsamiany ze światem, który został ukonstytuowany przez połączenie narracji biblijnych w ciąg chronologiczny. W ten sposób nie czyniono rozróżnienia między Jezusem historycznym a Chrystusem wiary.

W XVIII wieku myśliciele związani z Oświeceniem próbowali na nowo zdefiniować religię i życie społeczne, odpowiadając pozytywnie na rozwój nowoczesnej nauki i negatywnie na wojny religijne, które nastąpiły po Reformacji. Radykałowie wśród nich byli materialistami i ateistami. Inni, zwłaszcza ci blisko związani z deizmem, próbowali pogodzić wiarę z nauką. Tradycyjna wiara w Boga, teizm, obejmowała przekonanie, że Bóg aktywnie interweniuje, a przynajmniej interweniował w przeszłości, dokonując cudów, które zawieszają zwykłe procesy przyrody. Deiści, przeciwnie, twierdzili, że Bóg jest pierwszą przyczyną wszystkich rzeczy i twórcą niezmiennych praw natury, ale prawa te wykluczają możliwość cudów lub bezpośredniej boskiej interwencji. Innymi słowy, Bóg dał początek wszechświatowi, ale od tego czasu pozwala mu biec swoim torem.

Rationalism and its Discontents

Deistą, który miał największy wpływ na badania nad historycznym Jezusem był Niemiec, Hermann Reimarus. Jego dzieło nosiło tytuł Apology for the Rational Worshippers of God (Apologia dla racjonalnych czcicieli Boga). Reimarus wierzył, że tylko racjonalna religia może przynieść korzyść ludzkości. Uważał również, że dobra obrona racjonalnej religii wiąże się z atakiem na tradycyjną wiarę chrześcijańską. Twierdził, że Jezus nie zamierzał założyć nowej religii, ale przedstawić się jako polityczny Mesjasz, który wyzwoli naród żydowski spod władzy Rzymu i przywróci niezależne, ziemskie królestwo Izraela. Uczniowie Jezusa cieszyli się na możliwość dzielenia z nim władzy i bogactwa, gdy to królestwo zostanie ustanowione. Kiedy Jezus został ukrzyżowany, uczniowie wymyślili ideę zadośćuczynienia i fałszywie twierdzili, że Jezus powstał z martwych. Uczynili to, jak twierdził Reimarus, aby osiągnąć dla siebie władzę i wpływy, których oczekiwali od Jezusa. Reimarus argumentował przeciwko historyczności zmartwychwstania na podstawie różnic między relacjami i ponieważ uważał dowód z Pisma Świętego za okrężny argument.

Kolejnym uczonym, który miał ogromny wpływ na badania nad historycznym Jezusem był inny Niemiec, David Friedrich Strauss, który opublikował książkę zatytułowaną The Life of Jesus Critically Examined w 1835 roku. Strauss zgadzał się z Reimarusem, że początki chrześcijaństwa były całkowicie naturalne, ale nie zgadzał się, że w grę wchodziło oszustwo.

Problem ten można zilustrować w odniesieniu do cudów Jezusa. Pogląd naturalistyczny zmusza chrześcijańskiego historyka i teologa do wyboru jednej z następujących alternatyw: można zachować historyczny charakter cudów i poświęcić boski, uważając je za powszechne oszustwa lub nieporozumienia; albo też trzymać się boskiego i wyeliminować historyczny, traktując je jako reprezentacje pewnych prawd duchowych. Strauss wybrał tę drugą drogę. Z wyjątkiem egzorcyzmów, cuda przypisywane Jezusowi nie wydarzyły się w rzeczywistości, według Straussa. Opowieści o cudach są wyrazem i ilustracją przekonania, że Jezus jest Mesjaszem. Idee Straussa były bardzo kontrowersyjne. Został niemal natychmiast usunięty ze stanowiska profesora w Zurychu i zamiast tego otrzymał stypendium naukowe.

Większość teologów w XIX wieku kontynuowała jednak konstruowanie interpretacji Jezusa z perspektywy deistycznej, racjonalistycznej i naturalistycznej. Główny nacisk kładziono na moralne nauczanie Jezusa, podczas gdy cuda i dogmaty były bagatelizowane lub ignorowane. W XIX wieku odkryto jednak, zredagowano i przetłumaczono nowe dokumenty z okresu judaizmu Drugiej Świątyni i wczesnego chrześcijaństwa. Wiele z nich to dzieła apokaliptyczne, takie jak kanoniczne księgi Daniela i Apokalipsy. Te starożytne dzieła doprowadziły uczonych Nowego Testamentu do odczytania Ewangelii w nowy sposób.

W dziełach apokaliptycznych czas obecny, z punktu widzenia autorów, jest czasem, w którym złe siły mają kontrolę nad stworzeniem lub „tym wiekiem”. Bóg nadal rządzi w niebie, ale pozwolił szatanowi, upadłym aniołom, tyranom i innym przeciwnikom Boga uzyskać kontrolę nad ziemią i większością jej mieszkańców. Dzieła te oczekują na czas, kiedy Bóg będzie działał, aby usunąć te złe siły i przywrócić stworzeniu jego pierwotną dobroć i chwałę lub wprowadzić „wiek przyszły”. Królestwo Boże” jest skrótowym określeniem tego nowego wieku lub stanu zbawienia, ponieważ jest to czas, w którym Bóg odzyska kontrolę nad stworzonym światem.

Albert Schweitzer był alzackim uczonym działającym na początku XX wieku, który był zaznajomiony z nowymi dziełami apokaliptycznymi, jak również ze starymi. W swoich książkach The Quest for the Historical Jesus i The Mystery of the Kingdom of God, argumentował, że kiedy Jezus mówił o królestwie Bożym, nie mówił o sprawiedliwym i moralnym społeczeństwie, które ma być ustanowione przez ludzi, ale o nowym wieku opisanym przez apokalipsy.

Liberal Defeat

Schweitzer sam nie był nadnaturalistą, ale przypomniał swoim słuchaczom, że Jezus nim był. Jezus nie był liberalnym nauczycielem, którego większość uczonych XIX wieku stworzyła na swoje podobieństwo.

Ale chociaż Schweitzer zaatakował liberalny portret Jezusa jako historycznie niedokładny, zaćmienie liberalnej teologii dokonało się przede wszystkim przez rozczarowanie pierwszej wojny światowej. W okresie międzywojennym modna stała się teologia neoortodoksyjna, a także filozofia egzystencjalistyczna. Znany niemiecki badacz Nowego Testamentu i teolog Rudolf Bultmann przyjął historyczny argument Schweitzera, że Jezus był prorokiem apokaliptycznym. Zgodził się, że punkt widzenia Jezusa był mityczny i użył filozofii egzystencjalistycznej, aby „zdemitologizować” nauczanie Jezusa. Dokonał reinterpretacji Jezusowego rozumienia królestwa Bożego jako oznaczającego całkowicie przyszłą moc, która całkowicie determinuje teraźniejszość. Chociaż współcześni ludzie nie oczekują już od Boga interwencji w historię i ustanowienia nowego wieku, każdy z nas musi zmierzyć się z własną śmiercią, a to oczekiwanie jest analogiczne do oczekiwania Jezusa. Jako osoby, które stoją w obliczu nieuniknionej śmierci, powinniśmy skupić się na konieczności i znaczeniu decyzji.

Pod wpływem teologii neo-ortodoksyjnej poszukiwanie historycznego Jezusa zostało odsunięte na bok jako nieistotne dla teologii chrześcijańskiej, która, jak argumentowano, opiera się na świadectwie apostolskim, a nie na nauczaniu Jezusa. Jednak w latach 50. Ernst Käsemann, były student Bultmanna, ponownie podjął kwestię Jezusa historycznego, argumentując, że dla wiary chrześcijańskiej konieczne jest ustanowienie ciągłości między Jezusem historycznym a Chrystusem wiary. Swego rodzaju konsensualny portret Jezusa został opublikowany w 1956 roku pod tytułem Jezus z Nazaretu przez Günthera Bornkamma, innego byłego studenta Bultmanna. Ten standardowy portret z połowy wieku był jednak raczej nijaki i nie traktował wystarczająco poważnie żydowskości Jezusa.

Potwierdzone fakty historyczne

W 1985 roku amerykański uczony E. P. Sanders opublikował książkę Jesus and Judaism, która ożywiła i uaktualniła interpretację Jezusa zapoczątkowaną przez Alberta Schweitzera. Sanders argumentował, że trudno jest przejść od „Jezusa nauczyciela” do „Jezusa, Żyda, który został ukrzyżowany, który był przywódcą grupy, która przeżyła jego śmierć, która z kolei była prześladowana i która utworzyła mesjańską sektę, która w końcu odniosła sukces”. Dlatego też Sanders, zamiast uczynić nauczanie Jezusa punktem wyjścia, postanowił zacząć od pewnych faktów dotyczących Jezusa, jego kariery i jej konsekwencji, które są bardzo mocne i które wskazują na rozwiązanie kwestii historycznych. Fakty te są takie, że Jezus został ochrzczony przez Jana Chrzciciela; był Galilejczykiem, który głosił kazania i uzdrawiał; powołał uczniów i mówił o dwunastu z nich; ograniczył swoją działalność do Izraela; zaangażował się w kontrowersję wokół świątyni; został ukrzyżowany poza Jerozolimą przez władze rzymskie; i że po jego śmierci jego naśladowcy kontynuowali działalność jako rozpoznawalny ruch, którego przynajmniej część była prześladowana przez przynajmniej niektórych Żydów.

Doszedł do wniosku, że Jezus powinien być interpretowany jako prorok odbudowy Izraela. Oczekiwał, że Bóg wkrótce zainterweniuje, aby ustanowić nowy i chwalebny wiek.

Praca Johna Dominica Crossana, irlandzkiego uczonego, który uczynił Stany Zjednoczone swoim domem, ostro kontrastuje z pracą Sandersa. Jego książka The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, opublikowana w 1991 r., próbuje wyeliminować apokaliptyczny aspekt działalności i nauczania Jezusa. Pod tym względem stanowi ona odrodzenie dziewiętnastowiecznego liberalnego spojrzenia na Jezusa. Crossan osiąga ten cel na dwa sposoby. Dyskredytuje apokaliptycyzm, kojarząc starożytne apokalipsy z wojowniczymi aktywistami z okresu późnej Drugiej Świątyni; innymi słowy, łączy perspektywę apokaliptyczną z przemocą i zabójstwami. Twierdzi również, że źródła, które przedstawiają Jezusa jako nauczyciela mądrości lub mędrca, są starsze od tych, które przedstawiają Go i Jego przesłanie w kategoriach proroczych i apokaliptycznych. Crossan dochodzi do wniosku, że Jezus ogłosił i założył egalitarne królestwo złożone ze szlachetnych ludzi, których Jezus wysłał, aby wymienili cud za posiłek – czyli uzdrowienie za gościnę. Chociaż Crossan przedstawia Jezusa i jego naśladowców jako wiejskich, a więc jako „chłopów”, twierdzi również, że byli oni podobni do filozofów cynickich. Ruch cyników był jednak zjawiskiem miejskim.

Mesjasze gospodarki rynkowej

W latach 90. niektórzy uczeni krytykowali całe przedsięwzięcie badań nad historycznym Jezusem. Jeden z nich, Dieter Georgi, spędził część swojego życia zawodowego w Stanach Zjednoczonych, a część w swojej ojczyźnie, w Niemczech. Napisał on artykuł zatytułowany „The Interest in Life of Jesus Theology as a Paradigm for the Social History of Biblical Criticism”, który ukazał się w Harvard Theological Review w 1992 roku.

Georgi argumentował, że cel Reimarusa i innych, którzy podjęli po nim poszukiwania historycznego Jezusa, nie był neutralny, ale miał wyraźny cel teologiczny – zdobycie weryfikowalnej rekonstrukcji publicznej kariery Jezusa z Nazaretu i umieszczenie tej rekonstrukcji w centrum refleksji nad teologią i wiarą, czyniąc z tego „prawdziwego” Jezusa centrum dyskursu teologicznego.

Argumentował dalej, że wczesne teologie Jezusa zostały ukształtowane przez kult tego, co nadzwyczajne w społeczeństwie hellenistyczno-rzymskim, i że taka fascynacja była związana z ówczesną gospodarką rynkową. W późnym średniowieczu i wczesnej epoce nowożytnej zainteresowanie Jezusem jako nadludzką jednostką stało się ponownie widoczne wraz z powstaniem nowej klasy mieszczan jako siły ekonomicznej i społecznej. Wyjątkowo utalentowana osoba stała się istotnym i kształtującym modelem dla społeczeństwa. Preferencja boskości w Jezusie okazała się rozszerzeniem ludzkiego potencjału. To, co Georgij nazywa burżuazyjną koncepcją geniuszu, zaczęło wyłaniać się w XVI wieku. Idea geniuszu ucieleśniała zainteresowanie burżuazji reprodukcją i umacnianiem siebie. Georgij podsumował: „Współczesność New Quest z końcem New Deal i odbudową burżuazji w Stanach Zjednoczonych i Niemczech po II wojnie światowej oraz w granicach rozkwitającej, zorientowanej na rynek wspólnoty atlantyckiej nie jest przypadkowa.”

Elisabeth Schüssler Fiorenza jest wykształconą w Niemczech uczoną, która przez większość swojej kariery mieszkała i pracowała w Stanach Zjednoczonych. W swoim artykule „Jesus and the Politics of Interpretation”, opublikowanym w Harvard Theological Review w 1997 roku, przyjęła podejście podobne do podejścia Georgi z perspektywą feministyczną. Argumentowała, że dwa dominujące podejścia hermeneutyczne w badaniach nad Jezusem to pozytywizm historyczny (reprezentowany przez Crossana) i kanoniczny, teologiczny pozytywizm (podejście amerykańskiego badacza Luke’a Timothy’ego Johnsona). Zaproponowała ona paradygmat rekonstrukcyjny, który pojmuje historię nie tyle jako dowód naukowy, ile w kategoriach pamięci. Twierdziła, że zalew rzekomo nowych naukowych i popularnych książek o Jezusie nie podważa fundamentalistycznych pragnień posiadania wiarygodnej relacji o historycznym Jezusie ani religijnej pewności co do znaczenia Jego życia. W najlepszym razie można dostrzec historyczny cień Jezusa, ale to, jak rozwinie się „jego obraz”, zawsze będzie zależało od soczewki, której się użyje – to znaczy od przyjętego modelu rekonstrukcyjnego.

Jeśli pamięć o cierpieniu i zmartwychwstaniu Jezusa, rozumiana jako przykład niesprawiedliwego ludzkiego cierpienia i przetrwania, znajduje się w sercu i centrum pamięci chrześcijańskiej, to – argumentuje – linia krytyczna przebiega między niesprawiedliwością a sprawiedliwością, między światem dominacji a światem wolności i dobrobytu.

W 2006 roku emerytowany profesor Yale, Wayne Meeks, opublikował Christ Is the Question, w której argumentował, że tożsamość Jezusa została skonstruowana przez jego zwolenników i czytelników ewangelii od czasu jego śmierci do czasów współczesnych.

W 1991, 1994 i 2001 roku amerykański uczony John P. Meier opublikował trzy tomy na temat historycznego Jezusa pod zbiorczym tytułem A Marginal Jew. Przewiduje się wydanie czwartego tomu. Praca ta jest modelem świeckiej, sceptycznej historiografii, której wynikiem jest jeden z bardziej wiarygodnych portretów historycznego Jezusa.

Jaki jest zatem stan pytania? Co można dziś powiedzieć o historycznym Jezusie?

Historycy określili Jezusa jako proroka, Mesjasza, cudotwórcę, rabina lub nauczyciela. Jezus jednak najwyraźniej nie wyglądał i nie zachowywał się jak prorok. Jan Chrzciciel nosił to, co stało się typowym ubiorem proroka: szatę z sierści wielbłądziej i skórzany pas. Jezusowi nie przypisuje się takiego ubioru. Jan był ascetyczny także w inny sposób. Jadł szarańczę i dziki miód, słynął z postów. Natomiast wiadomo było, że Jezus nie uczył swoich uczniów pościć. W rzeczywistości, był oskarżany o bycie żarłokiem i pijakiem. Ten kontrast sugeruje, że samorozumienie i przesłanie Jezusa różniły się od przesłania Jana w istotny sposób. Zamiast podkreślać grzech, karę i odnowę moralną, jak czynił to Jan, Jezus przedstawiał Boga jako wyciągającego rękę do tych, którzy się odwrócili. Jego przesłanie było przesłaniem miłości i radości, a ucieleśniał je we wspólnocie przy stole, czasem nawet na ucztach, które zwiastowały i symbolizowały rządy Boga.

Nauczyciel, prorok, egzorcysta, zmartwychwstały Pan

Jezus jest również przedstawiany jako nauczyciel i interpretator żydowskiego Pisma i prawa. Według Marka, ludzie z Kafarnaum byli zdumieni Jego nauczaniem, ponieważ nauczał ich z autorytetem, a nie tak, jak nauczali znawcy prawa. Jest prawdopodobne, że Jezus w swoim nauczaniu powoływał się na nadzwyczajny autorytet. Być może czynił to pośrednio i ze świadomością, że jest prorokiem. Wkrótce jednak, być może już za życia, autorytet ten został zrozumiany jako wyjątkowy i związany z Jego mesjańskim statusem.

Zgodnie z wczesną, głęboką i rozpowszechnioną tradycją, Jezus dokonywał potężnych czynów lub cudów. Wśród wszystkich potężnych czynów, o których mówi się, że Jezus ich dokonał, najbardziej prawdopodobne są egzorcyzmy, które są historyczne. Idea, że demony mogą opętać i dręczyć ludzi, jest częścią religii ludowej, ale miała również miejsce wśród uczonych w czasach Jezusa, zwłaszcza tych, którzy myśleli w dualistycznych, apoka- liptycznych kategoriach.

Za życia Jezus przyciągał więc niektórych zwolenników jako autorytatywny nauczyciel, innych jako prorok głoszący królestwo Boże, a jeszcze innych jako egzorcysta, który miał moc pokonywania złych duchów. Jest prawdopodobne, że niektórzy wyciągnęli wniosek, że Jezus był Mesjaszem już za jego życia. Reakcja ta wynikała po części z jego autorytatywnej i charyzmatycznej działalności, a po części z gotowości części ludu do szukania alternatywy dla rządów Rzymian i ich klientów-królów, Herodian. Tłumy, które przyciągnął Jezus, bez wątpienia zwróciły uwagę władz. Niedługo po tym, jak usłyszeli, jak niektórzy z ludu ogłosili go królem i zobaczyli, jak przewraca stoły w świątyni, aresztowali go i wykonali na nim wyrok śmierci. To wydarzenie musiało być druzgocącym szokiem dla jego zwolenników. Niektórzy z nich interpretowali jego egzekucję jako typowy los proroka.

Z historycznego punktu widzenia o wiele bardziej zaskakujące jest to, że inni naśladowcy Jezusa interpretowali jego śmierć jako z góry przewidzianą śmierć Mesjasza, ponieważ ta idea była nie tylko nowa, ale wbrew współczesnym oczekiwaniom dotyczącym Mesjasza Izraela. Zamiast porzucić myśl, że Jezus był Mesjaszem Izraela, ponieważ cierpiał i umarł (a nie Mesjaszem, który poprowadził lud do zwycięstwa nad Rzymianami), ta grupa naśladowców ponownie zinterpretowała pojęcie Mesjasza po tym, jak niektórzy z ich liczby doświadczyli Jezusa jako zmartwychwstałego. Szukali wskazówek w Piśmie Świętym i przekonali się, że psalmy lamentacyjne, takie jak Psalm 22 i 69, oraz fragment o cierpiącym słudze z Izajasza 53 pokazują, że cierpienie i śmierć Mesjasza były częścią boskiego planu. Doszli do wniosku, że to zmartwychwstały Jezus, a nie ten ziemski, będzie panował nad całym stworzeniem jako Boży przedstawiciel. Jezus, jak wierzyli, został już wywyższony do nieba i zaczął rządzić. Jego panowanie będzie w pełni manifestowane w przyszłości, kiedy zostanie objawiony jako Syn Człowieczy, w wypełnieniu proroctwa Daniela 7:13-14.

Nie można stwierdzić, czy Jezus uważał się za Mesjasza. Przedstawiał siebie jako proroka, być może przynajmniej domyślnie jako ostatecznego i najbardziej autorytatywnego proroka; jako nauczyciela z nadzwyczajnym autorytetem; i wierzono, że dokonał przynajmniej jednego rodzaju potężnego czynu. Te cechy wyróżniały Go jako przywódcę i punkt centralny dla nadziei i oczekiwań tych, którzy byli niezadowoleni z obecnego porządku. Nawet jeśli Jezus nie wykazywał zainteresowania prowadzeniem rewolty, jego mowa o królestwie Bożym i jego niezwykłe cechy były najwyraźniej wystarczające, aby skłonić tych, którzy mieli wielkie nadzieje na nowy porządek, do wiązania tych nadziei z nim.

Jak więc ten portret historycznego Jezusa odnosi się do Chrystusa wiary? Kluczową kwestią jest apokaliptyczny światopogląd, który definiuje nauczanie i życie historycznego Jezusa. Niektórzy godzą te dwie kwestie poprzez wyjaśnianie apokaliptycznego charakteru przesłania Jezusa lub poprzez ignorowanie go. Lepszym sposobem jest praca z apokaliptycznym językiem Ewangelii jako językiem metaforycznym lub symbolicznym. Takie obrazy i metafory mogą być interpretowane jako starożytne wysiłki, aby odpowiedzieć na powracające ludzkie pragnienia uwolnienia się od zła fizycznego, moralnego i politycznego. Te pragnienia można następnie rozpoznać w naszym własnym życiu i odnieść się do nich w różnych językach i kontekstach społecznych naszych czasów.

Adela Yarbro Collins jest Buckingham Professor of New Testament Criticism and Interpretation w Yale Divinity School, gdzie wykłada od 2000 roku. Jej ostatnie książki to Mark: A Commentary (Fortress, 2007); The Beginning of the Gospel: Probings of Mark in Context (Wipf & Stock, 2001); and Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Brill, 1996).

.