The First American Founder

Ameryka, dla kontrastu, uczyniła z założenia centralny temat swojej nauki politycznej. A jednak Amerykanie są wyjątkowo nieprecyzyjni, jeśli chodzi o przypisywanie sobie etykietki założyciela. Do kogo powinna się ona odnosić? Dla większości założyciel odnosi się prawdopodobnie do „ważnej postaci politycznej tamtych czasów”, która pomogła narodowi wystartować. Podczas obchodów Dnia Niepodległości 4 lipca, pomiędzy jedzeniem grillowanych hot-dogów i oglądaniem fajerwerków, Thomas Jefferson może zostać wspomniany, ale nikt nie miałby nic przeciwko temu, gdyby pojawili się również George Washington, James Madison czy Alexander Hamilton. Tym i innym mężczyznom w różny sposób przypisuje się tytuł założyciela za to, że w jakiś sposób przyczynili się do zapoczątkowania nowego porządku politycznego.

Postarajmy się jednak o nieco większą precyzję. „Założenie” może odnosić się do trzech odrębnych momentów powstania narodu: rewolucji, spisania i ratyfikacji konstytucji oraz powołania rządu i uchwalenia Bill of Rights. Okres założycielski trwa zatem od bitwy pod Lexington w 1775 roku do końca pierwszej kadencji Waszyngtona w 1793 roku. Ci, którzy zasługują na miano założycieli, to nasi rewolucyjni przywódcy (Franklin, Adams, Jefferson i Waszyngton), główne postacie, które przygotowały i broniły Konstytucji (Madison, Waszyngton i Hamilton), oraz polityczni aktorzy, którzy pomogli ukształtować nowy rząd federalny w pierwszych latach jego istnienia (również Waszyngton, Hamilton i Madison).

Gdyby ktoś zażądał odpowiedzi na pytanie, który z tych trzech momentów powinien zostać uznany za założycielski, większość historyków prawdopodobnie przyznałaby nagrodę okresowi konstytucyjnemu lat 1787-1788. W centrum tego wydarzenia znajdował się James Madison, osoba nazwana później „ojcem konstytucji”. Madison odegrał kluczową rolę w tworzeniu nowego rządu i w określeniu warunków debaty na Konwencji Filadelfijskiej. Wraz z Hamiltonem, Madison był również głównym autorem Federalist Papers, które wyjaśniały i broniły Konstytucji podczas konkursu ratyfikacyjnego. Czując się zobowiązanym przez dorozumiane porozumienie osiągnięte w wielu stanach podczas debaty ratyfikacyjnej, był również główną siłą stojącą za uchwaleniem Bill of Rights przez Kongres w 1789 roku.

To wszystko jest dobrze objaśnione; mniej znana, a bardziej fundamentalna, jest rola Madisona we wprowadzeniu pojęcia założenia, lub nadania prawa, jako takiego. Zanim mogło dojść do założenia, musiała istnieć idea założenia. Musiała ona stać się częścią naszego sposobu myślenia i to właśnie Madison dostarczył tego intelektualnego przełomu. On, bardziej niż ktokolwiek inny, służył jako twórca amerykańskiej idei zakładania.

Ten fragment naszej historii politycznej pozostaje dziś prawie całkowicie nierozpoznany, ponieważ nikt nie wyobraża sobie, że idea zakładania kiedykolwiek musiała być ustanowiona. Koncepcja ta jest uznawana za oczywistą i uważana za całkowicie naturalną. Mówimy o założeniu i założycielach z oczywistego powodu (jak sądzimy), że mieliśmy założenie i założycieli. Ale czy w 1787 r. regularnie nawiązywano do tego związku? Czy Amerykanie kojarzyli to, co robiono, z doniosłymi wyczynami prawotwórczymi dokonanymi przez Mojżesza na pustyni Synaj, Likurgusa w starożytnej Sparcie czy Solona w Atenach? Czy język zakładania i stanowienia prawa pasował tak łatwo, jak dziś przypuszczamy? Prawda jest taka, że ta terminologia była rzadko używana w Ameryce w tamtym czasie. Prawie nikt, na przykład, nie używał języka założycieli lub prawodawców w odniesieniu do tych, którzy napisali pierwszą narodową konstytucję Ameryki, Artykuły Konfederacji. Czy John Dickinson, James Madison z Artykułów, był kiedykolwiek honorowany jako założyciel? John Adams z pewnością widział siebie w tym świetle, kiedy pisał konstytucję Massachusetts, ale idea założenia, daleka od bycia oczywistą dla wszystkich, musiała zostać ożywiona i promowana w latach 1787-1788.

Zasługa ponownego wprowadzenia tego języka należy do autorów Federalist Papers, a przede wszystkim do Madisona. To właśnie Madison wyraźnie podjął temat prawodawcy i zaczął porównywać amerykańskich twórców konstytucji do najważniejszych prawników starożytności. Jego celem było skłonienie Amerykanów do spojrzenia na rozgrywające się przed nimi wydarzenia przez pryzmat idei stanowienia prawa, z jej konotacjami nadzwyczajnego działania i śmiałej przebudowy. Madison udoskonalił ideę zakładania i zuchwale zasugerował, że nasze założenie może rywalizować, a nawet zastąpić wielkie założenia starożytnego świata. Bez tego kroku ci, których dziś nazywamy naszymi założycielami, mogliby w ogóle nie być znani jako założyciele.

KONCEPCJA ZAŁOŻENIA

Założenie lub stanowienie prawa było kiedyś podstawowym tematem nauk politycznych. W czasach klasycznych tworzenie prawa było rozumiane jako wysiłek jednostki mający na celu powołanie do życia dobrego rządu, a w każdym razie najlepszego rządu, jaki jest możliwy w istniejących okolicznościach. W akt tworzenia prawa zaangażowane były dwa elementy. Pierwszym z nich było zdobycie wiedzy o tym, co sprzyja dobremu rządowi. W przypadku założenia Sparty, opisanym przez wielkiego greckiego historyka Plutarcha, Likurg odbył długą podróż po części Morza Egejskiego, a być może nawet dalej, badając różne formy rządów i zastanawiając się, która z nich najlepiej pasowałaby do jego ojczyzny. Będąc na Krecie, skonsultował się z filozofem Thalesem, który zaczął rozwijać naukę o polityce, rozważającą, jaki ustrój jest najlepszy i jak można go ustanowić. Ten, kto odkrywa tego rodzaju wiedzę – Arystoteles jest kolejnym przykładem – jest nauczycielem prawodawców, proto- lub niewidzialnym założycielem, który udziela rad faktycznemu założycielowi.

Po drugie, był akt założenia – właściwie rozumiane zadanie założyciela. Być może osoba ta korzystała z jakiejś wiedzy, jak Likurg, a może działała bez niej, kierując się własnym rozumem. W każdym razie fundacja może być tylko częściowo zaplanowana z góry przez wiedzę teoretyczną. Wcześniejsza wiedza służy co najwyżej jako częściowy przewodnik dla działań, zważywszy na znaczenie konkretnych okoliczności w rzeczywistych sytuacjach. Fakty na miejscu wymagają różnych strategii. Potencjalny założyciel musi również wziąć pod uwagę, co można osiągnąć w drodze promowania dobra oraz przy jakim ryzyku i kosztach.

Zależnie od sytuacji, w jakiej się znajdują, niektórzy prawodawcy decydują się zadowolić znacznie mniejszą kwotą, niż mogliby sobie życzyć. Według Madisona, ateński założyciel Solon wyznał, że „nie dał swoim rodakom rządu najlepiej odpowiadającego ich szczęściu, ale najbardziej znośnego dla ich uprzedzeń”. Z drugiej strony, Likurg pozostał „bardziej wierny swojemu celowi”, co skłoniło go do podjęcia ryzyka i użycia „przemocy z autorytetem przesądów”, aby osiągnąć swoje cele. Likurg założył Spartę, uciekając się do nadzwyczajnych środków, które różniły się od zasad, na których oparł system polityczny.

Niccolò Machiavelli przeformułował klasyczny opis założenia Sparty, kładąc na ten temat szczególny nacisk. Wprowadził do równania interes własny założyciela, pytając, w jaki sposób zadanie założenia może przynieść korzyść samemu założycielowi. Nie zakładał już, że założyciel działa naturalnie w służbie swoich rodaków, nie dbając o własną chwałę i sławę. Cele założyciela musiały być zestawione z promowaniem dobra publicznego.

Zgodnie ze starożytnymi, Machiavelli określił dwa ogólne wymiary zakładania przedsiębiorstw. Po pierwsze, założenie państwa powinno być wspomagane przez wiedzę teoretyczną, którą nazwał zasadami „rządu książąt”. Machiavelli zaproponował swoją własną naukę polityczną jako najlepsze źródło instrukcji, twierdząc, że jest ona lepsza od klasycznej, ponieważ jest bardziej realistyczna. Zwracał uwagę na to, jak ludzie żyją, a nie jak powinni żyć. Ten, kto posiada tę wiedzę, choć nie działa dosłownie, jest ponownie proto- lub niewidzialnym założycielem – w tym przypadku jest nim sam Machiavelli.

Po drugie, ktoś musi wykonać rzeczywiste dzieło założenia państwa. Machiavelli opisuje tę osobę w Księciu jako tego, który toruje sobie drogę za pomocą „własnych rąk i zdolności”. Największymi z nich są „Mojżesz, Cyrus, Romulus, Tezeusz i im podobni”, postacie, które podjęły się „przewodzenia we wprowadzaniu nowego porządku rzeczy”. W Dyskursach o Liwiuszu Machiavelli określa takich przywódców mianem założycieli (fondatori) i precyzuje niektóre z ich cech charakterystycznych.

Jedną z cech definiujących jest to, że założyciel prawie zawsze działa sam. Zakładanie przedsiębiorstw jest działaniem indywidualnym, a nie pracą komitetu. Ten fakt doprowadził Machiavellego do usprawiedliwienia działań Romulusa, który zamordował swojego brata Remusa. „Musimy przyjąć,” pisał, „że nigdy lub rzadko zdarza się, aby republika lub monarchia była dobrze ukonstytuowana, lub jej stare instytucje całkowicie zreformowane, chyba że czyni to tylko jedna osoba; jest nawet konieczne, aby ten, którego umysł wymyślił taką konstytucję, był sam w jej wprowadzaniu w życie.”

Zakładanie nowego sposobu i porządku jest ogromnie trudnym zadaniem wymagającym nadzwyczajnego autorytetu. Jednak założyciel często zaczyna bez piastowania jakiegokolwiek urzędu. Jego władza bierze się z wykorzystania „okazji”, czyli sytuacji, w której ludzie stają wobec tragicznych okoliczności już zaistniałych lub stworzonych przez założyciela. Dziś taką okazję można by nazwać „kryzysem” – straszną rzeczą do zmarnowania. W takich warunkach ludzie są skłonni podążać za silnym przywódcą. Ale ta spontaniczna skłonność trwa tylko tak długo. Prędzej czy później ludzie staną się niezadowoleni i będą chcieli pozbyć się założyciela, jak wtedy, gdy Mojżesz musiał stawić czoła buntom na pustyni tych, którzy chętnie wyszli za nim z Egiptu. W pewnym momencie, zauważa Machiavelli, założyciel będzie musiał zapewnić sobie autorytet poprzez wymuszenie posłuszeństwa. „rzeczy muszą być uporządkowane w taki sposób, że kiedy już nie wierzą, można sprawić, by uwierzyli siłą”. Siła składa się z broni fizycznej lub kontroli psychologicznej, najczęściej poprzez wykorzystanie religii do zaszczepienia strachu.

Dla Machiavellego zakładanie odbywa się na różnych poziomach. Może odnosić się do zmiany ram rządów w ramach istniejącego państwa; stworzenia zupełnie nowej jednostki lub narodu; lub, poza polityką w dosłownym sensie, przekształcenia całej kultury lub cywilizacji, od, powiedzmy, ery pogańskiej do ery chrześcijańskiej, lub ery chrześcijańskiej do Oświecenia. Założenie w tym ostatnim przypadku jest projektem wykraczającym poza to, co pojedynczy człowiek może osiągnąć w ciągu życia. Tylko niewidzialny założyciel, myśliciel obdarzony autorytetem religijnym lub teoretyczną siłą przekonywania, może zapoczątkować to przedsięwzięcie. Myśliciel ten długo po wprowadzeniu swojego pomysłu, a często bez ich bezpośredniej wiedzy, nakłania innych do realizacji części projektu. Niewidzialny założyciel staje się niejako prawdziwym założycielem, sprawując kontrolę na przestrzeni pokoleń lub wieków. Największe przykłady to Jezus (a może Paweł) i sam Machiavelli.

René Descartes, myśliciel, który przyczynił się do inauguracji projektu oświeceniowego w dziedzinie filozofii, zaproponował opis prawodawcy, który rozszerzył analizę Machiavellego. Wcześnie w Dyskursie o metodzie Kartezjusz opisuje swojego idealnego urbanistę, który jest dla niego odpowiednikiem założyciela: „w dziełach stworzonych (…) przez ręce różnych mistrzów nie ma tyle doskonałości, ile w tych, nad którymi pracował jeden człowiek. Widzimy więc, że budowle, których budowy podjął się i ukończył jeden architekt, są zazwyczaj piękniejsze i lepiej uporządkowane niż te, które kilku ludzi próbowało odnowić, wykorzystując stare mury zbudowane do innych celów.” Kartezjusz idzie dalej, aby zaproponować budowę miasta w „regularnych miejscach, które inżynier zaprojektował swobodnie na równym terenie.”

Prawodawca Kartezjusza jest znowu pojedynczą osobą, która stara się zburzyć wszystko i zacząć de novo. Opierając się na nauce przyrównanej do inżynierii, która dostarcza dokładnych odpowiedzi, założyciel działa, nie skrępowany przez zwyczaj czy starożytną strukturę. Pominięte zostały sceny przemocy, którymi zachwycał się Machiavelli. Założyciel buduje miasto, jeśli to możliwe, od podstaw. Model Kartezjusza jest marzeniem technokraty o założeniu miasta z pełną racjonalną kontrolą, nieograniczoną życzeniami i poglądami wielu.

Na koniec jest jeszcze Jean-Jacques Rousseau, który przedstawia prawodawcę w najbardziej fantastycznych kategoriach. Rousseau wyobraża sobie założyciela jako działającego na własną rękę i widzącego dalej niż wszyscy inni. Założyciele ustanawiają z góry cały system, znacznie przewyższając osiągnięcia mężów stanu, którzy tylko wprowadzają w życie i utrzymują to, co stworzył założyciel. Niewiele osób posiada geniusz do pełnienia tej funkcji, która wiąże się z wymyśleniem, jak „zmienić naturę ludzką, że tak powiem – przekształcić każdą jednostkę, która sama w sobie jest całością kompletną i samotną, w część większej całości, od której w pewien sposób otrzymuje swoje życie i swoją istotę”

Rousseau podkreśla, że plan założycielski musi być starannie dopasowany do potrzeb każdego miejsca, które bardzo się różnią. Ogólna nauka może pomóc tylko w niewielkim stopniu w porównaniu z pewnego rodzaju talentem artystycznym. Zadanie zakładania państw wymaga niezwykłego autorytetu, który wykracza poza to, do czego same rozumowe argumenty mogłyby kiedykolwiek przekonać naród. Musi być postrzegane jako mające boską sankcję.

BRITISH THOUGHT AND THE DENIAL OF FOUNDING

British political thought in the 17th and 18th centuries, in the form of its two dominant schools – contract theory and organic development – eliminated the founder. Być może szkoły te celowo odrzuciły ideę prawodawcy, aby zniechęcić niedoszłych makiawelicznych przywódców do niepokojenia świata polityki. A może uważały, że cała ta koncepcja jest sztucznością lub fikcją, zwłaszcza w czasach nowożytnych. Jakkolwiek by nie było, każda ze szkół prezentowała nowy typ nauki politycznej, która nie zawierała figury prawodawcy. Amerykanie, jak zobaczymy, w znacznym stopniu opierali się na brytyjskiej myśli politycznej, ale zdecydowanie nie w przypadku zakładania państwa.

Teoria kontraktów, wywodząca się w dużej mierze od Johna Locke’a, głosiła, że rządy powstają, gdy jednostki dobrowolnie łączą się na podstawie rozsądnych kalkulacji, jak najlepiej zabezpieczyć swoje podstawowe prawa – przede wszystkim prawa do życia lub osobistego bezpieczeństwa oraz do zachowania własności. W tworzeniu zdrowego ładu politycznego pomaga nauka o polityce, która – poznawana w prostej formie przez społeczeństwo – pomaga w urzeczywistnieniu tego procesu. Nauka ta wyjaśnia, jak ludzie żyjący w stanie natury, bez rządu, logicznie przeszliby do rządów cywilnych. Ten model powinien być w końcu przyjęty wszędzie. Ustanowienie takiego społeczeństwa może się odbyć bez wielkiego założyciela obdarzonego nadzwyczajnym autorytetem; Powstanie społeczeństwa dokonuje się poprzez rozsądny i półautomatyczny proces tworzenia umowy społecznej.

Teoria umów zastępuje model założycielski. Opierając się na logice rozumu i interesu przypisanego wszystkim, eliminuje ona poleganie na przypadku. Oczekiwanie na wielkiego i heroicznego prawodawcę, pojedynczą osobę o zadziwiających zdolnościach politycznych, nie jest już konieczne. Jeśli spełnione zostaną pewne minimalne warunki – przede wszystkim wyeliminowanie kontroli kapłańskiej i przesądów religijnych – powinno nastąpić ustanowienie zdrowego porządku cywilnego.

Teoria organiczna (lub Whig jurisprudential history), druga główna forma nauki politycznej w Wielkiej Brytanii, nauczała, że angielska konstytucja ukształtowała się stopniowo, jako produkt przypadku i fragmentarycznego dostosowania. Anglia w tym ujęciu nigdy nie miała jednego momentu powstania. Nie miała założyciela ani założycieli. Zaczęła się gdzieś w przeszłości, czy to w słynnych „lasach Niemiec” wśród plemion gockich, czy też w jakimś innym „niepamiętnym czasie” przed pojawieniem się znanych nam zapisów. Wspaniała konstytucja Anglii rozwijała się metodą prób i błędów. Ludzka inteligencja pozwoliła na to, co Edmund Burke nazwał „reformą” po drodze, która wprowadziła częściową korektę, ale nie było żadnej hurtowej transformacji ani zaczynania od nowa.

Teoria organiczna argumentowała dalej, że nauka o polityce nie jest odpowiednia do zadania zakładania. Proces ten jest zbyt skomplikowany, wykracza poza to, co każdy człowiek, niezależnie od inteligencji, mógłby opanować. W każdym razie, ogromna władza potrzebna do wykonania zadania założenia nieuchronnie podważa wolność. Założenie niszczy ograniczenia i centralizuje władzę. Zwykle osiąga się ją siłą lub oszustwem. Przykład tego rodzaju początku będzie żył dalej i pomoże usankcjonować późniejsze próby zniszczenia wolnego rządu.

Proponenci teorii organicznej przedstawili swój opis angielskiego rozwoju konstytucyjnego jako rzeczywistą historię. Twierdzenie to może odzwierciedlać ich najlepsze zrozumienie, ale może też reprezentować celową narrację, mającą ukryć i pomóc ludziom zapomnieć o ogromie i radykalności Chwalebnej Rewolucji. Pod przykrywką historii, szkoła organiczna wydaje się być mniej zainteresowana idealną dokładnością niż przedstawieniem nauk swojej filozofii politycznej.

Teoria organiczna starała się stłumić entuzjazm, do którego Machiavelli zachęcał w kwestii czystych tablic i nowych początków. Hasłem przewodnim było umiarkowanie. W tym celu teoria organiczna wyeliminowała ideę założenia. Burke wyjaśniał, że brytyjska konstytucja (a właściwie wszystkie „państwa chrześcijańskiego świata”) nie została uformowana „na podstawie regularnego planu lub z zachowaniem jakiejkolwiek jedności projektu”, lecz zamiast tego wyrosła „w bardzo długim czasie i w wyniku wielu różnych wypadków”. Jakby w opozycji do Kartezjusza, wydawał się być stronnikiem krzywych i wąskich uliczek z dawnych czasów, przedkładając je nad jednorodność inżynieryjnych planów lub egoistyczny geniusz nowoczesnych architektów. Jeśli chodzi o świętowanie założycieli, Burke zauważył: „Sama idea tworzenia nowego rządu wystarczy, by napełnić nas obrzydzeniem i przerażeniem.”

AMERYKAŃSKA IDEA ZAKŁADANIA

Amerykańska myśl polityczna w XVIII wieku zerwała z obiema brytyjskimi szkołami myślenia i przywróciła temat zakładania do nauk politycznych. Przy tym wszystkim, co Amerykanie zapożyczyli od Anglików, ta różnica dzieliła – i dzieli – oba kraje. Amerykanie akceptują koncepcję zakładania; Brytyjczycy nie.

The Federalist Papers sprzeciwiają się twierdzeniu teorii organicznej, że konstytucje polityczne muszą być wynikiem nieplanowanego wzrostu i przypadku. Akapit otwierający Federalistę nr 1 ogłasza, że wynik debaty nad ratyfikacją zadecyduje o tym, „czy społeczeństwa ludzkie są zdolne czy nie do ustanowienia dobrego rządu na podstawie refleksji i wyboru, czy też są na zawsze skazane na uzależnienie swoich konstytucji politycznych od przypadku i siły.” Autorzy postawili na refleksję i wybór, zakładając, że celowe założenie jest wyraźnie możliwe.

Główni założyciele Ameryki w tym czasie nie byli dzikookimi idealistami chętnymi do odrzucenia tego, co było stare lub zwyczajowe tylko dlatego, że było stare i zwyczajowe. Jednocześnie nie bali się podążać nowym kursem, gdy było to konieczne. Konstytucja oznaczałaby kolejne osiągnięcie, tworząc punkt zwrotny w historii świata. W Federaliście nr 14 Madison wspominał to, co zostało wprawione w ruch: „Szczęśliwie dla Ameryki, szczęśliwie, jak ufamy, dla całego rodzaju ludzkiego, obrali oni nowy i bardziej szlachetny kurs. Dokonali rewolucji, która nie ma sobie równych w annałach ludzkiego społeczeństwa. Wyhodowali tkaniny rządów, które nie mają żadnego modelu na powierzchni kuli ziemskiej.”

Odejście Federalist Papers od teorii kontraktu jest bardziej skomplikowane. Ówcześni amerykańscy myśliciele regularnie odwoływali się do Johna Locke’a, by dyskutować o pochodzeniu rządu, i często wpasowywali Rewolucję w ramy jego teorii umowy społecznej. Ustanowienie nowego rządu wykraczało jednak poza to, co podkreślał Locke. Bez celowego wysiłku niewielkiej liczby ludzi nowa konstytucja nigdy nie zostałaby przedstawiona. Ich wysiłek był zadaniem prawodawców.

Ujęcie założycielskie w The Federalist Papers przywróciło wielkość do centrum życia politycznego i przywróciło twierdzenie o randze i hierarchii między założycielami a ludźmi. Istnieli teraz wielcy ludzie dokonujący wielkich czynów w krytycznym momencie. The Federalist Papers przedstawiają z delikatnością przypadek nowego rodzaju aktora politycznego, który łączy znajomość nauki o polityce, osąd w określaniu, gdzie wiedza teoretyczna ma zastosowanie do istniejących okoliczności, oraz wytrwałość i śmiałość w dążeniu do realizacji interesu narodu.

Temat założenia kulminuje w wyraźnym wprowadzeniu przez Jamesa Madisona prawodawcy w Federaliście nr 38. Madison przedstawił listę 13 starożytnych „reformatorów” lub „prawodawców”, badających przypadki, „w których rząd został ustanowiony z rozmysłem i za zgodą”. Na liście znaleźli się Tezeusz, Likurg, Solon i Romulus. Madison następnie przystąpił do porównania założycieli Ameryki do tych znanych postaci, podnosząc to, co się działo, do wybranego kręgu wielkich wydarzeń. Jeśli Konstytucja zostanie ratyfikowana, amerykańscy założyciele mogą stać się nie tylko godnymi rywalami starożytnych, ale, w świetle „ulepszeń dokonanych przez Amerykanów w stosunku do starożytnego sposobu przygotowywania i ustanawiania regularnych planów rządów”, ich potencjalnymi zwierzchnikami. Zastąpiliby oni sławne postacie starożytności.

Argument na rzecz amerykańskiego pierwszeństwa widać w tym, jak przeprowadzono zadanie założenia państwa. Zaczynając od kwestii liczby założycieli, Madison przypomniał, że dla starożytnych „zadanie tworzenia” było zawsze „wykonywane przez jakiegoś indywidualnego obywatela o wybitnej mądrości i uznanej uczciwości”, nigdy przez „zgromadzenie mężczyzn”. Amerykanie zamiast tego używali wybranego ciała obywateli na konwencie, choć tylko kilku z nich odgrywało wiodącą rolę. Jeśli poleganie na grupie ludzi wiązało się z ryzykiem wywołania „niezgody i rozłamu” (co w rzeczywistości często miało miejsce na konwencji), to oferowało również możliwość większej mądrości, jak również bezpieczeństwa wyniku.

Gdy przyszło do tego, jak plan miał być przyjęty, starożytne praktyki wahały się od tych, którzy próbowali dowiedzieć się z wyprzedzeniem, na co ludzie się zgodzą, co ograniczało to, co mogli zaproponować, do tych, którzy porzucili regularną procedurę i zwrócili się ku przymusowi, szukając większej perfekcji. Madison zdawał się podziwiać tych z drugiej grupy, ale ich podejście było niemożliwe w Ameryce. Założycielom Ameryki brakowało siły, która mogłaby ich zmusić. Ich wyzwaniem było wygenerowanie wystarczającego poparcia poprzez perswazję, aby umożliwić zgodę na to, co ogólnie było mądrym planem. Musieli również funkcjonować bez zakładania przez społeczeństwo, że na ich korzyść działa jakaś nadprzyrodzona siła (poza tym, że mieli po swojej stronie Jerzego Waszyngtona, co wielu uważało za opatrzność).

Regularna procedura, którą założyciele stosowali w procesie ratyfikacji, przyniosła dodatkową korzyść. Nie istniała żadna luka między procesem zakładania państwa a późniejszą metodą rządzenia na mocy nowej konstytucji. Obie były republikańskie. Ratyfikacja stała się legalnym środkiem do stworzenia umowy społecznej, stanowiąc precedens dla innych nowoczesnych republik. Takie podejście kontrastuje z metodą stosowaną przez Unię Europejską, gdzie obywatele państw członkowskich zostali wykluczeni z uczestnictwa i zignorowani w rewizjach projektu.

Studiowanie przez Madisona starożytnych przykładów potwierdziło to, czego nauczył się na zjeździe. Założenie, nawet w najbardziej sprzyjających okolicznościach, uświadamiało „niebezpieczeństwa i trudności związane z takimi eksperymentami, i… wielką nieroztropność niepotrzebnego ich mnożenia.” Ten wniosek przygotował Madisona do podjęcia decydującego kroku, działając na własną rękę jak klasyczny założyciel. W Federaliście nr 49 Madison zaproponował nowe znaczenie spisanej konstytucji. Aby uniknąć powtórzenia trudności związanych z zakładaniem państwa, wprowadził ideę, że na konstytucję należy patrzeć z „czcią” i „szacunkiem”, a nie łatwo i często ją zmieniać. Wraz z pogłębiającym się poparciem, które przychodzi z wiekiem, „miałaby ona po swojej stronie uprzedzenia społeczności”

Instrument spisanej konstytucji, nadrzędnej wobec prawa stanowionego i zmiennej jedynie w procesie odrębnym od zwykłego stanowienia prawa, był amerykańską innowacją, która rozwinęła się w stanach w okresie po Rewolucji. Wydawało się, że wzmacnia ona pozycję konstytucji. Jednak fakt ten nigdy nie rozciągnął się na ideę, że konstytucja federalna powinna być postrzegana jako trwały symbol, który łączyłby przyszłe pokolenia z okresem założycielskim. Nawet dzisiaj spisana konstytucja nie jest automatycznie czczona; niewiele konstytucji stanowych jest postrzeganych w ten sposób. W niektórych stanach można je łatwo zmienić, a wiele z nich zostało napisanych od nowa. Potrzeba by osoby o osobliwym temperamencie i być może wątpliwym zdrowiu rozsądku, by czcić konstytucję Kalifornii.

Pomysł Madisona, by uczynić z konstytucji obiekt czci, wykrystalizował się na początku 1788 roku, w odpowiedzi na planowany obieg „Uwag o stanie Wirginii” Thomasa Jeffersona. Jefferson proponował bardzo niski próg rewizji konstytucji pisanych i w swojej korespondencji przekonywał, że konstytucje powinny być przerabiane co pokolenie. Jefferson traktował konstytucje pisane bardziej jako prawo zwyczajowe – najwyższe w swoim statusie prawnym, owszem, ale zwyczajne w tym sensie, że podobnie jak prawo stanowione, powinny być stale aktualizowane i ulepszane. Uważał, że nadmierny szacunek dla założycieli więzi umysły publiczne i sprzyja skłonności do akceptowania autorytetów i przesądów. Jefferson później słynnie wykpił ten rodzaj uległości: „Niektórzy ludzie patrzą na Konstytucje z świętoszkowatą czcią, uważają je, podobnie jak arkę przymierza, za zbyt święte, by ich dotykać. przypisują ludziom poprzedniego wieku mądrość bardziej niż ludzką i przypuszczają, że to, co zrobili, jest nie do poprawienia.”

Jefferson wierzył, że teraźniejszość może posiadać większą mądrość polityczną niż przeszłość, a przyszłość większą niż teraźniejszość: „aws i instytucje muszą iść ręka w rękę z postępem ludzkiego umysłu”. (Wielu postępowych myślicieli na przełomie XIX i XX wieku przyjęło sentymenty Jeffersona i zapożyczyło jego język). Uważał, że wszelkie uprzedzenia na rzecz fundacjonizmu powinny być stanowczo odrzucone. Jeśli w 1787 roku istniał jakiś dominujący pogląd na spisane konstytucje, to mógł to być właśnie ten pogląd.

James Madison bronił innego poglądu. Nie był ślepym czcicielem przodków – widzieliśmy, jak popierał pewne nowe eksperymenty – niemniej jednak nie widział powodu, by przeciwstawiać się roztropności i zapraszać do ciągłych rewizji konstytucji. „Rozum ludzki – pisał – podobnie jak sam człowiek, jest nieśmiały i ostrożny, gdy jest pozostawiony sam sobie, a nabiera stanowczości i pewności siebie proporcjonalnie do liczby osób, z którymi jest związany. Kiedy przykłady, które umacniają opinię są zarówno STAROŻYTNE, jak i LICZNE, wiadomo, że mają podwójny efekt… najbardziej racjonalny rząd nie uzna za zbyteczną korzyść mieć po swojej stronie uprzedzeń społeczności.” Lepiej jest szanować dokonane osiągnięcia, chronić je przed niewłaściwymi naciskami i zabezpieczać przed przyszłymi działaniami osób, które prawdopodobnie będą dysponowały znacznie mniejszą inteligencją polityczną i rozwagą. Jeszcze ważniejsze jest to, że szacunek dla Konstytucji w ujęciu Madisona wpływa na sposób, w jaki ludzie myślą o świecie polityki. Zachęca ich do spoglądania w przeszłość i doceniania jej – w tym przypadku w przeszłość, która dała niemal tyle, ile można było oczekiwać. Bez tego usposobienia trudno sobie wyobrazić, że moglibyśmy w ogóle mieć założycieli.