Profesor Sir Bernard Williams
Następująca korekta została wydrukowana w kolumnie Guardian’s Corrections and Clarifications, sobota 28 czerwca 2003:
Trzy kolegia Cambridge, które po raz pierwszy przyjęły kobiety w 1972 były King’s, Clare i Churchill. W poprzednim wyjaśnieniu (poniżej) powiedzieliśmy, że trio zawiera Darwin college i pominięto Churchill. Darwin jest absolwent college’u, który był koedukacyjny od jego powstania w 1964.
Następująca korekta została wydrukowana w Guardian’s Corrections and Clarifications kolumnie, środa 18 czerwca 2003
W nekrologu poniżej stwierdziliśmy, że profesor Williams został powiedział, że był w dużej mierze odpowiedzialny za King’s College jest pierwszym Cambridge college do przyjęcia kobiet. King’s College nie był pierwszym college’em w Cambridge, który przyjął kobiety. Girton College (założony w 1869 roku) i Newnham College (założony w 1871 roku) zostały założone jako kolegia żeńskie, podobnie jak New Hall (założony w 1954 roku) i Lucy Cavendish (założony w 1965 roku). Girton College przyjmuje obecnie zarówno kobiety, jak i mężczyzn, podczas gdy pozostałe pozostają wyłącznie dla kobiet. Wolfson College (założony w 1965 r.) został założony jako college dla absolwentów i mieszany. Mniej więcej w tym samym czasie Darwin College i Clare Hall, które również są kolegiami absolwentów, stały się kolegiami mieszanymi po tym, jak uniwersytet uchylił swój statut zakazujący kolegiów mieszanych. King’s College był jednym z pierwszych w pełni męskich kolegiów, które nie było specjalnie kolegium absolwentów, aby przyjąć studentki, ale był jednym z trzech: King’s, Clare i Darwin kolegia wszystkie przyznały kobiet studentów w 1972.
Profesor Sir Bernard Williams, który zmarł w wieku 73 lat, był prawdopodobnie największym brytyjskim filozofem swojej epoki. Ożywił filozofię moralną, która stała się konająca, i był pionierem obecnych debat na temat tożsamości osobistej i jaźni, a także na temat pojęcia równości.
Olśniewająco szybki i druzgocący w dyskusji, był znany z tego, że potrafił streszczać argumenty innych ludzi lepiej niż oni sami potrafili, i przewidywać zastrzeżenia antagonisty do jego zastrzeżeń – a z kolei jego zastrzeżenia do jej zastrzeżeń, zanim jeszcze skończyła zdanie. Całkowicie rygorystyczna, ale cudownie nieakademicka, jego filozofia jest przesiąknięta charakterystycznym filozoficznym głosem – dowcipnym, erudycyjnym i humanitarnym – oraz poczuciem własnego humorystycznego i tragicznego spojrzenia na życie. Zawsze, jak zauważył jeden z jego oddanych byłych studentów, uprawiał filozofię jako cały człowiek.
Filozofowie, powiedział Williams, „wielokrotnie namawiają nas do oglądania świata sub specie aeternitatis, ale dla większości ludzkich celów nie jest to dobry gatunek do oglądania go pod”. Jego uczciwość, subtelność i sceptycyzm zmuszały go do ucieczki od monolitycznego budowania systemu, wymykania się etykietom i bycia etykietowanym.
To doprowadziło niektórych do zapytania, na czym dokładnie polega jego wkład, ale oni po prostu przegapili punkt. Chcąc znaleźć nowy sposób robienia filozofii, Williams jednocześnie wykorzystywał i podważał ustalone granice filozoficzne. Zdekonstruował, tak jak zrobiłby to Derrida, gdyby był mądrzejszy i bardziej oddany prawdzie. Wydobywając filozofię moralną z ziemi niczyjej logicznej, ahistorycznej analizy w rodzaj antropologii moralnej, postrzegał kodeksy moralne i pisma jako zasadniczo osadzone w historii i kulturze, i kwestionował całą „osobliwą instytucję” moralności, którą uważał za szczególny (nowoczesny zachodni) rozwój tego, co etyczne.
Tak zniuansowane jest jego traktowanie relatywizmu moralnego, że wywołuje spekulacje na temat tego, jak dalece on sam był relatywistą. Ale on również rozwścieczył filozofów przez przyklaskiwanie oświeceniowego dążenia do naukowej obiektywności i „absolutnej koncepcji rzeczywistości”.
Urging zaniedbane roszczenia emocji, motywacji i czystego szczęścia w moralności, znaczenie „wewnętrznych”, jak również „zewnętrznych” powodów, Williams rozszerzona filozofia moralna z nadmiernie teoretyzowanej obsesji moralnego obowiązku do hellenistycznej szerokości etyki – życie całe życie dobrze. Zarówno utylitaryzm, jak i kantyzm, zwykle postrzegane jako przeciwstawne teorie moralne, były w równym stopniu jego celem, ponieważ każda z nich podobnie twierdziła o obiektywnej uniwersalności i jednej obliczalnej zasadzie moralności. (Utylitaryzm przestał być paradygmatyczną teorią moralną po jego krytyce.)
Jeszcze Williams był obrazoburcą obrazoburstwa: podczas gdy poprzedni wielcy filozofowie twierdzili, że stworzą metodę, która zakończy filozofię w ciągu jednego pokolenia, on ujawnił szaleństwo takich prób. Poświęcony pluralizmowi i uwolnieniu filozofii od uprzedzeń, skupił się znakomicie na bogactwie tego, jak rzeczy faktycznie są.
Williams urodził się w Westcliff, Essex, i kształcił się w szkole w Chigwell. Podczas czytania wielkich w Balliol College, Oxford, był już złotym chłopcem. Studenci politologii, filozofii i ekonomii, którzy modnie pogardzali tutorialami z księżmi jako stratą czasu, zbierali się w pokoju wspólnym juniorów, by robić notatki, podczas gdy ich kolega prowadził improwizowane seminaria z filozofii. Skoncentrował się na filozoficznej stronie wielkich, zaniedbując element historyczny do tego stopnia, że twierdził, iż potrzebuje części swojego czasu finałów historii, aby nauczyć się historii; przybył 29 minut spóźniony na egzamin (każdy późniejszy byłby niedopuszczalny) nosząc białą magnolię buttonhole.
Po ukończeniu studiów z gratulacyjnymi wyróżnieniami, Williams odbył służbę narodową w RAF – rok, który spędził latając Spitfire’ami w Kanadzie był, jak czasem mówił, najszczęśliwszy w jego życiu. Był podobno bardzo zdolnym pilotem myśliwskim, a także uwielbiał jeździć szybkimi samochodami. Po powrocie do Anglii, w wieku 22 lat, został wybrany stypendystą w All Souls, ale opuścił Oxford do University College London, a następnie Bedford College, głównie, jak mówiono, w celu dostosowania jego żona polityka, Shirley Williams, później Baronessa Williams z Crosby.
Oni, a wkrótce ich córka, mieszkał w dużym domu w Kensington z agentem literackim Hilary Rubinstein, jego żona, ich czworo dzieci i różnych lokatorów, co brzmiało jak halcyon 17 lat, w którym jedynym (efemeryczne) tarcie było o to, co kolor do malowania piwnicy. Williams był porywający gość partii, często powodując zator wokół lodówki jak całe zgromadzenie walczył, aby dostać się do kuchni, aby usłyszeć go dyskutując metaphysics.
W 1972, Williams (wtedy Knightbridge profesor w Cambridge) opublikował swoją pierwszą książkę, Morality: Wprowadzenie do etyki. Ekskorporując pustkę filozofii moralnej, jak to było wtedy praktykowane, zdiagnozował jego „oryginalny sposób bycia nudnym, który jest przez nie omawianie kwestii moralnych w ogóle.” Używanie trywialnych lub niekontrowersyjnych ilustracji, argumentował w przemówieniu radiowym, jest w porządku w takiej gałęzi filozofii jak teoria wiedzy, ale nie w filozofii moralnej, gdzie „kategoria tego, co poważne i trywialne, jest sama w sobie kategorią moralną”.
W następnym roku wydał Problems Of The Self, zbiór prac, z których kilka zostało napisanych, gdy miał 20 lat. Podobnie jak wielki David Hume, Williams przekazał porywające i podniecające poczucie młodego człowieka myślącego nieskrępowanego uprzedzeniami i formułami z wertykalnie swobodną zręcznością.
W tym samym roku wydał również swoją krytykę utylitaryzmu, która zawierała dwa słynne przykłady, obecnie przedmiot niezliczonych prac doktorskich. W jednym z nich wyobraził sobie człowieka, Jima, który znajduje się na centralnym placu małego południowoamerykańskiego miasteczka, skonfrontowany z dwudziestoma spętanymi Indianami. Kapitan, który stłumił ich bunt, oświadcza, że jeśli Jim, jako honorowy cudzoziemiec, zabije jednego z nich, pozostali będą mogli odejść; jeśli tego nie zrobi, wszyscy oni, zgodnie z planem, zginą.
Według utylitaryzmu, który uważa, że dobroć działania polega na tym, jak bardzo zwiększa ono ogólną sumę szczęścia, dla Jima nie ma problemu – powinien po prostu zabić jednego z nich. Ale jak Williams ilustracji i argumentów pokazał, jest problem. Rozróżnienie między moim zabiciem kogoś, a tym, że z powodu tego, co robię, ktoś inny go zabija” jest kluczowe, ale dla utylitaryzmu każdy z nas jest jedynie bezosobowym rurociągiem dla efektów w świecie. W ten sposób pozbawia ludzkie życie wszystkiego, co sprawia, że warto, nie biorąc wystarczająco pod uwagę integralność każdej osoby, projekty centralne dla ich życia, szczególne zobowiązania i lojalność należne rodzinie i przyjaciołom.
Dla samego Williamsa, były one najważniejsze. Zdolny do gaszenia pompatyczność i zły argument z zniechęcającą ostrością, rozkoszując się skandaliczne plotki, był także tolerancyjny, wytrwały przyjaciel, oddany ojciec i wspaniały nauczyciel, bardzo kochany przez swoich studentów. Pomagał Shirley Williams w jej pracy kampanijnej, nadal hojnie poświęcając swój czas na służbę polityczną po rozpadzie ich małżeństwa w 1974 roku. Zasiadał w kilku publicznych komisjach zajmujących się większością ludzkich wad, w tym hazardem, nadużywaniem narkotyków i pornografią. Jakoś pogodzenia poglądów 12 rozbieżnych członków komisji w sprawie obsceniczności i cenzury filmowej, udało mu się wyprodukować pięknie beznamiętny, sprytny, pragmatyczny raport w tej najbardziej emocjonalnej kwestii w listopadzie 1979 roku, z których wiele napisał sam.
Zalecenia komisji byłoby, Williams twierdził, jeśli realizowane, oczyścić pornografii w Wielkiej Brytanii. Między innymi, jednocześnie zakazane pornografii ze sklepów wszedł przez dzieci i niczego nie podejrzewających członków społeczeństwa, podczas gdy pozwala na to, aby być wyświetlane w wyznaczonych kin w ramach specjalnego systemu licensing.
Niestety, pani Thatcher właśnie doszedł do władzy, więc propozycje komisji zostały zignorowane jako zbyt liberalne, choć ostatecznie większość z nich zostały wdrożone fragmentarycznie. Williams nigdy nie otrzymał należnego kredytu za swoją pracę, ani, w latach Thatcher, był używany na publicznych commissions again.
On był jednak w zarządzie English National Opera przez 18 lat, do 1986 roku. Pisał o muzyce z charakterystyczną wnikliwością i erudycją, jego kawałek na temat opery w słowniku Grove jest uważany przez cognoscenti za najlepszy w swoim rodzaju. To, co kochał w muzyce, mówił, to jej zdolność do tworzenia, za pomocą abstrakcyjnych struktur, rzeczy o wielkim pięknie i ekspresyjności, które mogą rzeczywiście przekazać ludzkie uczucia i rzeczy, które mają straszne znaczenie. W kółko czytał Annę Kareninę i pod pewnymi względami jego własna praca powinna być postrzegana jako, podobnie jak muzyka czy literatura, doprowadzająca czytelnika do nowej wizji świata.
Williams zbył nieustannie tworzoną antytezę między rygorystycznym analitycznym a literackim kontynentalnym stylem filozofowania, mówiąc, że równie dobrze można by porównać samochód z napędem na cztery koła z samochodem japońskim (kategoria pomieszania metodologii i geografii). Michael Tanner, eksponent Nietzschego z Cambridge, pamięta, jak w latach 60. Williams podniósł jego egzemplarz Beyond Good And Evil i zażądał: „Dlaczego tracisz czas na bzdury, które Joad mógłby obalić?”. Ale zawsze był w stanie zmienić zdanie, a wkrótce stał się zauroczony Nietzschego, mówiąc, że tęsknił do cytowania go co 20 minut.
Jeszcze bardziej niezwykłe, Williams podziwiał Foucault i Derrida, ale równie był wczesnym entuzjastą amerykańskiego filozofa analitycznego Donald Davidson, przewidując to, co nazwał „Davidsonic boom – hałas program badawczy robi, kiedy uderza Oxford.” Był zarówno instygator i bellwether dla tego, co było ważne w philosophy.
Od 1979 do 1987, Williams był prowodyrem King’s College, Cambridge, i mówi się, że wcześniej był w dużej mierze odpowiedzialny za jego bycie pierwszym Cambridge college do przyjęcia kobiet. Pod koniec lat 80., zdegustowany filisterskim niszczeniem brytyjskiego życia akademickiego przez Thatcher, wyjechał na profesurę na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley, twierdząc, że w tym kraju nie można prowadzić poważnej pracy intelektualnej (choć niedawno wydał swoje najlepsze książki: Moral Luck (1981) i Ethics And The Limits Of Philosophy (1985)). Jego ripostą na ten oczywisty zarzut było stwierdzenie, że nie tylko szczury, ale i ludzcy pasażerowie mają prawo opuszczać tonące statki. Ostatecznie jednak wrócił do Oksfordu, mówiąc, że nie czuje się w domu w America.
Jednym z celów Nietzschego, że Williams avowedly naśladowane było powiedzieć tyle w stronie, jak większość ludzi powiedzieć w książce. Był czasami oskarżany o nadmierne kompresji (co przyznał) i o jasności stylu, który belied ukrytej niejasności. Być może wadą jego szybkości i polotu było zniecierpliwienie dokładnym, żmudnym wywodem, niechęć do rozwlekania się, preferowanie oszczędnego i dowcipnego gestykulowania pomysłami, bez ich precyzyjnego formułowania, obrony czy rozwijania. Jeden z jego największych wkładów do filozofii moralnej, pojęcie racji wewnętrznych i zewnętrznych, jest (jak się skarżył) bardzo źle rozumiany. Tak jest leczenie, w etyce i granice filozofii, z kłopotliwej kwestii, czy etyka jest obiektywna, która jest często brane za prosty moralny sceptycyzm.
W tym, jego największa książka, Williams twierdził, że fakt- przypominające, „grube” pojęcia etyczne („odwaga” lub „okrucieństwo”, powiedzmy, w przeciwieństwie do „cienkiej” koncepcji etycznej jak „dobro”) były tak bardzo część obrazu świata tradycyjnych społeczeństw, aby liczyć jako „kawałki wiedzy”. Ale, powiedział, refleksja i teoria, pokazując, że nie mają one podstaw w faktach naukowych, zmniejszyły „pewność”, która kiedyś sprawiała, że tak było. Tak więc „jest wiedza, która może być utracone, ale nie przez jej zapomnienie”, wiedza, że jedno społeczeństwo nie może dzielić się ze społeczeństwem, które jest historycznie lub kulturowo odległe.
Ale, według Williamsa, nawet jeśli nie możemy dzielić się wiedzą innego społeczeństwa, możemy, do pewnego stopnia, zrozumieć go, a nawet, w przypadku starożytnych Greków, dojść, poprzez studiowanie go, na lepsze zrozumienie siebie. Jego naukowe badanie starożytnej myśli greckiej w Shame And Necessity (1993) było przede wszystkim próbą „odróżnienia tego, co myślimy, od tego, co myślimy, że myślimy” (tak jak jego drobiazgowe studium Kartezjusza było jednocześnie studium teorii wiedzy).
Etyka hellenistyczna, argumentował Williams, zapewnia arenę dla pochwały i winy, która jest szersza niż chrześcijańskie teorie moralne (dusząco skoncentrowane na wolnej woli, obowiązku i osobistej odpowiedzialności), i bardziej dokładna do naszych intuicji. Wstyd może być bardziej wyrafinowany, wewnętrzny i honorowy niż moralna wina, którą standardowo się nad nim wychwala. Szczęście i piękno, a nie tylko motyw i obowiązek, są, jakkolwiek niesprawiedliwie, kluczowe dla naszej oceny działania.
Porzucenie rodziny przez Gauguina, choć zapewne zasługuje na wyrzut sumienia, jest też zapewne usprawiedliwione, ponieważ udało mu się stworzyć piękne obrazy. Gdyby mu się to nie udało, rzeczywiście postąpiłby źle. „Chociaż czasami kierujemy się pojęciem, że byłoby najlepiej na świecie, w którym moralność były powszechnie przestrzegane … mamy, w rzeczywistości, głębokie i trwałe powody, aby być wdzięczny, że nie jest to świat, który mamy.”
Z jego okiem na nie-akademickiego znaczenia, Williams ostatnio zmierzył się z współczesnym relatywistycznej tendencji do podważenia pojęcia prawdy. Jego ostatnia książka, Prawda i prawdziwość (2002) analizuje sposób, w jaki Richard Rorty, Derrida i inni zwolennicy politycznie poprawnej mody Foucaultian szydzą z każdej rzekomej prawdy jako niedorzecznie naiwnej, ponieważ jest ona nieuchronnie zniekształcona przez władzę, uprzedzenia klasowe i ideologię. Badając „napięcie między dążeniem do prawdziwości a wątpliwością, czy istnieje (naprawdę) jakakolwiek prawda, którą można znaleźć”, i, co niezwykłe dla książki filozoficznej, sprawia, że czytelnik śmieje się na głos lub chce mu się płakać.
Williams jest często uważany za filozofa „antyteoretycznego”, ale paradoksalnie, twierdząc, że filozofia moralna nie może niczego zmienić, pokazał, zmieniając sposób, w jaki to robimy, że może. Zastanawiając się nad tym, jak refleksyjność moralna zabija wiedzę moralną, miał jednak nadzieję, że filozofia moralna może w jakiś sposób pomóc nam żyć. W mowie i piśmie, jego kontrolowana wyobraźnia rzucała boczne promienie blasku na nieoczekiwane obszary, a jego erudycja zachwycała, ponieważ była pełna wdzięku, nigdy nie była pompatyczna, zawsze związana z życiem i oświeceniem.
Williams sam, powiedział przyjaciel, był siłą życiową poza (ocenami) dobra i zła. Po rozmowie z nim odchodziło się oczarowanym, ale i niezadowolonym – zdecydowanym żyć intensywniej i uważniej, tak jak on. Jednak mimo że wydawał się wiecznie rozbawiony życiem, u podstaw jego filozofii i jego samego tkwiło niezadowolenie i rozpacz. Jego szybkość intelektu i świadomości wprowadzała go w inny bieg i prędkość niż innych. Dla całej jego gregariousness i hilarity, on był solitary.
Jest żywy przez jego drugą żonę, Patricia Law Skinner, jego córka Rebecca z jego pierwszego małżeństwa, i dwóch synów, Jacob i Jonathan, z jego drugiego.
– Bernard Arthur Owen Williams, filozof, urodzony 21 września 1929; zmarł 10 czerwca 2003.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
.
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger
.
Leave a Reply