Kobiety w Gujanie

Występowanie kobiet i demografia różnią się pomiędzy głównymi okresami historii Gujany. Źródłem różnorodności Gujany jest europejska kolonialna kreacja „rozwarstwionej, zakodowanej kolorami klasy społecznej”:9 Role kobiet w społeczeństwie plantacyjnym odzwierciedlają ich tożsamość rasową, jak również postrzeganie kobiet jako „konserwatorek kultury”. Instytucja niewolnictwa zniszczyła afrykańskie struktury rodzinne, nie tylko jako oddzielenie się od rodziny w Afryce, ale także późniejsze sprzedawanie jednostek z ich rodzin w kolejnych zniewolonych pokoleniach. Dla tych, którzy przybyli do Gujany Brytyjskiej z Indii, utrata rozszerzonej rodziny, podstawowej jednostki społecznej w Indiach, również wpłynęła na struktury rodzinne.

Gujana kolonialnaEdit

Na początku osadnictwa kolonialnego, bardzo niewiele kobiet pochodzenia europejskiego przybyło do tego, co było wtedy znane jako Guianas. System plantacji przyciągnął kobiety, oprócz mężczyzn, z Afryki jako zniewoloną siłę roboczą. Kobiety były bardzo mało zróżnicowane pod względem godzin pracy lub kar, niezależnie od tego, czy były w ciąży, czy też karmiły piersią. Nieuniknione związki wynikające z tej nierówności płci były postrzegane jako perwersje, chociaż niewiele zrobiono, aby zająć się gwałtem lub przemocą seksualną wobec kobiet, ani też nigdy nie przyznano im praw na równi z ich kolonialnymi białymi panami. Doprowadziło to do rozwarstwienia społeczeństwa w oparciu o rasę i określenia takie jak mulat, tercerones i quadroon, które definiowały jednostki na podstawie ich wyglądu. Kobiety, które pochodziły z Europy (Anglicy) były postrzegane jako „wyrafinowane i cnotliwe”, i postrzegane jako panaceum na społeczne bolączki kolonii.

EmancypacjaEdit

Wolni Afro-Guyańczycy i ci uwolnieni po emancypacji starali się uniknąć systemu plantacji poprzez zakładanie własnych wiosek, łącząc swoje pieniądze na zakup ziemi pod uprawę. Ten ruch wioskowy był postrzegany jako zagrożenie dla cukrowni, które wciąż potrzebowały siły roboczej, a rząd kolonialny uchwalił prawa uniemożliwiające zakup ziemi. Odmówiono środków utrzymania, Afro-Guyanese przeniósł się w głąb lądu jako pork-knockers, lub do obszarów miejskich w poszukiwaniu zatrudnienia.

IndentureEdit

Emancypacja uruchomiła nowe fale społeczeństwa, jak Afro-Guyanese szukał tożsamości z dala od pracy na plantacji i cukrowni wypełnił ich kontyngent pracy z indentured servants z Indii, a w mniejszym stopniu Chińczyków i Portugalczyków. W 1845 roku przybyła pierwsza fala takich pracowników z Indii.

Rekrutujący zarabiali więcej za zatrudnianie kobiet, więc oszustwa, jak również „seksualne wykorzystywanie samotnych kobiet nie były rzadkością.”:41 Mimo, że kobiety pochodziły z różnych środowisk, niektóre religie lub hierarchie sprawiały, że migracja była „łatwiejsza niż inne.”:72 Kobiety z niższych kast były łatwym celem rekrutacji, ponieważ wyższe kasty mogły sobie pozwolić na ograniczenie mobilności swoich kobiet jako środka ochrony. Praktyki kastowe i patriarchalne zasady były łatwo zakłócane przez trudności ekonomiczne, co prowadziło do bezbronności, a w czasach głodu odnotowywano wyższe wskaźniki indentury.:42 W hinduizmie koncepcja kala pani, czyli przemierzania dużych zbiorników wodnych, była tabu związanym z nieczystością i skorelowanym z karą kryminalną.

„Regiony Bihar, wschodni Uttar Pradesh, i Cauvery Valley na południu, charakteryzowały się intensywną uprawą, wysoką gęstością zaludnienia, i sztywne i rozwarstwione społeczeństwo” więc praca została wyciągnięta z tych obszarów do pracy w niedostatecznie wykorzystanych obszarów Indii i za granicą. Około 92% żeńskiej siły roboczej w latach 1876-1892 pochodziło z regionów Bihar, Północno-Zachodnich Prowincji i Awadh, 84,8% wszystkich imigrantek w latach 1908-1917 pochodziło ze Zjednoczonych Prowincji i Agry.:35-38

W latach 1840-1880, większość kobiet, które zostały zatrudnione na plantacjach były samotne lub podróżujące z dziećmi. Mężatki stanowiły mniejszy odsetek, w latach 1845-1886 wahał się on od 25,57% do 35,98%:54 całkowitej populacji kobiet emigrujących z Indii do Indii Zachodnich. Przesiedlenie z Indii do kolonii wpływało na normy płciowe już od momentu wejścia do składu rekrutacyjnego. Według Patricii Mohammed „mężczyźni i kobiety, którzy zdecydowali się opuścić Indie, weszli w inne negocjacje dotyczące relacji między płciami niż te, których doświadczyliby, gdyby pozostali w Indiach”. Wielomiesięczna podróż z Indii do karaibskich kolonii również sprzyjała pokrewieństwu (lub jahaji):114 między mężczyznami i kobietami, co stanowiło analogię do afro-guyańskich doświadczeń na statkach niewolniczych, i choć istniały zasady mające na celu oddzielenie płci, nie były one egzekwowane w praktyce. Podróże do Indii Zachodnich nie były pozbawione kosztów, a wysoka śmiertelność kobiet w porze monsunowej doprowadziła do powstania indyjskiego Aktu Emigracyjnego VII z 1871 r., który nakazywał niższe limity kobiet w tych miesiącach, a wyższe w pozostałych. W 1879 roku przepisy te zostały usunięte, gdy krytykowano je za ingerowanie w „materialny komfort” mężów, przedkładając rolę kobiety jako żony nad pracę. W latach osiemdziesiątych XIX wieku uznano, że korzystna jest polityka zachęcająca do osiedlania się, aby zapobiec niepokojom społecznym postrzeganym jako symptom braku równowagi płci, a w ciągu następnych pięciu lat odnotowano wyraźny wzrost do średniej wynoszącej około 74%. Od 1876 do 1892, proporcja kobiet do mężczyzn wynosiła 46,3 procent.:56

Dwie tożsamości indyjskich kobiet przekazywane przez oficjalne źródła kolonialne były jako „podporządkowane wdowy uciekające z represyjnego, związanego tradycją społeczeństwa do wolnych przestrzeni na plantacjach za granicą”:12-13 i te, które angażują się w „nielojalne, niemoralne zachowania seksualne”. Wiktoriańscy angielscy decydenci starali się transportować kobiety, które w ich oczach byłyby „dobrymi żonami i matkami”, aby zachęcić do harmonii społecznej postrzeganej jako niezbędna dla produktywnych pracowników. Rozporządzenie 16 z 1894 roku:66 obniżyło okres indentury z 5 do 3 lat, w celu przyciągnięcia rodzin i kobiet z wyższej kasty i przypuszczalnie wyższej jakości. Wprowadzenie indyjskich kobiet miało również polaryzujący wpływ na stosunki między Afro i Indo-Guyanese, umożliwiając natychmiastowe tworzenie rodzin kosztem mieszania się społeczeństw. Brak równowagi płci miał również konsekwencje dla kobiet pozostających w związkach poza męską klasą hinduskich robotników. Mieszanie się Europejczyków i Indian było postrzegane jako zagrożenie dla męskości tej siły roboczej, a w połączeniu z niesprawiedliwością wpisaną w system plantacji „większość czuła, że niewiele może zrobić, by „chronić” „swoje kobiety” przed obcymi”. Podczas gdy proporcje płci wydają się sugerować korzystne warunki dla kobiet, które mogą wybierać swoich partnerów według własnego uznania, był to „wybór, który często był uchylany przez kontrolę i przemoc”:232 Ponieważ wiele związków nie było uznawanych, przemoc była powszechnym sposobem kontrolowania kobiet:246 W drugiej połowie XIX wieku, 87 kobiet zostało zamordowanych na plantacjach, w wielu przypadkach kobieta została brutalnie „poćwiartowana” przez narzędzia rolnicze. Morderstwa żon przez mężów często towarzyszyły samobójstwa.:247

Zbrodnie przeciwko kobietom w tym okresie były badane tylko wtedy, gdy spowodowały niepokój społeczny, a raczej cokolwiek, co zakłóca siłę roboczą plantacji. Roszczenia kobiet były odrzucane jako wynik ich „luźnej moralności”. Ciąża stawiała kobiety w jeszcze bardziej niekorzystnej sytuacji z powodu zerwania umowy o pracę, a nawet przepisy prawne były często lekceważone przez kierownictwo plantacji. Kobiety stanęły w obliczu „potrójnej eksploatacji klasy, pochodzenia etnicznego i płci… powodując napięcia pomiędzy konkurującymi, choć nierównymi patriarchatami – hegemonizującymi białymi, podporządkowanymi Indianami, a czasem, choć bardzo rzadko, z sektorem afro-karaibskim.”:16

Produkcja cukru była pracochłonna, a właściciele posiadłości zrobili niewiele, aby rozwinąć technologię w celu zwiększenia produkcji, co sprawiło, że przemysł cukrowniczy znalazł się w trudnej sytuacji w obliczu globalnej konkurencji, a płace zostały uderzone, gdy rynek się odwrócił. Rozporządzenie Imigracyjne nr 18 z 1891 r. określiło minimalną płacę dla pracowników podczas depresji w przemyśle cukrowniczym, ustalając niższą płacę dla „niesprawnych fizycznie” pracowników, którzy często obejmowali kobiety, jako sposób na płacenie im nierównej płacy.:133-134

W przeciwieństwie do populacji Afro-Guyanese, którzy głównie przenieśli się do obszarów miejskich podczas emancypacji, Indo-Guyanese utrzymali więzi z rolnictwem nawet po zakończeniu ich indenture. Do 1917 roku, kiedy system indenture został zniesiony, prawie wszyscy Indo-Guyańczycy żyli lub pracowali na plantacjach cukru i nawet w 1939 roku kobiety stanowiły 31.49%:148 ogółu indyjskich pracowników rolnych. Jednak kobiety pozostawały na najniższym poziomie umiejętności i rzadko były „kierowcami, nadzorcami czy menedżerami”:129 Oczekiwano również innych prac domowych, takich jak przygotowywanie posiłków i opieka nad dziećmi. Role byłych indiańskich kobiet skupiały się na „gospodarce domowej, a mianowicie na samozaopatrzeniu, chłopskiej i nadwyżkowej produkcji rolnej oraz zakładaniu rodzin”:175 Dodatkowo, kobiety podejmowały się dodatkowych prac, takich jak sklepikarze czy hochsztaplerzy, sprzedający tradycyjne indyjskie potrawy, które wciąż są ważną częścią współczesnej kuchni gujańskiej, niezależnie od przynależności etnicznej. Posiadanie ziemi, choć generalnie w ramach praw kobiet, zazwyczaj przypadało małżonkowi. Jednostka rodzinna i dalsza rodzina były również kluczowe dla pozyskiwania kapitału na zakup ziemi i gromadzenia siły roboczej, w tym dzieci, przy czym „pewien stopień władzy”:151 przyznawano męskiej głowie rodziny. Do końca XIX wieku „kontrola nad wykorzystaniem i nadużywaniem siły roboczej kobiety została przekazana władzy męskiej”:152 Ukształtowały się nieformalne wzorce patriarchalne, synowie zdobywali wykształcenie, podczas gdy córki były odpowiedzialne za różne zadania w domu, aż do wczesnego zamążpójścia. W sferze religijnej, rekonstrukcja wartości hinduistycznych i muzułmańskich była w konflikcie z dominującymi misjonarzami chrześcijańskimi, którzy chcieli „ucywilizować” ludność Gujany. Wczesny opór wobec edukacji ze strony Indo-Gujanczyków wynikał z konieczności wykorzystywania dzieci jako siły roboczej, a także z narzucania sprzecznych wartości kulturowych. Opór był bardziej w odniesieniu do edukacji córek.

Kolonialna opinia kontrastowała afro-guyańskie kobiety z ich indiańskimi odpowiednikami, wyjaśniając zachowania w kontekście tożsamości rasowej, a nie jako reakcje na stratyfikację systemu plantacji. Uznanie, że obie grupy kobiet zareagowały mniej więcej tak samo na swoją sytuację, nie tylko podważyłoby wartość indentury jako instytucji, ale posłużyło do zjednoczenia tych grup. Społecznie akceptowalne zachowania przypisywano indenture jako „sile cywilizującej” Indian, podczas gdy byłe niewolnice postrzegano jako leniwe i apatyczne z powodu braku dyscypliny oferowanej przez to podporządkowanie. Dodatkowo, wynikające z tego stereotypy indo-gujańskiej gospodyni domowej i niezależnego afro-gujańczyka utrwaliły się jako „niezmienne esencje kulturowe” samoidentyfikacji.

ogólna obecność kobiet odnotowana w gujańskiej sile roboczej osiągnęła szczytowy poziom 44% około 1910 roku, spadając od tego czasu aż do lat 70-tych. Wiele z tego miało związek z przedkładaniem pracy domowej nad inne definicje działalności gospodarczej, a także z tym, jak te poboczne zajęcia były postrzegane przez osoby z zewnątrz rejestrujące takie informacje.

Spółdzielcza republika BurnhamaEdit

Polityczna retoryka zapoczątkowana w latach pięćdziesiątych starała się zjednoczyć różne grupy etniczne pod jednoczącą robotniczo-centryczną sprawą, ale podziały etniczne zostały jeszcze bardziej wzmocnione pod rządami Ludowego Kongresu Narodowego (PNC), a kolejne zwycięstwa Ludowej Partii Postępowej (PPP) również opierały się na rasowo podzielonej sferze politycznej.54

Podczas załamania gospodarczego w latach 70-tych, kobiety przyjęły na siebie role w gospodarce równoległej jako handlarze kontrabandą. Wiele kobiet również opuściło ekonomiczną i polityczną walkę w poszukiwaniu lepszych możliwości za granicą,

Od lat 80-tychEdit

Raport o Rozwoju Społecznym sklasyfikował Gujanę „Guyana fairly high on its gender-related indicators” w 1995 roku. Wykazano, że kobiety mają kontrolę i autonomię na poziomie mikro (gospodarstwo domowe lub społeczność), ale brakuje im dostępu na poziomie makro, z ograniczonym dostępem do zasobów ekonomicznych dostępnych dla mężczyzn. Kobiety przeważają liczebnie nad mężczyznami w branżach usługowych, takich jak zdrowie i opieka społeczna, podczas gdy mężczyźni pracują w dziedzinach, które mają bezpośredni wpływ na PKB kraju. Macierzyństwo jest nadal postrzegane jako uosobienie kobiecości.

Pracy w sektorze publicznym po linii etnicznych, faworyzując Afro-Guyanese. Jednak, gdy Indo-Guyanese zorientowane PPP wygrał wybory prezydenckie w 1992 roku, to nie przyciągnąć Indo-Guyanese kobiet do miejsc pracy w sektorze publicznym. Od 2001 roku niskie płace, niepewność pracy i brak świadczeń definiują kobiecą siłę roboczą. Kobiety Amerindian są szczególnie pokrzywdzone, z ekonomicznymi i edukacyjnymi możliwościami opartymi na wybrzeżu i z dala od osad Amerindian w głębi lądu. Większość kobiet Amerindian jest samozatrudniona w pracy rolniczej.

.