Homospołeczność

Ocena | Biopsychologia | Porównawcza | Poznawcza | Rozwojowa | Językowa | Różnice indywidualne | Osobowość | Filozoficzna | Społeczna |
Metody | Statystyka | Kliniczna | Edukacyjna | Przemysłowa | Zawodowa | Psychologia świata |

Psychologia społeczna:Altruizm -Atrybucja -Postawy -Konformizm -Dyskryminacja -Grupy -Stosunki interpersonalne -Obediencja -Uprzedzenia -Normy -Postrzeganie -Indeks -Outline

W socjologii homospołeczność opisuje związki osób tej samej płci, które nie mają charakteru seksualnego. Na przykład, heteroseksualny mężczyzna, który preferuje kontakty towarzyskie z mężczyznami może być uważany za homosocjalnego heteroseksualistę. Homospołeczność nie implikuje ani heteroseksualności, ani homoseksualności. Przeciwieństwem homosocjalności jest heterosocjalność.

Homosocjalność jest terminem często używanym w dyskusjach o całkowicie męskim świecie życia rycerskiego w kulturze średniowiecznej. Związki homospołeczne nie muszą być związkami seksualnymi, są to jedynie interakcje społeczne osób tej samej płci. Termin homospołeczność jest najczęściej używany w odniesieniu do relacji męskich.

Rosabeth Moss Kanter użyła terminu „reprodukcja homospołeczna” (pierwotnie „reprodukcja homoseksualna”), aby opisać rzekome tendencje dyrektorów korporacji do socjalizowania się z innymi mężczyznami i promowania ich, co skutkuje szklanym sufitem dla kobiet w tym samym środowisku.

Termin homospołeczny jest szczególnie związany z myślą Eve Sedgwick, a jej książka Between Men: English Literature and Male Homosocial Desire (Columbia University Press, 1985). Przyznaje ona, że w sporadycznym użyciu termin ten był wcześniejszy od niej i miał znaczenie ogólne: „’Homosocial’ to słowo okazjonalnie używane w historii i naukach społecznych, gdzie opisuje więzi społeczne między osobami tej samej płci” (s. 1) Wkład Sedgwick polega jednak na tym, że granice między tym, co społeczne, a tym, co seksualne, są nieostre, rozmyte; dlatego homosocjalność i homoseksualność są ze sobą powiązane i nigdy nie można ich do końca rozdzielić. Przyznaje, że charakter tej granicy jest różny w różnych społeczeństwach i epokach, a nawet w obrębie jednego społeczeństwa może być różny dla kobiet i mężczyzn. Wskazuje na to, że we współczesnych Stanach Zjednoczonych istnieje wyraźny związek i ciągłość (ale nie tożsamość) między pragnieniem kobiet, by pomagać swoim koleżankom (feminizm), a pragnieniem kobiet dla swoich koleżanek (lesbianizm). Jednakże, zwracając się ku mężczyznom, historia wygląda inaczej: patriarchat jest analogiczny do feminizmu, w tym sensie, że dotyczy relacji społecznych między mężczyznami (łączy to z pojęciem patriarchatu Heidi Hartmann jako „relacji między mężczyznami… tworzących współzależność i solidarność między mężczyznami, które umożliwiają im dominację nad kobietami”); jednak mężczyźni, którzy najbardziej wspierają patriarchat, są również (przynajmniej publicznie/świadomie) tymi, którzy są najbardziej homofobiczni. Pisze ona (s. 3):

Kiedy Ronald Reagan i Jesse Helms zabierają się do poważnej kłótni na temat „polityki rodzinnej”, są mężczyznami promującymi męskie interesy… Czy ich więź jest w jakikolwiek sposób zbieżna z więzią kochającej się męskiej pary gejów? Reagan i Helms powiedzieliby, że nie – z obrzydzeniem. Większość par gejowskich powiedziałaby „nie” – z obrzydzeniem. Ale dlaczego nie? Czy kontinuum między „mężczyznami kochającymi mężczyzn” a „mężczyznami promującymi interesy mężczyzn” nie ma tej samej intuicyjnej siły, jaką ma dla kobiet?

Przywołuje ona również starożytną Grecję jako przykład bardzo odmiennego społeczeństwa, gdzie istniało wyraźnie obserwowalne kontinuum pomiędzy mężczyznami wspierającymi interesy mężczyzn a męskim homoseksualizmem. Jedną z głównych tez Sedgwick jest jednak to, że pozorny męski heteroseksualizm w naszym społeczeństwie jest w rzeczywistości wyparciem męskiego homoseksualnego pożądania. Kiedy mężczyźni pożądają kobiet, argumentuje ona, często ostatecznym obiektem pożądania nie jest pożądana kobieta, ale raczej inni mężczyźni; pożądanie kobiet służy jako przepustka, przez którą może być wyrażone pożądanie mężczyzn. Rozwija to na podstawie badań René Girarda nad trójkątami miłosnymi (w Desire, Deceit and the Novel, 1961) i jego tezy, że w trójkącie miłosnym pożądanie między rywalami jest równie silne, jeśli nie silniejsze, niż pożądanie między każdym z rywali a ukochaną, w połączeniu z wywodzącą się od Gayle Rubin i Luce Irigaray koncepcją patriarchalnego społeczeństwa jako obejmującego ruch kobiet (a zwłaszcza Irigaray’owską koncepcją ruchu kobiet stanowiącego męski homoseksualizm, choć Sedgwick przyznaje, że „męski 'homoseksualizm’, o którym tu mowa, okazuje się reprezentować cokolwiek innego niż rzeczywisty seks między mężczyznami” (s. 26).

Również omawia, jak homofobiczny szantaż faktycznie służy męskim homospołecznym celom: „rezultatem jest strukturalna pozostałość terrorystycznego potencjału, szantażowalności, zachodniej męskości poprzez dźwignię homofobii”. (p. 89)