Hobbes

Siedemnastowieczny angielski filozof Thomas Hobbes, który spędził życie jako wychowawca i towarzysz wielkich arystokratów, był pisarzem genialnym, dysponującym większą siłą wyrazu niż jakikolwiek inny angielski filozof polityczny. Nie był on, jak się go czasem błędnie przedstawia, prorokiem „burżuazyjnego” indywidualizmu, opowiadającym się za wolną konkurencją na kapitalistycznym wolnym rynku. Wręcz przeciwnie, pisał w społeczeństwie przedindustrialnym, choć coraz bardziej komercyjnym, i nie podziwiał bogactwa jako takiego, lecz raczej „zaszczyty”. Był społecznie konserwatywny i chętnie nadawał nową filozoficzną sankcję hierarchicznej, choć biznesowej, wspólnocie, w której autorytet rodziny był najważniejszy.

Filozoficznie Hobbes pozostawał pod wpływem nominalistycznej filozofii scholastycznej, która odrzuciła tomistyczną metafizykę i zaakceptowała ścisłe ograniczenia władz umysłu. Swoje wnioski opierał więc na ówczesnej, rudymentarnej fizyce matematycznej i psychologii, a jego celem były cele praktyczne – porządek i stabilność. Wierzył, że podstawowym fizycznym prawem życia jest ruch i że dominującymi ludzkimi impulsami są strach oraz, wśród osób powyżej poziomu ubóstwa, duma i próżność. Istoty ludzkie, twierdził Hobbes, są ściśle uwarunkowane i ograniczone przez te prawa, dlatego starał się stworzyć naukę o polityce, która by je odzwierciedlała. „Umiejętność tworzenia i utrzymywania dóbr wspólnych” polega więc na pewnych zasadach, podobnie jak arytmetyka i geometria, a nie (jak w grze Tennisa) tylko na praktyce: których to zasad ani biedacy nie mają, ani ludzie, którzy mają czas wolny, nie mieli dotychczas ciekawości ani sposobu, by się dowiedzieć.

Hobbes ignoruje klasyczne i tomistyczne koncepcje transcendentnego prawa natury, które samo w sobie odzwierciedla prawo boskie, oraz „Wielkiego Łańcucha Bytu”, dzięki któremu wszechświat jest utrzymywany w harmonijnej całości. Podążając za praktyczną metodą dociekań francuskiego filozofa René Descartes’a, Hobbes stwierdza wprost, że to władza tworzy prawo, a nie prawo władzę. Prawo jest bowiem prawem tylko wtedy, gdy może być egzekwowane, a ceną bezpieczeństwa jest jedna, najwyższa, suwerenna władza publiczna. Bez niej bowiem konkurencyjna natura ludzkości jest tak silna, że gdy tylko osiągnie się więcej niż tylko utrzymanie, ludzie kierują się próżnością i ambicją i dochodzi do wojny wszystkich przeciwko wszystkim. Prawdziwym prawem natury jest samozachowanie, które może być osiągnięte tylko wtedy, gdy obywatele zawrą między sobą porozumienie o przekazaniu swojej indywidualnej władzy „lewiatanowi” (władcy), który jako jedyny może zapewnić im bezpieczeństwo. Taka wspólnota nie ma żadnej wewnętrznej nadprzyrodzonej czy moralnej sankcji: swoją pierwotną władzę czerpie od ludu i może wzbudzać lojalność tylko tak długo, jak długo udaje się jej utrzymać pokój. Używa więc obu starych koncepcji prawa naturalnego i umowy, często przywoływanych dla usprawiedliwienia oporu wobec władzy, jako jej sankcji.

Hobbes, podobnie jak Machiavelli, wychodzi z założenia o podstawowej ludzkiej głupocie, konkurencyjności i deprawacji i zaprzecza założeniu Arystotelesa, że człowiek jest z natury „zwierzęciem politycznym”. Wręcz przeciwnie, istoty ludzkie są z natury aspołeczne, a nawet jeśli spotykają się w interesach i dla zysku, rodzi się tylko „pewna przyjaźń rynkowa”. Całe społeczeństwo jest tylko dla zysku lub chwały, a jedyną prawdziwą równością między jednostkami jest ich zdolność do zabijania się nawzajem. Hobbes nie widzi i nie pragnie żadnej innej równości. W rzeczy samej, wyraźnie zniechęcał „ludzi niskiego stanu do zuchwałego zachowania wobec swoich wyższych”. Lewiatan (1651) przeraził większość jego współczesnych; Hobbes został oskarżony o ateizm i „znieważanie natury ludzkiej”. Ale jeśli jego środki zaradcze były taktycznie niepraktyczne, w filozofii politycznej sięgnął bardzo głęboko, dostarczając suwerennemu państwu narodowemu pragmatycznego uzasadnienia i ukierunkowując je na utylitarne cele.

.