Historyzm

HegelianEdit

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel postrzegał urzeczywistnienie ludzkiej wolności jako ostateczny cel historii, który można osiągnąć jedynie poprzez stworzenie państwa doskonałego. A ta postępowa historia miałaby się dokonać jedynie poprzez proces dialektyczny: mianowicie napięcie między celem ludzkości (wolnością), pozycją, w jakiej ludzkość się obecnie znajduje, a próbą naginania przez ludzkość obecnego świata do zgodności ze swoją naturą. Ponieważ jednak ludzie często nie są świadomi celu ludzkości i historii, proces osiągania wolności jest z konieczności procesem samopoznania. Hegel widział również, że postęp ku wolności jest prowadzony przez „ducha” (Geist), pozornie nadprzyrodzoną siłę, która kieruje wszystkimi ludzkimi działaniami i interakcjami. Hegel wyjaśnia jednak, że duch jest zwykłą abstrakcją i powstaje jedynie „dzięki działalności podmiotów skończonych”. Tak więc determinujące siły historii Hegla mogą nie mieć charakteru metafizycznego, pomimo faktu, że wielu przeciwników i interpretatorów Hegla rozumiało filozofię historii Hegla jako metafizyczny i deterministyczny pogląd na historię. Na przykład Karl Popper w swojej książce The Poverty of Historicism zinterpretował filozofię historii Hegla jako metafizyczną i deterministyczną, określając ją mianem historycyzmu.

Historyzm Hegla sugeruje również, że każde ludzkie społeczeństwo i wszystkie ludzkie działania, takie jak nauka, sztuka czy filozofia, są określone przez ich historię. W konsekwencji, ich istota może być poszukiwana jedynie poprzez zrozumienie tej historii. Co więcej, historia każdego takiego ludzkiego przedsięwzięcia nie tylko trwa, ale także reaguje na to, co było wcześniej; to jest źródłem słynnej dialektycznej nauki Hegla, zwykle podsumowywanej sloganem „teza, antyteza i synteza”. (Hegel nie używał tych terminów, choć robił to Johann Fichte.) Słynny aforyzm Hegla „Filozofia jest historią filozofii” opisuje to dosadnie.

Stanowisko Hegla jest być może najlepiej oświetlone, gdy przeciwstawi się je atomistycznemu i redukcjonistycznemu poglądowi o ludzkich społeczeństwach i działaniach społecznych samookreślających się ad hoc poprzez sumę dziesiątków interakcji. Jeszcze innym kontrastującym modelem jest uporczywa metafora umowy społecznej. Hegel uznaje relacje między jednostkami i społeczeństwami za organiczne, a nie atomowe: nawet ich dyskurs społeczny jest zapośredniczony przez język, a język opiera się na etymologii i niepowtarzalnym charakterze. W ten sposób zachowuje on kulturę przeszłości w tysiącach na wpół zapomnianych metafor. Aby zrozumieć, dlaczego dana osoba jest taka, jaka jest, musisz zbadać ją w jej społeczeństwie: a aby zrozumieć to społeczeństwo, musisz zrozumieć jego historię i siły, które na nie wpłynęły. Zeitgeist, „Duch Wieku”, jest konkretnym ucieleśnieniem najważniejszych czynników, które działają w historii ludzkości w danym czasie. Kontrastuje to z teleologicznymi teoriami działania, które zakładają, że koniec jest czynnikiem determinującym działanie, jak również z tymi, którzy wierzą w opinię tabula rasa, czyli czystej tablicy, tak że jednostki są określane przez ich interakcje.

Te idee mogą być różnie interpretowane. Prawica heglowska, wychodząc od poglądów Hegla o organicyzmie i historycznie uwarunkowanej naturze społeczeństw ludzkich, interpretowała historyzm Hegla jako uzasadnienie wyjątkowego przeznaczenia grup narodowych oraz znaczenia stabilności i instytucji. Heglowska koncepcja ludzkich społeczeństw jako bytów większych niż tworzące je jednostki wpłynęła na dziewiętnastowieczny romantyczny nacjonalizm i jego dwudziestowieczne ekscesy. Młodzi hegeliści natomiast interpretowali myśli Hegla o społeczeństwach pod wpływem konfliktów społecznych na potrzeby doktryny postępu społecznego i próbowali manipulować tymi siłami, aby wywołać różne rezultaty. Doktryna Karola Marksa o „historycznej nieuchronności” i materializmie historycznym jest jedną z bardziej wpływowych reakcji na tę część myśli Hegla. Co istotne, teoria alienacji Karola Marksa argumentuje, że kapitalizm zakłóca tradycyjne relacje między robotnikami a ich pracą.

Heglowski historyzm jest związany z jego ideami dotyczącymi środków, za pomocą których ludzkie społeczeństwa rozwijają się, a konkretnie z dialektyką i jego koncepcją logiki jako reprezentacji wewnętrznej, istotnej natury rzeczywistości. Hegel przypisuje tę zmianę „nowożytnej” potrzebie interakcji ze światem, podczas gdy filozofowie starożytni byli zamknięci w sobie, a filozofowie średniowieczni byli mnichami. W swojej Historii filozofii Hegel pisze:

W czasach nowożytnych sprawy mają się zupełnie inaczej; teraz nie widzimy już filozoficznych jednostek, które stanowią klasę same dla siebie. Z dniem dzisiejszym wszelka różnica zniknęła; filozofowie nie są mnichami, gdyż znajdujemy ich na ogół w związku ze światem, uczestniczących z innymi w jakiejś wspólnej pracy lub powołaniu. Żyją nie niezależnie, ale w relacji obywateli, albo zajmują urzędy publiczne i biorą udział w życiu państwa. Oczywiście, mogą być osobami prywatnymi, ale jeśli tak jest, to ich pozycja jako takich nie izoluje ich w żaden sposób od innych relacji. Są oni zaangażowani w obecne warunki, w świat, jego pracę i postęp. Dlatego ich filozofia jest tylko na marginesie, jest pewnego rodzaju luksusem i zbytkiem. Różnicę tę można rzeczywiście znaleźć w sposobie, w jaki warunki zewnętrzne ukształtowały się po zbudowaniu wewnętrznego świata religii. W czasach nowożytnych, mianowicie z powodu pojednania się zasady światowej z samą sobą, świat zewnętrzny odpoczywa, jest uporządkowany – stosunki światowe, warunki, sposoby życia, ukonstytuowały się i zorganizowały w sposób zgodny z naturą i racjonalny. Widzimy uniwersalne, zrozumiałe połączenie, a wraz z tym indywidualność również uzyskuje inny charakter i naturę, ponieważ nie jest to już plastyczna indywidualność starożytnych. To połączenie ma taką moc, że każda indywidualność jest pod jego panowaniem, a jednocześnie może zbudować dla siebie świat wewnętrzny.

Ta opinia, że uwikłanie w społeczeństwo tworzy nierozerwalną więź z ekspresją, stanie się wpływową kwestią w filozofii, a mianowicie wymaganiami dla indywidualności. Byłoby ono rozważane bezpośrednio przez Nietzschego, Johna Deweya i Michela Foucaulta, a także w twórczości licznych artystów i autorów. Wyzwanie Hegla spotkało się z różnymi reakcjami. W okresie romantyzmu podkreślano zdolność indywidualnego geniuszu do przekraczania czasu i miejsca oraz wykorzystywania materiałów z własnego dziedzictwa do tworzenia dzieł, które wykraczały poza determinizm. Nowożytni rozwijali wersję Johna Locke’a o nieskończonej plastyczności ludzkiego zwierzęcia. Poststrukturalizm argumentowałby, że skoro historia nie jest obecna, a jedynie jej obraz, to podczas gdy indywidualna epoka lub struktura władzy może podkreślać konkretną historię, sprzeczności w tej historii utrudniałyby realizację celów, dla których historia została skonstruowana.

AnthropologicalEdit

W kontekście antropologii i innych nauk, które badają przeszłość, historyzm ma inne znaczenie. Partykularyzm historyczny jest związany z pracą Franza Boasa. Jego teoria wykorzystywała dyfuzjonistyczną koncepcję, że istniało kilka „kolebek cywilizacji”, które rozrastały się na zewnątrz, i łączyła ją z ideą, że społeczeństwa dostosowywały się do swoich okoliczności. Szkoła historyzmu wyrosła w odpowiedzi na nieliniowe teorie, według których rozwój społeczny reprezentował sprawność adaptacyjną, a zatem istniał na kontinuum. Podczas gdy za tymi teoriami opowiadał się Karol Darwin i wielu jego uczniów, ich zastosowanie w darwinizmie społecznym i ogólnej ewolucji charakteryzowało teorie Herberta Spencera i Leslie White’a, historyzm nie był ani antyselekcyjny, ani antyewolucyjny, jako że Darwin nigdy nie próbował ani nie oferował wyjaśnienia dla ewolucji kulturowej. Jednakże atakował koncepcję, że istnieje jedno normatywne spektrum rozwoju, zamiast tego podkreślając, w jaki sposób lokalne warunki stworzą adaptacje do lokalnego środowiska. Julian Steward obalił zasadność istnienia globalnie i uniwersalnie obowiązujących norm adaptacyjnych, proponując, że kultura była doskonalona adaptacyjnie w odpowiedzi na idiosynkrazje lokalnego środowiska, ekologii kulturowej, poprzez specyficzną ewolucję. To, co było adaptacyjne dla jednego regionu, może nie być takie dla innego. Wniosek ten został podobnie przyjęty przez nowoczesne formy biologicznej teorii ewolucji.

Podstawową metodą historyzmu była metoda empiryczna, a mianowicie, że było tak wiele wymaganych danych wejściowych do społeczeństwa lub wydarzenia, że tylko poprzez podkreślenie dostępnych danych można było ustalić teorię źródła. W tej opinii wielkie teorie są nie do udowodnienia, a zamiast tego intensywna praca w terenie pozwoliłaby określić najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie i historię kultury, stąd nazwa „historycyzm”.”

Ta opinia doprowadziłaby do powstania szerokiego zakresu definicji tego, co dokładnie stanowiło kulturę i historię, ale w każdym przypadku jedynym środkiem do wyjaśnienia tego było określenie historycznych szczegółów samej kultury.

Nowy historycyzmEdit

Od lat pięćdziesiątych, kiedy Jacques Lacan i Michel Foucault argumentowali, że każda epoka ma swój własny system wiedzy, w który jednostki są nieubłaganie uwikłane, wielu poststrukturalistów używało historycyzmu do opisania opinii, że wszystkie pytania muszą być rozstrzygane w ramach kulturowego i społecznego kontekstu, w którym zostały postawione. Odpowiedzi nie można znaleźć poprzez odwołanie się do zewnętrznej prawdy, lecz jedynie w granicach norm i form, które wyrażają pytanie. Ta wersja historyzmu zakłada, że istnieją jedynie surowe teksty, oznaczenia i artefakty, które istnieją w teraźniejszości, oraz konwencje używane do ich dekodowania. Tej szkole myślenia nadaje się czasem nazwę nowego historyzmu. Ten sam termin, nowy historyzm, jest również używany w odniesieniu do szkoły literaturoznawczej, która interpretuje wiersz, dramat itp. jako wyraz lub reakcję na struktury władzy danego społeczeństwa. Stephen Greenblatt jest przykładem tej szkoły.

Nowoczesny historycyzmEdit

W kontekście dwudziestowiecznej filozofii trwają debaty na temat tego, czy ahistoryczne i immanentne metody były wystarczające do zrozumienia znaczenia (czyli pozytywizm „to, co widzisz, jest tym, co dostajesz”), czy też kontekst, tło i kultura są ważne poza zwykłą potrzebą dekodowania słów, fraz i odniesień. Podczas gdy historyzm poststrukturalny jest relatywistyczny w swojej orientacji – to znaczy, postrzega każdą kulturę jako jej własny układ odniesienia – duża liczba myślicieli uznała potrzebę kontekstu historycznego, nie dlatego, że kultura jest samoreferencyjna, ale dlatego, że nie ma bardziej skompresowanego środka przekazu wszystkich istotnych informacji niż poprzez historię. Opinia ta jest często postrzegana jako wywodząca się z prac Benedetto Croce. Do niedawnych historyków korzystających z tej tradycji należy Thomas Kuhn.

Historyzm chrześcijańskiEdit

EschatologicalEdit

W chrześcijaństwie termin historyzm odnosi się do konfesyjnej protestanckiej formy interpretacji prorockiej, która utrzymuje, że wypełnienie proroctw biblijnych miało miejsce na przestrzeni dziejów i nadal ma miejsce; w przeciwieństwie do innych metod, które ograniczają ramy czasowe proroctwa-spełnienia do przeszłości lub do przyszłości.

Dogmatyczne i kościelneEdit

W historii kościelnej i w historii dogmatów istnieje również szczególna opinia, która została określona jako historycystyczna przez papieża Piusa XII w encyklice Humani generis. „Dodają oni, że historia dogmatów polega na zdawaniu sprawy z różnych form, w jakie przyobleczono prawdę objawioną, form, które następowały po sobie zgodnie z różnymi naukami i opiniami powstałymi w ciągu wieków.”

.