Hierofania

HIEROPHANY (z greckiego hiero-, „święty” i phainein, „pokazać”) jest terminem oznaczającym manifestację sacrum. Termin ten nie wymaga dalszych określeń. W tym tkwi jego zaleta: odnosi się do każdej manifestacji sacrum w jakimkolwiek przedmiocie na przestrzeni dziejów. Niezależnie od tego, czy sacrum objawia się w kamieniu, drzewie, czy we wcielonej istocie ludzkiej, hierofania oznacza ten sam akt: Rzeczywistość zupełnie innego porządku niż te z tego świata staje się manifestacją w obiekcie, który jest częścią sfery naturalnej lub profanum.

Święte manifestuje się jako moc lub siła, która jest całkiem inna od sił natury. Święte drzewo, na przykład, nie jest czczone za to, że jest drzewem. Święty kamień również nie jest wielbiony sam w sobie, za jego naturalne właściwości jako kamienia. Przedmioty te stają się przedmiotem religijnej czci, ponieważ są hierofaniami, ukazując coś, co nie jest już botaniczne czy geologiczne, lecz „całkowicie inne”.”

Formy hierofanii

Formy hierofanii różnią się w zależności od kultury. Sprawa jest skomplikowana, ponieważ na przestrzeni dziejów kultury rozpoznawały hierofanie wszędzie w życiu psychologicznym, ekonomicznym, duchowym i społecznym. Nie ma prawie żadnego przedmiotu, działania, funkcji psychologicznej, gatunku bytu, a nawet rozrywki, która w jakimś momencie nie stałaby się hierofanią. Wszystko, z czym człowiek się styka, może zostać przekształcone w hierofanię. Instrumenty muzyczne, formy architektoniczne, zwierzęta pociągowe i środki transportu – wszystkie one były obiektami sakralnymi. W odpowiednich okolicznościach każdy materialny obiekt może stać się hierofanią.

Pojawienie się sacrum w hierofanii nie eliminuje jednak jej profanicznego istnienia. W każdym kontekście religijnym niektóre obiekty z klasy rzeczy, które przekazują sacrum (np. kamień, drzewa, istoty ludzkie), zawsze pozostają profanami. Żadna pojedyncza kultura nie zawiera w swojej historii wszystkich możliwych hierofanii. Innymi słowy, hierofania zawsze oznacza wyodrębnienie. Nie wszystkie kamienie są uważane za święte w danej kulturze; tylko niektóre są czczone, lub jeden, ponieważ ich właściwości czynią je odpowiednimi nośnikami sacrum. Hierofania oddziela rzecz, która manifestuje sacrum od wszystkiego innego wokół niej, od wszystkiego, co pozostaje profanum.

Święte pojawia się zarówno w formie kosmicznej, jak i w wyobrażeniowym życiu istot ludzkich. Kosmiczne hierofanie obejmują całe spektrum kosmicznych struktur. Najwyżsi bogowie nieba, tacy jak Num, podniebne bóstwo Samojedów, czy Anu, babiloński shar shame („król nieba”), odzwierciedlają lub dzielą świętość przypisywaną niebu. Podobnie jest z suwerennymi bogami nieba, którzy pokazują swoją moc poprzez burzę, grzmoty i błyskawice, takimi jak grecki bóg Zeus, jego rzymski odpowiednik Jowisz i Jahwe, hebrajska istota najwyższa.

Święto ziemi jest ważnym źródłem hierofanii. Kult Pachamamy, bogini matki ziemi, jest starożytnym i szeroko rozpowszechnionym zjawiskiem w południowoamerykańskich Andach. Lokalna gleba jest świętością w niezliczonych kulturach na całym świecie. Ziemia jest często ważną postacią w mitach o najwcześniejszych czasach stworzenia. Taka jest rola Papa („ziemi”) w maoryskich opisach stworzenia i Gai w greckich mitach przedstawionych przez Hezjoda. Często ziemia, jako hierofania świętego bytu, pojawia się jako twórczy partner istoty niebiańskiej. Taka boska para, deifikowane niebo i ziemia, pojawiała się w mitologiach Oceanii, Mikronezji, Afryki i obu Ameryk.

Słońce stało się potężną manifestacją sacrum w centralnym Meksyku (wśród Mixtec), w peruwiańskich Andach (wśród Inków), w starożytnym Egipcie i gdzie indziej. Co więcej, ważni bohaterowie kulturowi, którzy w dużej mierze figurują w mitycznej historii różnych społeczeństw (np. wśród Masajów z Afryki, Turko-Mongołów i Indoeuropejczyków) często mają istotne powiązania z mocami słońca.

W wielu kulturach płodność zwierząt i roślin jest nadzorowana przez świętość księżyca. Ponad wszystkimi innymi, hierofanie księżyca przekazują świętość rytmów życia: pór deszczowych, pływów oceanu, czasów siewu, cyklu menstruacyjnego. Na przykład wśród grup Pigmejów w środkowej Afryce księżyc, zwany Pe, jest płodnym źródłem nowego życia. Kobiety celebrują jego świętość pijąc i tańcząc podczas uczt organizowanych w czasie nowiu księżyca. Poprzez metamorfozę, której ulega co miesiąc, księżyc ukazuje swoją moc nieśmiertelności i zdolność do regeneracji formy życia, która obejmuje nawet doświadczenie śmierci. Kobiety i węże stają się epifaniami świętej mocy księżyca poprzez okresową utratę życia w postaci krwi i skóry. Menstruacja czasami postrzegana jest nie tylko jako przelewanie krwi, ale także jako zrzucanie „skóry”, która co miesiąc pokrywa macicę lub „skóry”, która otacza ciało nowego dziecka, jeśli w danym miesiącu dojdzie do poczęcia. Czasami uważa się, że węże zrzucają nie tylko skórę, ale i „krew”: Jad węża jest postrzegany jako gatunek krwi, która jest „przelana” (czyli przenoszona z kła na ofiarę), gdy wąż ukąsi swoją ofiarę lub gdy jad jest spożywany w festiwalowym naparze.

Fizjologia ludzka sama w sobie może stać się manifestacją sacrum. Boscy królowie i mistyczne ciała szamanów, przekształcone przez ich kontakt ze świętymi rzeczywistościami, mogą same stać się przezroczystymi nośnikami świętych mocy. Nawet oddech, dusza, krew, puls, nasienie i ciepło ciała zwykłych istot ludzkich mogą być postrzegane jako znaki obecności sił nadprzyrodzonych. W niektórych tradycjach jogicznych, na przykład, kobieta uosabia prakṛti, wieczne źródło i nieograniczoną moc twórczą natury. Rytualna nagość tej yoginī umożliwia objawienie kosmicznej tajemnicy.

Przedmioty pierwotne, takie jak korzenie, zioła i pokarmy mogą również manifestować sacrum w tej czy innej tradycji, podobnie jak przedmioty wytworzone, takie jak miecze, liny i lalki. Techniki i umiejętności, same procesy wytwarzania, ujawniają święte moce. Obróbka żelaza, przędzenie i tkanie są często świętymi zajęciami, wykonywanymi przez osoby konsekrowane w świętych miejscach i okresach.

Mity kosmogoniczne ludów plemiennych, bramińska tradycja Azji Południowej, mistyczne pisma Nichirena i Teresy z Ávila, ceremonie intronizacji króla w starożytnym Babilonie, rolnicze festiwale Japonii, rytualne kostiumy tańczących szamanów na Syberii, symboliczne wyposażenie stupy Borobudur i rytuały inicjacyjne w różnych tradycjach są hierofaniami. Wyrażają one jakąś modalność sacrum i jakiś moment w jego historii. Każda z tych hierofanii ujawnia jakiś aspekt sacrum, jak również historyczną postawę, jaką ludzie przyjęli wobec sacrum.

Struktura i dialektyka sacrum

Na najbardziej ogólnym poziomie analizy istnieje struktura wspólna dla wszystkich hierofanii. Ilekroć sacrum się objawia, tylekroć samo się ogranicza. Jego pojawienie się stanowi część dialektyki, która zakrywa inne możliwości. Pojawiając się w konkretnej formie skały, rośliny czy istoty wcielonej, sacrum przestaje być absolutne, ponieważ obiekt, w którym się pojawia, pozostaje częścią środowiska ziemskiego. Pod pewnym względem każda hierofania wyraża niezrozumiały paradoks wynikający z wielkiej tajemnicy, na której każda hierofania się koncentruje: sam fakt, że sacrum w ogóle się objawia.

Ta charakterystyczna struktura manifestacji i ograniczenia jest wspólna dla wszystkich hierofanii. Dialektyka ukazywania się i okultyzacji sacrum staje się kluczem do zrozumienia doświadczenia religijnego. Gdy zrozumie się, że wszystkie hierofanie są równoważne pod tym podstawowym względem, można znaleźć dwa pomocne punkty wyjścia dla badań nad doświadczeniem religijnym. Po pierwsze, wszystkie pojawienia się sacrum, czy to wzniosłe, czy proste, mogą być postrzegane w kategoriach tej samej dialektyki sacrum. Po drugie, całe życie religijne ludzkości zostaje umieszczone na wspólnej płaszczyźnie. Bogata i różnorodna, religijna historia życia ludzkiego nie wykazuje zasadniczej nieciągłości. U podstaw każdej hierofanii leży ten sam paradoks: objawiając się, sacrum samo siebie ogranicza.

Hierofania i kratofania

Chociaż hierofania jest terminem zbiorczym, można wyróżnić różne jej rodzaje. Zależą one od formy, w jakiej pojawia się sacrum i od znaczenia, jakim sacrum nasyca tę formę. W niektórych przypadkach hierofania ujawnia obecność boskości. To znaczy, że hierofania jest teofanią, pojawieniem się boga. Teofanie bardzo różnią się od siebie pod względem formy i znaczenia, w zależności od natury boskiej formy, która się w nich pojawia. Rzut oka na bogów w panteonie mitologii południowoazjatyckiej lub azteckiej pokazuje, że bóstwa mogą się znacznie różnić w ujawnianiu różnych boskich form sacrum, nawet w obrębie tej samej kultury. Nie trzeba dodawać, że teofanie z różnych kultur (np. Baal, bóg burzy starożytnych Semitów; Viracocha, bóg stwórca Inków; i Amaterasu, japońskie bóstwo słońca i przodkini linii cesarskiej) manifestują całkiem odmienne modalności sacrum. W formie osób boskich, teofanie ujawniają odrębne wartości religijne życia organicznego, porządku kosmicznego, lub elementarnych sił krwi i płodności, jak również aspekty czystsze i bardziej wzniosłe.

Drugi rodzaj hierofanii można nazwać kratofanią, manifestacją mocy. Kratofanie zachowują sacrum w całej jego ambiwalencji, zarówno przyciągając, jak i odpychając swoją brutalną mocą. To, co niezwykłe, nowe i dziwne, często funkcjonuje jako kratofanie. Te rzeczy, osoby i miejsca mogą być zarówno niebezpieczne i plugawe, jak i święte. Zwłoki, kryminaliści i chorzy często funkcjonują jako kratofanie. Istoty ludzkie w potężnych lub ambiwalentnych okolicznościach (takie jak kobiety w okresie menstruacji, żołnierze, myśliwi, królowie posiadający władzę absolutną lub kaci) są otoczone tabu i ograniczeniami. Ludzie podchodzą do świętych pokarmów z etykietą i manierami, które mają za zadanie uchronić ich przed splugawieniem, chorobą i zanieczyszczeniem. Środki ostrożności otaczające świętych, ofiarników i uzdrowicieli wynikają z lęku przed konfrontacją z tym, co święte. Kratofanie podkreślają stopień, w jakim manifestacja sacrum ingeruje w porządek rzeczy. Kratofanie ukazują również sprzeczną postawę człowieka wobec wszystkiego, co święte. Z jednej strony kontakt z hierofanami zabezpiecza, odnawia i umacnia własną rzeczywistość. Z drugiej strony, całkowite zanurzenie w sacrum (lub niewłaściwe z nim spotkanie) unicestwia profanum, istotny wymiar życia.

W każdym razie hierofania (czy to w formie teofanii, czy kratofanii) ujawnia moc, siłę i świętość sacrum. Nawet siły natury są czczone ze względu na ich moc uświęcania życia; to znaczy, uświęcania płodności. Siły natury, które pojawiają się w boskich formach lub w pewnych obiektach, sprawiają, że życie reprodukcyjne uczestniczy w nieograniczonej mocy i obfitości sacrum.

Wpływ na przestrzeń i czas

Hierofanie bezpośrednio wpływają na sytuację ludzkiej egzystencji, na warunek, dzięki któremu człowiek rozumie swoją własną naturę i pojmuje swoje przeznaczenie. Na przykład, hierofanie zmieniają podstawowe struktury przestrzeni i czasu. Każda hierofania przekształca miejsce, w którym się pojawia, tak że miejsce profanum staje się świętym przedmieściem. Dla australijskich Aborygenów, na przykład, krajobraz ich ojczystych ziem jest żywy. Jego najmniejsze szczegóły są naładowane znaczeniami ujawnionymi w micie. Ponieważ to, co święte, pojawiło się w tych miejscach jako pierwsze (aby zagwarantować dostawy żywności i nauczyć ludzi, jak się odżywiać), stają się one niewyczerpanym źródłem mocy i sakralności. Ludzie mogą powracać do tych miejsc w każdym pokoleniu, aby obcować z mocą, która się tam objawiła. W rzeczywistości ludy aborygeńskie wyrażają religijną potrzebę pozostawania w bezpośrednim kontakcie z tymi miejscami, które są hierofaniczne. Można powiedzieć, że hierofania, związana z przekształconym miejscem jej pojawienia się, jest zdolna do powtarzania się. Powszechne jest przekonanie, że hierofanie powracają w miejscu, w którym kiedyś pojawiło się sacrum. To tłumaczy, dlaczego w pobliżu sanktuariów powstają ludzkie siedziby i miasta. Ceremonie poświęcenia, wmurowania lub położenia fundamentów pod świątynie, sanktuaria, święte miasta, stolice, a nawet mosty i domy, często powtarzają lub są echem aktów podstawowych hierofanii, takich jak stworzenie świata. Niekiedy nawet prowokują znak wskazujący na miejsce hierofanii (np. uwolnienie zwierzęcia i złożenie go w ofierze w miejscu, gdzie zostanie później odnalezione; lub geomancja). Te rytuały fundamentowania i budowy zapewniają, że miejsce to będzie utrwalać obecność hierofanii, która po raz pierwszy pojawiła się w granicach podobnie zorganizowanego miejsca i wydarzenia. Miejsca, w których odbywają się festiwale i ceremonie, są często poświęcane na tę okazję w ten sposób. Tak na przykład Yuin, Wiradjuri i Kamilaroi, grupy Aborygenów z Australii, przygotowują świętą ziemię na swoje ceremonie inicjacyjne. Ziemia ta reprezentuje obóz Baiame, najwyższej istoty.

Hierofanie przekształcają również czas. Hierofania oznacza przejście od czasu profanum do czasu magiczno-religijnego. Tak jak przestrzenie sakralizowane przez hierofanię mogą być ponownie zrekonstruowane poprzez akty konsekracji, tak akty hierofanii są powtarzane w świętym kalendarzu każdego roku. Rytuały, które powtarzają moment hierofanii, odtwarzają warunki świata, w którym pierwotnie pojawiło się sacrum, i w tym momencie, gdy sacrum objawia się ponownie w ten sam sposób, niezwykła moc obezwładnia profaniczną sukcesję czasu. Ceremonie noworoczne należą do najbardziej wyrazistych przykładów okresowego odtwarzania świata w stanie tak świeżym, potężnym i obiecującym, jak był na początku. Każdy fragment czasu (np. fazy księżyca, przejścia w cyklu życia człowieka, przesilenia, pory deszczowe, cykle rozrodcze zwierząt, cykle wzrostu roślin) może w każdej chwili stać się hierofaniczny. Jeśli jest świadkiem wystąpienia kratofanii lub teofanii, sam moment staje się przemieniony lub konsekrowany. Zostanie zapamiętany i powtórzony. Rytmy natury są oceniane pod kątem ich mocy jako hierofanii; to znaczy jako znaki mocy odnawiania i wznawiania życia kosmicznego. Co więcej, hierofaniczne momenty czasu nie są ograniczone do kosmicznych rytmów natury czy biologii. W tradycji judeochrześcijańskiej, na przykład, historia ludzka przekształca się w teofanię. Objawienie się Boga w czasie gwarantuje religijną wartość chrześcijańskich obrazów i symboli, takich jak krzyż, święta góra Kalwaria i kosmiczne drzewo.

Implications for the Study of Symbolic Life

Przekształcenie tak wielu przedmiotów w symbole czegoś innego, jakiejś świętej rzeczywistości, ma reperkusje dla zrozumienia natury symboli. Studium hierofanii penetruje znaczenie życia symbolicznego i odkrywa funkcję symbolizmu w ogóle. Ludzie mają wrodzone poczucie tego, co symboliczne, a wszystkie ich działania implikują symbolikę. W szczególności akty religijne mają charakter symboliczny. Od momentu, gdy staje się on religijny, każdy akt lub przedmiot jest nasycony znaczeniem symbolicznym, odnoszącym się do wartości i rzeczywistości nadprzyrodzonych.

Symbole odnoszą się do sacrum na kilka sposobów. Czasami formy symboliczne stają się święte, ponieważ ucieleśniają bezpośrednio ducha lub moc istot transcendentnych (np. kamienie, które są duszami zmarłych lub reprezentują boga). W tych przypadkach hierofania jest dokonywana przez symbolikę bezpośrednio związaną z rzeczywistą formą (tj. formą pojmowaną przez doświadczenie religijne, a nie empiryczne lub racjonalne) kamienia, wody, rośliny lub nieba.

Innym razem znaczenie formy religijnej może wynikać z symboliki, która jest mniej jasna. Przedmioty religijne stają się hierofaniami w mniej bezpośredni sposób, poprzez medium samego symbolicznego istnienia. Uzyskują one jakość religijną dzięki symbolice, która nadaje im religijne znaczenie. To znaczy, stają się święte z powodu ich umiejscowienia w systemie symbolicznym. Ich sakralność zależy od świadomości zdolnej do tworzenia teoretycznych powiązań między symbolicznymi wyrażeniami. W takich przypadkach hierofania dokonuje się poprzez przekształcenie konkretnych form w nexus kosmologicznych zasad i mocy.

Na przykład symbolika, która otaczała perłę na przestrzeni dziejów, przekształca ją w „kosmologiczne centrum”, które łączy kluczowe znaczenia religijne związane z księżycem, kobietami, płodnością i narodzinami. Symbolika perły jest dość starożytna. Perły pojawiają się w prehistorycznych grobach i mają długą historię użycia w magii i medycynie. Dokładna analiza mitów o perłach w wielu kulturach ujawnia, że woda nasyca perły swoją siłą kiełkującą. Perły były zawarte w rytualnych ofiarach składanych bogom rzek. Niektóre perły mają magiczną moc, ponieważ narodziły się z księżyca. Perła jest jak płód, i z tego powodu kobiety noszą perły, aby wejść w kontakt z płodnymi mocami ukrytych procesów twórczych w muszlach, w wodach owodniowych i w księżycu. Perły były również używane do leczenia chorób związanych z księżycem. Umieszczane w grobowcach, perły odnawiały życie zmarłych poprzez kontakt z potężnymi regenerującymi rytmami księżyca, wody i kobiecości. Pokryci perłami zmarli ponownie zanurzali się w cykl narodzin, życia, śmierci i odrodzenia – karierę żywych form ściśle związanych z księżycem. Podsumowując, perła staje się hierofanią, kiedy ludzie stają się świadomi kosmologicznego wzorca wody, księżyca, kobiet i zmian.

Ten rodzaj świętego symbolizmu ma swoje korzenie w teorii; konkretnie, teorii symboli. To, co nadaje przedmiotowi świętemu, o którym mowa (np. perle), jego bogate i pełne znaczenie religijne, to ramy symboliczne, które go otaczają. Jest to wywołane przez świadomość szerszego uniwersum symbolicznego. Wniosek ten ma znaczenie dla zrozumienia roli ludzkiej refleksji w powstawaniu niektórych hierofanii. Przedmiot staje się święty, staje się miejscem hierofanii, gdy ludzkość uświadamia sobie skoncentrowany w nim kosmologiczny wzorzec zasad (np. woda, księżyc, zmiana, cykl śmierci i narodzin). Powiązania teoretyczne umożliwiają doświadczenie pełnego zakresu sakralności. Forma czerpie swoje pełne znaczenie z symboliki, która ją otacza i której jest częścią. W rzeczywistości symbole rozszerzają zakres hierofanii. Przedmioty, które nie są bezpośrednio miejscem hierofanii, mogą stać się święte dzięki temu, że są otoczone siecią symboli lub wzorem symbolicznym.

Dwa powiązane ze sobą stwierdzenia powinny być teraz przedstawione oddzielnie. Pierwsze dotyczy tego, że hierofanie mogą stać się symbolami. W tym względzie symbole są ważne, ponieważ mogą podtrzymywać, a nawet zastępować hierofanie. Symbole odgrywają jednak w życiu zakonnym jeszcze bardziej zaskakującą i twórczą rolę: Prowadzą one proces hierofanizacji. W rzeczywistości symbol sam w sobie jest czasem hierofanią, to znaczy ujawnia świętą rzeczywistość, której żaden inny przejaw nie jest w stanie odkryć. Symbolizm, będący hierofanią sam w sobie, zapewnia nieprzerwaną solidarność między ludzkością (homo symbolicus) a tym, co święte. Rozszerzając dialektykę hierofanii, symbolizm przekształca przedmioty w coś innego niż to, czym wydają się być w sferze naturalnej. Poprzez symbolizm każdy przedmiot doczesny może stać się znakiem transcendentnej rzeczywistości i ucieleśnieniem świętości całego systemu symbolicznego. Można powiedzieć, że symbolizm sam w sobie odzwierciedla ludzką potrzebę przedłużania w nieskończoność procesu hierofanizacji. Patrząc na niezwykłą liczbę form, które przejawiały sacrum w całej szerokiej historii religii, dochodzimy do wniosku, że życie symboliczne ma tendencję do utożsamiania wszechświata jako całości z hierofanią i w ten sposób otwiera ludzką egzystencję na znaczący świat.

Zobacz także

Pearl; Revelation; Sacred and the Profane, The; Symbol and Symbolism.

Bibliografia

Mircea Eliade jest najbardziej odpowiedzialny za użycie terminu hierofania i za jego interpretację jako manifestacji sacrum w religioznawstwie. Analiza różnorodności spójnych form symbolicznych hierofanii oraz argument dotyczący dialektyki sacrum, która leży u ich podstaw (zwłaszcza w ostatnim rozdziale), znajduje się w Patterns in Comparative Religion (New York, 1958) Eliadego. Jego The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (New York, 1959) omawia wpływ hierofanii na struktury przestrzeni i czasu. Adrian Marino w L’herméneutique de Mircea Eliade (Paryż, 1980) pokazuje, jak takie rozumienie hierofanii wpisuje się w ogólną naukę o kulturze. Alejandra Siffredi w pracy „Hierofanias y concepciones mítico-religiosas de los Teheulches meridionales”, Runa (Buenos Aires) 12 (1969-1970): 247-271, daje przykład zastosowania koncepcji hierofanii w etnografii poszczególnych kultur. Michel Meslin „Le merveilleux comme théophanie et expression humaine du sacré”, w Le sacré: Études et recherches, 2d ed., edited by Enrico Castelli (Paris, 1974), pp. 169-177, dokonuje szerokiego porównawczego zastosowania terminu teofania. Bruce Lincoln w „Revolutionary Exhumations of Spain, July 1936”, Comparative Studies in Society and History 27 (kwiecień 1985): 241-260, pokazuje, jak logika dialektyki sacrum zawarta w teorii hierofanii może być rozszerzona nawet na to, co Lincoln nazywa „profanofanią”. Użycie terminu hierofania i towarzysząca mu teoria sacrum wywołały ożywioną dyskusję w religioznawstwie. Reakcje, zarówno przyjmujące, jak i krytyczne, można znaleźć w pracach cytowanych w książce Douglasa Allena i Dennisa Doeinga Mircea Eliade: An Annotated Bibliography (New York, 1980).

New Sources

Anderson, William. The Green Man. New York, 1990.

Concepts of Space, Ancient and Modern. Kapila Vatsyayan, redaktor. New Delhi, 1991.

Corduan, Winfried. A Tapestry of Faiths: The Common Threads Between Christianity & World Religions. Downers Grove, Ill., 2002.

Embodiment and Experience. Thomas J. Csordas, redaktor. New York, 1994.

Gold, Daniel. Aesthetics and Analysis in Writing on Religion: Modern Fascinations. Berkeley, 2003.

Meslin, Michel. Expėrience humaine du divin: fondements d’une anthropologie religieuse (Ludzkie doświadczenie boskości: podstawy antropologii religijnej). Paris, 1988.

Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science and Sacred Art (Eseje o tradycyjnej nauce i sztuce sakralnej). William Stoddart, redaktor i tłumacz. Albany, 1987.

Mohen, Jean-Pierre. The World of Megaliths. New York, 1990.

Mircea Eliade (1987)

Lawrence E. Sullivan (1987)

Revised Bibliography

.