Articles /

Gello

W okresie bizantyjskim matki, które urodziły dziecko, zwyczajowo polegały na amuletach mających chronić noworodka przed złem, w tym na Gello lub Gyllou. Kobieta była rzadkim wyjątkiem, który unikał tych amuletów i pokładał całą swoją wiarę w mocy Krzyża.

Leo Allatios w XVII wieku krytykował takie pozostałości czarów, jak te amulety, wieszanie czerwonego korala lub główki czosnku i zalecał ściśle chrześcijańskie środki profilaktyczne, takie jak krzyż lub wizerunek Chrystusa umieszczony przy łóżku dziecka, aby odstraszyć Gello lub demony w ogóle, lub palenie lamp, aby oświetlić święte obrazy. Według Leona Allatiosa praktyka chrzczenia niemowląt miała zapewniać ochronę przed demonami-prześladowcami, a w szczególności przed gello.

Księgi urokówEdit

Magiczno-medyczna kompilacja Cyranidesa z okresu cesarskiego zawierała instrukcje, jak bronić się przed gelloudes. Gałki oczne hieny w purpurowym woreczku miały być skutecznym amuletem przeciwko „wszelkim nocnym strachom, także Gello, który dusi niemowlęta i niepokoi kobiety w połogu”. Używanie skóry osła jako prześcieradła do spania było również zalecane jako skuteczny amulet przeciwko Gello.

KamienieEdit

Lithica z późnego okresu hellenistycznego do wczesnego okresu cesarskiego wymienia magiczne kamienie jako skuteczne amulety, chociaż nie wspominają one również wyraźnie o Gello. Jednakże w tych tekstach, galaktit ma chronić przed Megairą („Zazdrością”) lub „straszną kobietą” (horrida mulier), która atakowała niemowlęta.

Wczesnobizantyjskie amuletyEdit

Mówi się, że niektóre bizantyjskie amulety przeciwko żeńskim demonom reprodukcyjnym przedstawiają Gello. Jest to czasami twierdzone jako reguła, bez podania uzasadnienia. Ponieważ nie istnieje żaden bizantyjski amulet, który faktycznie oznacza demona jako Gello lub Gyllou, wnioskuje się, że są to Gello poprzez skojarzenie z innymi postaciami oznaczonymi w amuletach, mianowicie demonem Abyzou, świętym Sisinnios lub złym okiem „Zazdrości”.

Numerous wczesne bizantyjskie amulety (6-7 wiek etykietować swój demon jako „Abyzou” identyfikować z Obyzouth, demon który dusi noworodki według 1 do 3 wieku grecki tekst zwany Testament Salomona. Ten Abyzou (Obyzouth) został zrównany z Gello (Gyllou), aczkolwiek w późniejszej literaturze, na przykład w pismach Michaela Psellosa z XI wieku.

Niektóre bizantyjskie amulety przywołują również imię świętego Sisinniosa, który jest znany przede wszystkim jako pogromca Gello. Sisinniosa, który znany jest przede wszystkim jako pogromca Gello. Ponownie, dowody tekstowe łączące Sisinniosa z Gylou pochodzą z dużo późniejszych czasów, najstarsza wersja „uroku Melitine” lub legendy o św. Sisinniosie pochodzi z XV wieku.

Amulet nr 1 w Schlumberger (1892).
(Strona 1) Święty Jeździec przebijający leżącą kobietę-demona z rybim lub wężowym dolnym ciałem

(Strona 2) Złe Oko, oznaczone jako „Zazdrość”, atakowane przez trzy ostrza i bestie

Konkretnym przykładem jest amulet Schlumberger nr 1 pokazany po prawej. Kilku badaczy zasugerowało, że ona-demon tutaj, który został zauważony, aby mieć rybie lub wężowe atrybuty poniżej pasa, może odnosić się do Gello-Gyllou. Demon jest dźgany lancą przez dosiadającą go postać (czasami nazywaną „świętym jeźdźcem” lub „świętym jeźdźcem”), którą może być Święty Sisinnios lub Salomon. Napis brzmi: „Uciekaj, obrzydliwy, Salomonie, Sisinnios i Sisinnarios ścigają cię”.

Ten sam amulet ma drugą stronę, która przedstawia oko jako „Envy” (phthonos, φθόνος), atakowane przez broń i zwierzęta. Jeden z komentatorów wyraźnie łączy Złe Oko Zazdrości z Gylou, podczas gdy inni łączą je bardziej niejasno z demonem kradnącym dzieci lub mówią, że istoty oznaczone jako „Zazdrość” są duchami-demonami (aōrē).

Zazdrość i Złe OkoEdit

Klątwa Gello lub Gylou została powiązana ze Złym Okiem Zazdrości co najmniej od okresu bizantyjskiego, według komentatorów. Sarah Iles Johnston postrzega oko Phtonosa na amulecie oraz Megaerę („Zazdrosną”) przywołaną we wpisie o „galaktycie” w jednej z Lithica (Księga kamieni), nie tylko jako personifikację „Zazdrości”, ale jako aōrē (demony duchy) we własnych prawach, i insynuuje, że uroki te mają dotyczyć jednego z jej konkretnych aōrē, Lamii, Gello lub Mormo. Swoją tezę, że te aōrē były uważane za zazdrosne, uzasadnia wskazując na greckie znaki nagrobne, które obwiniają „zazdrosne demony” za pozbawienie życia małego dziecka.

Legenda o świętym SisinniosieEdit

Opowieść o świętym Sisinniosie wspomagającym swoją siostrę Melitene w walce z demonem Gyllou występuje w grupie różnych tekstów (są to również teksty, w których Gyllou jest zmuszony ujawnić swoje „dwanaście i pół imienia”). Były one różnie nazywane: „historiola”, gdzie „w tradycji greckiej kobieta jest zwykle nazywana Melitene”, Spier (1993), s. 36 lub „czar Melitine”, lub „Melitene type of Gylou story”, lub teksty egzorcyzmów gello. Grupa tekstów została przeanalizowana przez Richarda P. H. Greenfielda w 1989 roku, z najstarszym przykładem z manuskryptu z XV wieku.

W XV-wiecznej wersji manuskryptu opowieść rozgrywa się w czasach „Trajana Króla”. Po stracie sześciorga dzieci przez Gyllou, Melitene rodzi siódme dziecko w fortyfikacji, którą zbudowała w Chalcopratia (część Konstantynopola). Kiedy jej bracia, Sisinnios, Sines, i Sinodoros żądają wstępu, „brudny” Gyllou zyskuje wejście, przekształcając się w muchę przylegającą do konia, i zabija dziecko. Święci modlą się i anioł pojawia się, który instruuje ich ścigać Gyllou do Libanu. Święci zmuszają demona do przywrócenia do życia wszystkich dzieci Melitene, co demon osiąga po uzyskaniu mleka matki z Melitene. Święci nadal bić Gyllou, który błaga o litość w zamian za ujawnienie, że może ona być przechowywane z dala z urokiem wpisane z imionami świętych i wszystkich jej różnych nazwisk. Następnie zdradza swoje „dwanaście i pół imienia” (choć nie jest jasne, co oznacza „pół imienia”):

Moje pierwsze i szczególne imię nazywa się Gyllou; drugie Amorphous; trzecie Abyzou; czwarte Karkhous; piąte Brianê; szóste Bardellous; siódme Aigyptianê; ósme Barna; dziewiąte Kharkhanistrea; dziesiąte Adikia; (…) dwunaste Myia; pół Petomene.

Inną wersję tej historii podał Leon Allatius w XVII w.

Imiona GelloEdit

Znajomość imienia demona była wymagana do jego opanowania lub przymuszenia; demon mógł działać pod pseudonimem. Zbędne nazewnictwo jest charakterystyczne dla uroków magicznych, „podkreślając”, jak zauważył A.A. Barb w swoim klasycznym eseju „Antaura”, „dobrze znaną zasadę magii, że pominięcie jednego z nich może dać demonom lukę, przez którą mogą działać na swoją szkodę.”

W cytowanej już wersji Legendy o św. Sisinnosie autorstwa Leona Allatiusa, dwanaście i pół imion jest podanych jako Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria i Strigla. Chociaż słowa magiczne (voces magicae) często ulegały zniekształceniu w przekazie lub były celowo egzotyczne, kilka z tych nazw sugeruje rozpoznawalne elementy greckie i może być rozszyfrowanych jako funkcjonalne epitety: Petasia, „ta, która uderza”; Apleto, „bezgraniczna, nieograniczona”; Paedopniktria, „dusicielka dzieci”. Byzo jest formą Abyzou, abyssos, „the Deep,” do którego Pelagia („she of the sea”) is equivalent.

Nazwy Gylo obejmują również Chomodracaena, zawierające drakaina, „female dragon.” W jednym tekście dotyczącym gello, zostaje ona wygnana w góry, by pić krew drako; w innym, staje się drako i w tej formie atakuje istoty ludzkie. W innych tekstach samo dziecko jest nazywane Abouzin (Abyzou).

Legenda o świętym MichaleEdit

W różnych opowieściach rolę świętego Sisinniosa zastępuje archanioł Michał. Istnieje na to również piętnastowieczna wersja rękopisu:

Archanioł Michał rzekł do niej: „Skąd przyszłaś i dokąd idziesz?”. Odpowiedziała ohydna i rzekła: 'Wyruszam do jakiegoś domu i wchodząc do niego jak wąż, jak smok albo jak jakiś gad, zniszczę zwierzęta. Uderzę kobiety; sprawię, że zabolą je serca, wysuszę ich mleko… Uduszę dzieci, albo pozwolę im żyć przez chwilę, a potem je zabiję’ …

Ale imię Gylou nie występuje na żadnym z zachowanych amuletów, Michał jest przeciwnikiem, z którym Gylou spotyka się najczęściej w średniowiecznych tekstach bizantyjskich.

ParallelsEdit

Paralele do lore o demonie zabijającym dzieci, zmuszonym do wyznania swoich sekretnych imion, występują jako historiola lub folktales otaczające magiczne zaklęcia, w średniowiecznych manuskryptach w wielu językach, w tym greckim, koptyjskim, etiopskim, ormiańskim, rumuńskim, słowiańskim, arabskim, syriackim i hebrajskim.

Najwcześniejsze przykłady, datowane na 5. lub 6. wiek to aramejskie wersje historioli znalezione jako długie inskrypcje na przedmiotach: srebrnej lamelli (metalowej blasze) z Palestyny i dwóch misach inkantacyjnych. W tych aramejskich przykładach demon nosi imię Sdrws (lub Sideros, co po grecku oznaczałoby „żelazo”), a kobieta-ofiara, której dwunastu synów zostaje zabranych, nazywa się Smamit („jaszczurka” lub „pająk”). To odczytanie jest uważane za potwierdzone przez imię żeńskiego demona w wersji etiopskiej, Werzelya, które również oznacza „żelazo”. Tradycja etiopska wyjaśnia, że Werzelya była złą siostrą świętego Sūsenyōs (którego Budge identyfikuje jako Sisinniosa), a święty szukał sposobu, aby ją zabić.

Postawy i działania KościołaEdit

W swoim Życiu Tarazjusza, Ignatios Diakon z IX wieku wspomina rzeczywisty przypadek, w którym dwie kobiety zostały oskarżone jako gelloudes i postawione przed ojcem Tarasiosa z Konstantynopola, który je uniewinnił.

Leon Allatios zebrał wierzenia odnoszące się do Gello

Na psychologiczne aspekty Gello zwrócił uwagę również Leon Allatius w swoim dziele De Graecorum hodie quorundam opinionibus („O wierzeniach współczesnych Greków”). Wśród źródeł tekstowych, które zebrał na temat Gello, znalazły się poemat Sappho, Suda, egzorcyzmy, historia kościoła, Żywot Tarasiosa i przysłowia. Celem Allatiosa było wykazanie ciągłości obyczajów i moralności, ale także wykazanie, że wierzenia te wypaczały doktrynę chrześcijańską lub były z nią sprzeczne. Czasami czyny charakterystyczne dla Gello były przypisywane „biednym i nieszczęśliwym starym kołom”, które mogły być oskarżone w sądzie jako gelloudes i mogły nawet twierdzić lub przyznać się do działania jako takie.

Inna pokuta była przepisywana gelloudes, odróżniona od dzieciobójczyń w Nomokanonach XVII-wiecznego teologa Jeana-Baptiste’a Coteliera. Michael Psellos odrzucił jednak koncepcję, że istoty ludzkie mogą przekształcać się w istoty demoniczne, a zatem nie byłoby potrzeby stosowania szczególnej pokuty; oficjalne stanowisko prawosławia było takie, że takie istoty nie istnieją.

Mimo jej oficjalnego nieistnienia, gelloudes jest wymieniana w egzorcyzmach, które wymagały obecności kapłana, oraz w modlitewnikach. Maryja Panna jest przywoływana przeciwko demonowi gylo, który niszczy dzieci:

Dlatego modlę się, moja Pani, o Twoją najszybszą pomoc, aby dzieci tych Twoich sług N i N mogły dorosnąć, i aby żyły i dziękowały przed obliczem Pana po wszystkie dni swego życia. Niech tak się stanie, Pani moja. Wysłuchaj mnie, grzesznika i niegodnego sługi i choć jestem grzesznikiem, nie pogardzaj moją biedną i nędzną modlitwą, ale chroń dzieci Twoich sług i pozwól im żyć i poślij Anioła Światłości, aby ich strzegł i bronił przed wszelkim złem, przed złymi duchami i przed diabłami, które są w powietrzu, i nie pozwól, aby byli wyróżniani przez innych i przez przeklętego gylo, aby nie stała się krzywda im i ich dzieciom.

W jednym egzorcyzmie gello, nie mniej niż 36 świętych jest przywoływanych z imienia wraz z Maryją i „318 Świętych Ojców”, z końcowym dodatkiem „wszystkich świętych”. Niektóre modlitwy przypominają magiczne zaklęcia, próbując raczej nakazać lub zmusić świętych, niż pokornie prosić o pomoc. Egzorcyzmy podkreślają, że rodziny chrześcijańskie zasługują na wyłączną ochronę. Gello nadal był wymieniany w egzorcyzmach do XX wieku.

Stary Kościół uważał poród z udziałem krwi za nieczysty, a noworodek musiał czekać na chrzest przez kilka dni, a matka nie mogła ponownie dołączyć do społeczności przez znacznie dłuższy czas. Dziecko było uważane za bardziej zagrożone w strefie wpływów matki rodzącej w tym czasie, ponieważ przyciągała ona żeńskie demony poszukujące krwi.

W opowieści o Melitene, siostrze świętych Sisinnios i Sisynodorus, dziecko jest w niebezpieczeństwie, dopóki nie zostanie „zwrócone” do rąk mężczyzn. W jednej z wersji galareta połyka dziecko i musi zostać zmuszona przez świętych mężczyzn do przywrócenia go do życia. Ten cykl – śmierć przez połknięcie, ponowne połknięcie, nowe życie – może być symbolizowany w ceremoniach inicjacyjnych, takich jak chrzest, który oznaczał oddzielenie dziecka od skażenia przyciągającą gello krwią matki.

Współczesny folklorEdit

Greckie wierzenia ludowe były kontynuowane w epoce nowożytnej.

Jeden z tekstów egzorcyzmów z przełomu XIX i XX wieku podaje Baskanię jako nazwę dla gello, jak również dla złego oka.

Współczesna fikcja i kultura popularnaEdit

  • Gyllou występuje w głównym tekście współczesnego lucyferianizmu, systemu wierzeń, który czci Lucyfera. W The Bible of the Adversary Michaela W. Forda, jest ona związana z Lilith i reprezentuje wampiryzm jako pragnienie życia wiecznego.
  • Gello (tu pisownia „Gilou”) jest główną antagonistką opowiadania Jessie D. Eaker „The Name of the Demoness”, zamieszczonego w szóstej antologii Sword and Sorceress. Pojawia się jako kobieta o psiej głowie z wężami na palcach, która kradnie noworodki, a jej liczne imiona są głównym punktem fabuły.
  • „gylou” lub „handmaiden devil” jest żeńskim gatunkiem diabła w Pathfinder Roleplaying Game. Są one również znane jako „Panny Poronienia” i są znane z tego, że szczególnie nienawidzą dzieci.

Edit

Adam kurczowo trzyma dziecko w obecności dzieciobójczyni Lilith

Naukowe dyskusje o Gello wiążą ją z i analizują znaczenie jej tradycji narracyjnych w odniesieniu do następujących demonów i istot nadprzyrodzonych:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ W rzeczywistości, Przysłowie: „Bardziej lubiący dzieci niż Gello” jest powszechnie uważane za fragment wiersza Sappho.
  2. ^ Sarah Iles Johnston w odniesieniu do tych trzech istot używa sformułowania „demony reprodukcyjne”.
  3. ^ aōros jest terminem używanym przez Zenobiusza i Hezychiusza.
  4. ^ Orli kamień lub aetites były pierwotnie używane jako amulet zapobiegający poronieniu i promujący zdrowy poród, ale później, zostały uznane za skuteczne chroniące przed delirium i nocnymi strachami, związanymi z Gello i innymi demonami. Łaciński tekst terroribus nefandis jest w innych miejscach tłumaczony jako „niewypowiedziane strachy”.
  5. ^ Albo z lub bez oznaczenia demona.
  6. ^ Grupa tekstów została przeanalizowana przez Richarda P. H. Greenfielda w 1989 roku. Teksty te są różnie określane: jako „historiola”, gdzie w „tradycji greckiej kobieta jest zwykle nazywana Melitene”,Spier (1993), s. 36 lub „Melitine charm”, lub „Melitene type of Gylou story”, lub gello exorcism texts,.
  7. ^ Obecnie przechowywane w Paryżu, Cabinet des Médailles, shelfmark Schlumberger 68.
  8. ^ Staje się jaśniejsze, że o tym samym amulecie mówią różni komentatorzy (Johnston (2013), s. 193, przyp. 91, Hartnup (2004), s. 146-147, przyp. 65), zauważając, że powołują się na Paula Perdrizeta lub Schlumbergera s. 74-75.
  9. ^ Komentatorzy niekoniecznie zobowiązują się do identyfikacji jeźdźca w tym miejscu i podają ogólną dyskusję, że jeźdźcem jest najczęściej Salomon, ale są też inne okazy, gdzie jeźdźcem jest Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Zazdrość) jest podany jako imię demona, który jest sprawcą złego spojrzenia, przeciwko któremu amulet przedstawiający „cierpiące oko” jest uważany za skuteczny, zgodnie z Testamentem Salomona.
  11. ^ „μιαρά Γυλλοῦ”
  12. ^ W tekście oryginalnym jest luka.
  13. ^ Wersja ta jest cytowana przez Perdrizeta (1922), s. 19 jako tekst c, który Perdrizet zalicza do pięciu znanych mu tekstów „dwunastu i pół imion”.
  14. ^ Anabardalaea jest również podana jako imię Abyzou na bizantyjskim amulecie; Spier (1993), s. 30.
  15. ^ Imiona te są transliterowane jako Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria i Strigla w Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, s. 246.
  16. ^ „N” w starożytnych i średniowiecznych modlitwach i magicznych zaklęciach oznacza nomen, „imię”; tutaj wstawiono by imiona rodziców.

ReferencesEdit

Citations

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, s. 58-59 i 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), „The Religion of Ancient Mesopotamia”, w Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, s. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) „Zu babylonischen Beschwörungstexten” Zeitschrift für Assyriologie 24 s. 161ff, „Nachtrag” 333f, cytowany przez West, M. L. (2003) s. 58-59 i przez Römer, W.H.Ph. (1969), s.182.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, s. 82-87, powołując się na Franka, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), s. 5.
  6. ^ Barb (1966), „Antaura”, passim, oraz Burkert (1992), s. 82 („evil grinning”).
  7. ^ Dla Barb’s etymologia Abyzou i związek z pierwotnym morzem, zobacz Abyzou: Origins.
  8. ^ „’Fonder of children than Gello’ to powiedzenie stosowane do kobiet, które umierają przedwcześnie (aōros), lub do tych lubiących dzieci, które rujnują je swoim wychowaniem. Gello była bowiem panną (parthenos), która zmarła przedwcześnie (aōros), i jak mówią mieszkańcy Lesbos, jej duch (phāntasma) nawiedza małe dzieci i to ona jest winna zdarzającym się przedwczesnym zgonom (aōron). Wspomina o niej Sappho”. (tłumaczenie za Johnston (2013), Restless Dead, s. 173 (adaptacja z wydania Loeb Classical Library), oraz Barnstone (2009), s. 181.
  9. ^ Zenobiusz, Przysłowia 3,3 (po grecku z przypisami po łacinie).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ „Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. fonder of children than Gello)”. Sappho, frg. 178 in Poeta Lesbiorum fragmenta, edited by Edgar Lobel and Denys Page (Oxford 1955), p. 101; translated Barnstone (2009), p. 20. Wyjaśnione również w Hartnup (2004), s. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) s. 166
  13. ^ Hesychius (z Aleksandrii) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (eds.). Hesychios: Hesychii aleksandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. s. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), s. 173.
  15. ^ Johnston (2013), s. 164.
  16. ^ Johnston (2013), s. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), s. 178.
  18. ^ a b Jan z Damaszku, Peri strygnōn I, s. 143 (περί Στρυγγῶν), Migne ed., Patrologia Graeca xciv, s. 1604, cytowany w tłumaczeniu i przytoczony w Lawson (1910), s. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), s. 85-86.
  20. ^ Psellos in Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, cytowany przez Johnstona (1995), s. 366: „Bizantyjski uczony Michael Psellus donosi, że w jego czasach Gello przypisywano zabijanie kobiet w ciąży i/lub ich płodów, a także niemowląt (ap. Leo Ailatius… „.
  21. ^ Lawson (1910), powołując się na Michaela Psellusa.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), t. 1, s. 164, wiersze 1-20, cytowany przez Hartnup (2004), s. 149
  23. ^ The Testament of Solomon?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), t. 1, s. 164, cytowany przez Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, s. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), pp. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, in PG 147, cols. 345-348, cytowany przez Hartnup (2004), s. 87.
  27. ^ Jan z Damaszku, I, s. 473, w Migne, Patrologia Graeca, s. 1604. Cited by Lawson (1910), pp. 144, 181
  28. ^ Leon Allacjusz, drugi tekst egzorcyzmu gello, cited by Hartnup (2004), pp. 87-88. Por. s. 39
  29. ^ a b Ignacy, Ignacy Diakon, cytowany przez Hartnup (2004), s. 88 i 93.
  30. ^ Hartnup (2004), s. 88 i 91ff.
  31. ^ Johnston (1995), s. 369.
  32. ^ Johnston (2013), s. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), „Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia,” in Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, s. 58.
  34. ^ Allatius, quoted in translation in Lawson (1910), p. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, p. 116, cited by Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Leo Allatius, De opinationibus, II, s. 115, cytowany w tłumaczeniu przez Hartnupa (2004), s. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), s. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) „The Religious Lives of Children and Adolescents” w: Krueger ed., Byzantine Christianity, Fortress Press, s. 184
  39. ^ Hartnup (2004), s. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (ed.), „More than Scapegoating: the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome”, Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, cyt. przez Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, cyt. przez Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  43. ^ a b Orphei Lithica 224-225, cyt. przez Johnston (2013) s. 167
  44. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, cyt. przez Johnston (2013) 164, 167
  45. ^ Johnston (2013), s. 166-167.
  46. ^ Ingemark, Camilla Asplund, ed. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, s. 224, przyp. 1
  47. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, s. 210, w czasach bizantyjskich złą istotą jest Gyllou, czyli Gyllo, niszczyciel małych dzieci, a wybawicielem jest Sisinnius, cyt. przez Fulghum (2001), s. 142.
  48. ^ Spier (1993), s. 37.
  49. ^ Spier (1993), s. 31 i Dodatek II.
  50. ^ Spier (1993), s. 37-38.
  51. ^ Spier (1993), s. 33-35.
  52. ^ Istnieje jeden unikalny przykład amuletu oznaczonego jako „Abyzou” z późniejszego, średniowiecznego okresu bizantyjskiego. Jest to egzemplarz przechowywany w Ashmolean Museum w Oxfordzie.Spier (1993), s. 38.
  53. ^ Hartnup (2004), s. 147: „The two demons gello and Obyzouth were identified… by Michael Psellos. Ostatnio analiza imion gello przeprowadzona przez Greenfielda sugeruje, że Obyzouth jest formą Abyzou”.
  54. ^ a b c d e Johnston (2013), 193, przyp. 91.
  55. ^ Spier (1993), s. 36-37.
  56. ^ a b Björklund (2017), s. 22-23.
  57. ^ a b Greenfield (1988), s. 274.
  58. ^ a b Hartnup (2004), s. 86 i przyp. 13.
  59. ^ Björklund (2017), s. 22-23, powołując się na Greenfielda (1989)
  60. ^ a b c d e „Historia execrandae et impurae Gyllus”, manuskrypt paryski, Bibliotheque Nationale, fonds grec 395, fol. 12-, ok. 1450-1550. Albo Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), opublikowane przez Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, s. 573. Cytowane w języku greckim i przetłumaczone na francuski jako Legenda S. Sisinnii , w Perdrizet (1922), s. 16-19 i oznaczone jako tekst „a”. Częściowe tłumaczenie na język angielski podane w Naveh & Shaked (1985), s. 114-115.
  61. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, s. 135, częściowo cytowany w angielskim tłumaczeniu przez Hartnup (2004), s. 87; pełna opowieść przetłumaczona w Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, s. 42-45 cytowana przez Perdrizet (1922), s. 19 jako tekst c, jeden z pięciu tekstów „dwunastu i pół imion”.
  62. ^ Opowiada on o historii kobiety o imieniu Melitene prześladowanej przez okradającego dzieci Gyllou i wspomaganej przez jej brata św. Sisinniosa. Zostaną one omówione poniżej, pod §Legenda Świętego Sisinniosa
  63. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) „Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies”,Revue des études grecques pp. 74-75, cytowane przez Perdrizet (1922), s. 27
  64. ^ Spier (1993), s. 61, przyp. 162.
  65. ^ a b c d Hartnup (2004), s. 146-147.
  66. ^ Spier (1993), s. 33, 37
  67. ^ Hartnup (2004), s. 147.
  68. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), „Coins Used as Amulets in Late Antiquity”, Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, s. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  69. ^ Tekst grecki: „φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισιννάριος”.
  70. ^ Björklund (2017), s. 51.
  71. ^ Fulghum (2001), s. 146: „Złe oko zazdrości, ogólnie związane z klątwą, którą demon Gylou rzucał na swoje ofiary”.
  72. ^ a b c Johnston (2013), s. 193.
  73. ^ Testament Salomona 4.2, powołując się na McCown (1922), s. 18. Fulghum (2001), s. 143
  74. ^ Greenfield (1989), s. 83-141, cytowany przez Spier (1993), s. 36, Björklund (2017), s. 22-23, Hartnup (2004), s. 86 i przyp. 13, itd.
  75. ^ Greenfield (1989), s. 83-141 cytowany przez Björklund (2017), s. 22-23
  76. ^ Johnston (2013), s. 209.
  77. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 114-115.
  78. ^ a b Leo Allatius, De opinationibus, VII, s. 135, cytowany w angielskim przekładzie fragmentarycznie w Hartnup (2004), s. 87, 98; pełna opowieść jest również przetłumaczona w Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, s. 42-45.
  79. ^ Barb (1966), s. 4.
  80. ^ Obszerna dyskusja na temat mocy nazywania w Hartnup, Karen (2004) On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy, Brill, s. 97-101
  81. ^ Voces magicae, w tym nadawanie imion istotom nadprzyrodzonym, omawia obszernie William M. Brashear, „The Greek Magical Papyri: 'Voces Magicae'”, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), s. 3422-3438, ograniczony podgląd
  82. ^ Hartnup (2004), s. 99-100.
  83. ^ Hartnup (2004), s. 116-117, zwłaszcza jeśli chodzi o cytaty dotyczące drako.
  84. ^ Björklund (2017), s. 23.
  85. ^ Tłumaczenie Greenfielda (1988), s. 184 i przyp. 558, cytowane w Spier (1993), s. 35 i przyp. 54. Tekst oryginalny to Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, jak podaje Spier (1993) przyp. 52.
  86. ^ Spier (1993), s. 37, przyp. 67; może istnieć rozbieżność między tym twierdzeniem a twierdzeniem Johnstona, że Sisinnius jest regularnym przeciwnikiem Gello.
  87. ^ a b c Spier (1993), s. 36.
  88. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amulet 15
  89. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, misa 12a, Żydowska Biblioteka Narodowa i Uniwersytecka 4° 6079 i 12b, Metropolitan Museum, nr 86.11.259.
  90. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 111, 189.
  91. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 108, 116, 121.
  92. ^ Bane 2014, s. 329. błąd sfn: brak celu: CITEREFBane2014 (help)
  93. ^ Budge, E. Wallis (2014), A History of Ethiopia: Tom II, s. 528
  94. ^ Suidae Lexicon, edited by Ada Adler (Leipzig 1928), vol. 1, s. 512, nr 112.
  95. ^ a b Hartnup (2004), s. 85.
  96. ^ Cotelier, Jean-Baptiste, cytowany przez Hartnup (2004), s. 88
  97. ^ Hartnup (2004), s. 89-91.
  98. ^ Hartnup (2004), s. 97, powołując się na Allatiosa, De opinionibus VII, s. 132.
  99. ^ For a full list, see Hartnup (2004), p. 102
  100. ^ Hartnup (2004), p. 103.
  101. ^ Hartnup (2004), s. 108.
  102. ^ Hartnup (2004), s. 122.
  103. ^ Hartnup (2004), s. 129-130.
  104. ^ Johnston (2013), s. 166.
  105. ^ Hartnup (2004), s. 148, przyp. 71.
  106. ^ Michael Ford, The Bible of the Adversary (Lulu.com, 2008), s. 110-111 online.
  107. ^ Jessie D. Eaker, The Name of the Demoness fragment.
  108. ^ Pathfinder Roleplaying Game: Bestiary 2 product discussion at Paizo.com.

Bibliografia

  • Bane, Theresa (2012). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures (Encyklopedia demonów w religiach i kulturach świata). Jefferson, North Carolina: McFarland. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Retrieved 2018-11-28.
  • Barb, A.A. (1966). „Antaura. The Mermaid and the Devil’s Grandmother: A Lecture”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 29: 1-23. doi:10.2307/750706. JSTOR 750706.
  • Barnstone, Willis (2009). O Gello, który umarł młodo, którego duch nawiedza małe dzieci. The Complete Poems of Sappho. Shambhala Publications. s. 20, 181. ISBN 978-0-8348-2200-9.; także Ancient Greek Lyrics (2010), Indiana University, s. 50, 317.
  • Björklund, Heta (2017). Protecting Against Child-Killing Demons: Uterus Amulets in the Late Antique and Byzantine Magical World (PDF) (Thesis). University of Helsinki.
  • Greenfield, Richard P.H. (1988). Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam. s. 182ff. ISBN 9789025609627.
  • Greenfield, Richard P.H. (1989). „Saint Sisinnios, the Archangel Michael and the Female Demon Gylou: the Typology of the Greek Literary Stories”. Βυζαντινά Byzantina: 83-142.
  • Hartnup, Karen (2004). On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy. Ancient Magic and Ritual Power. Brill. ISBN 978-90-04-13180-4. Chapters 4-6.
  • Johnston, Sarah Iles (1995). „Defining the Dreadful: Remarks on the Greek Child-Killing Demon”. In Meyer, Marvin W.; Mirecki, Paul Allan (eds.). Ancient Magic and Ritual Power. pp. 361–387. doi:10.1163/9789004283817_019. ISBN 978-90-04-10406-8. Missing or empty |title= (help) ISBN 9-789-0041-0406-8
  • Johnston, Sarah Iles (2013). Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece. Univ of California Press. s. 174. ISBN 978-0-520-28018-2. ISBN 9-780-5202-8018-2
  • Lawson, John Cuthbert (1910). The Poetry of Criticism: Horacy, Epistles II and Ars Poetica. Cambridge University Press. s. 176-179.
  • Naveh, Joseph; Shaked, Shaul (1985). Amulets and Magic Bowls: Aramaic Incantations of Late Antiquity. Ancient Magic and Ritual Power. Jerusalem: Magnes Press. s. 104-122, 189-197. ISBN 978-965-223-531-2.
  • Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra
  • Spier, Jeffrey (1993). „Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition” (PDF). Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 56: 25-62. doi:10.2307/751363. JSTOR 751363. Archived from the original (PDF) on 2009-08-24.

Further readingEdit

  • West, D.R. „Gello and Lamia: Two Hellenic Daemons of Semitic Origin.” Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

.

Leave a Reply