Axis Mundi

AXIS MUNDI , „piasta” lub „oś” wszechświata, jest terminem technicznym używanym w badaniach nad historią religii. Obejmuje on co najmniej trzy poziomy odniesienia: same obrazy, ich funkcje i znaczenie, oraz doświadczenia z nimi związane.

Ożywione obrazy osi wszechświata różnią się znacznie, ponieważ zależą od szczególnego światopoglądu wyznawanego przez konkretną kulturę. Pierwszoplanowym wśród obrazów określanych terminem axis mundi jest kosmiczna góra, święte miejsce uważane za najwyższy punkt wszechświata i być może utożsamiane z centrum świata i miejscem, gdzie stworzenie zaczęło się po raz pierwszy. Dobrze znane przykłady kosmicznej góry to Mount Meru z południowoazjatyckiej kosmologii, Haraberazaiti z tradycji irańskiej i Himinbjörg z mitologii skandynawskiej.

Kosmiczne drzewo, na którego szczycie przebywa niebiańska boskość, jest innym częstym obrazem oznaczającym oś świata. Korzenie takiego drzewa mogą tonąć w podziemiach, podczas gdy jego gałęzie przemierzają wielorakie płaszczyzny świata. W centrum klasycznej wizji świata Majów stał Yaxche, „pierwsze drzewo”, „zielone drzewo”, którego miejsce wyznaczało centrum wszystkich znaczących kierunków i kolorów wszechświata.

Kosmiczny filar może również służyć jako axis mundi. Tak jest w przypadku Indian Delaware (Lenape) i innych ludów z Eastern Woodland w Ameryce Północnej. Centralny słup ich ceremonialnego domu kultowego podtrzymuje niebo i przechodzi w ręce niebiańskiego bóstwa. Droga Mleczna jest często postrzegana jako inna forma kosmicznego filaru, który wspiera niebiosa i łączy je z ziemią.

Wiele innych wizerunków mieści się w określeniu axis mundi, ponieważ podzielają one symboliczne znaczenie reprezentowane przez kosmiczną górę, drzewo lub filar, który łączy niebo, ziemię i podziemie. Kategoria ta obejmuje miasta, zwłaszcza stolice cesarskie, uważane za miejsca „niebiańskie” na mocy bliskości boskiego królestwa; pałace lub świątynie, które kontynuują wyobrażenie kosmicznej góry (np. babiloński ziggurat); winorośle lub liny, które przechodzą z nieba na ziemię; oraz święte drabiny, takie jak siedmiostopniowa drabina, opisana przez Orygenesa, która prowadzi kandydata w kulcie Mitry przez siedem niebios.

Żaden z tych obrazów nie pełni funkcji statycznej. Wszystkie one są miejscami aktywnego przejścia i transformacji. Jako miejsca dynamicznego zjednoczenia, gdzie istoty o całkiem różnych naturach spotykają się lub przechodzą jedna w drugą, obrazy axis mundi mogą być kojarzone ze zbieganiem się przeciwieństw – to znaczy, rozwiązywaniem sprzeczności poprzez ich przechodzenie na bardziej duchową płaszczyznę.

Ponieważ axis mundi służy jako miejsce, gdzie przecinają się kosmiczne regiony i gdzie wszechświat bytu jest dostępny we wszystkich swoich wymiarach, centrum wszechświata jest uważane za miejsce święte ponad wszystkimi innymi. Definiuje on rzeczywistość, ponieważ wyznacza miejsce, w którym byt jest najpełniej manifestowany. To połączenie axis mundi z pełną manifestacją bytu jest często wyrażane jako skojarzenie z najwyższą istotą, do której oś zapewnia dostęp. Ta axis mundi jest często przemierzana, a jej szczyty osiągane w stanie ekstazy wywołanej przez techniki duchowe. Stąd termin axis mundi implikuje przecięcie płaszczyzn, przez które może zostać osiągnięta transcendencja do innych rodzajów bytu.

Istnieje tendencja do powielania obrazu axis mundi w wielu formach. Tak jest w przypadku krzyża – kosmicznego drzewa chrześcijaństwa. Odtwarzanie obrazu axis mundi w postaci obiektów wiejskich, planów domów, wyposażenia rytualnego, ozdób osobistych, a nawet przedmiotów kuchennych ma tendencję do utożsamiania wszechświata jako całości z pełnią bytu charakterystyczną dla działania w tym świętym miejscu. Zapewnia to, że kontakt z pełnią rzeczywistości jest wszędzie możliwy. W rezultacie znaczenie i funkcja axis mundi nie opierają się wyłącznie na abstrakcyjnych i geometrycznych pojęciach, ale na codziennych gestach, które mogą doprowadzić do takiej samej transcendencji.

Wszystkie te symbole implikują szczególną jakość doświadczenia. Symbole axis mundi są ambiwalentne: z jednej strony łączą sfery bytu, ale z drugiej strony podkreślają dystans między nimi. Krótko mówiąc, wskazują na potrzebę rozerwania płaszczyzn istnienia, doświadczenia porządku zupełnie innego niż ten, który panuje w zwykłym świecie.

Zobacz także

Architektura; Góry; Drzewa.

Bibliografia

Dla szerokiego omówienia ogólnej koncepcji axis mundi, zobacz Mircea Eliade’s Patterns in Comparative Religion (New York, 1958), s. 367-387, które dotyczą „centrum świata”, i s. 265-303, które traktują o kwestii axis mundi manifestującej się jako kosmiczne drzewo. Zob. także Eliade’a The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (New York, 1959), s. 20-67, oraz Images and Symbols: Studies in Religious Symbolism (New York, 1961), s. 27-56, które zawierają bibliografie śledzące historię tej koncepcji w naukowych studiach nad religią.

W przypadku współczesnych studiów reprezentujących badania konkretnych aspektów axis mundi, następujące mogą służyć jako ilustracje: dla obrazu góry, I. W. Mabbett’s „The Symbolism of Mount Meru”, History of Religions 23 (August 1983): 64-83; dla kosmicznego drzewa, Y. T. Hosoi’s „The Sacred Tree in Japanese Prehistory”, History of Religions 16 (November 1976): 95-119; jako miasto, Werner Müller’s Die heilige Stadt (Stuttgart, 1961) and Paul Wheatley’s The Pivot of the Four Quarters: A Preliminary Enquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City (Chicago, 1971), esp. s. 411-476. Na temat świątyni jako miejsca zjednoczenia istot i manifestacji świętej obecności, patrz David Dean Shulman’s Tamil Temple Myths (Princeton, 1980).

Dla rozważań na temat liturgicznej funkcji świętej geografii i obrazów przestrzennych, gdy są postrzegane jako wyrażenia bytu, zobacz Kees W. Bolle’s „Speaking of a Place,” w Myths and Symbols, pod redakcją Josepha M. Kitagawy i Charlesa H. Longa (Chicago, 1969), str. 127-140.