Professor Sir Bernard Williams
De volgende correctie werd afgedrukt in de Guardian’s Corrections and Clarifications column, zaterdag 28 juni 2003:
De drie Cambridge colleges die in 1972 voor het eerst vrouwen toelieten waren King’s, Clare en Churchill. In een eerdere verduidelijking (hieronder) zeiden we dat het trio ook Darwin college omvatte en Churchill wegliet. Darwin is een graduate college dat sinds de oprichting in 1964 coeducational is.
De volgende correctie werd afgedrukt in de Guardian’s Corrections and Clarifications column, woensdag 18 juni 2003
In het overlijdensbericht hieronder meldden wij dat professor Williams er grotendeels verantwoordelijk voor zou zijn geweest dat King’s College het eerste Cambridge college was dat vrouwen toeliet. King’s College was niet het eerste Cambridge college dat vrouwen toeliet. Girton College (gesticht 1869) en Newnham College (gesticht 1871) waren gesticht als vrouwencolleges, evenals New Hall (gesticht 1954) en Lucy Cavendish (gesticht 1965). Girton College laat nu zowel vrouwen als mannen toe, terwijl de andere colleges uitsluitend voor vrouwen blijven. Wolfson College (opgericht in 1965) werd opgericht als een college voor afgestudeerden en een gemengd college. Rond dezelfde tijd werden Darwin College en Clare Hall, die ook graduate colleges zijn, gemengde colleges nadat de universiteit haar statuut introk dat gemengde colleges verbood. King’s College was een van de eerste colleges voor mannen die niet specifiek een graduate college was om vrouwelijke studenten toe te laten, maar het was wel een van de drie: King’s, Clare en Darwin colleges lieten in 1972 allemaal vrouwelijke studenten toe.
Professor Sir Bernard Williams, die op 73-jarige leeftijd is overleden, was zonder twijfel de grootste Britse filosoof van zijn tijd. Hij blies de moraalfilosofie nieuw leven in, die op sterven na dood was, en was de wegbereider van de huidige debatten over persoonlijke identiteit en het zelf, en over het begrip gelijkheid.
Hij was verbluffend snel en verwoestend in discussies en hij stond erom bekend dat hij andermans argumenten beter kon samenvatten dan zijzelf, en kon anticiperen op de bezwaren van een tegenstander tegen zijn bezwaren – en, op zijn beurt, op zijn bezwaren tegen de hare nog voor zij haar zin had afgemaakt. Zijn filosofie is uiterst rigoureus, maar toch heerlijk niet-academisch, en is doordrongen van een karakteristieke filosofische stem – geestig, erudiet en humaan – en van een gevoel voor zijn eigen humoristische en tragische kijk op het leven. Hij deed altijd, zoals een van zijn toegewijde ex-studenten opmerkte, aan filosofie als een heel mens.
Filosofen, zei Williams, “dringen er herhaaldelijk bij ons op aan om de wereld sub specie aeternitatis te bekijken, maar voor de meeste menselijke doeleinden is dat niet een goede soort om het onder te bekijken”. Zijn eerlijkheid, subtiliteit en scepticisme dwongen hem ertoe zich te onttrekken aan monolithische systeembouw, labels te ontwijken en gelabeld te worden.
Dit heeft sommigen ertoe gebracht zich af te vragen waar zijn bijdrage precies uit bestaat, maar zij hebben gewoon het punt gemist. Omdat hij een nieuwe manier van filosoferen wilde vinden, exploiteerde en ondermijnde Williams tegelijkertijd gevestigde filosofische grenzen. Hij deconstrueerde, zoals Derrida zou doen als hij slimmer en meer toegewijd aan de waarheid was. Door moraalfilosofie uit een niemandsland van logische, a-historische analyse te halen en te veranderen in een soort morele antropologie, zag hij morele codes en geschriften als wezenlijk ingebed in geschiedenis en cultuur, en stelde hij de hele “eigenaardige instelling” van moraliteit ter discussie, die hij beschouwde als een bijzondere (moderne westerse) ontwikkeling van het ethische.
Zo genuanceerd is zijn behandeling van moreel relativisme dat het aanleiding gaf tot speculaties over de mate waarin hij zelf een relativist was. Maar hij maakte filosofen ook woedend door het streven van de Verlichting naar wetenschappelijke objectiviteit en “de absolute opvatting van de werkelijkheid” toe te juichen.
Door de verwaarloosde claims van emotie, motivatie en puur geluk in moraliteit, het belang van zowel “interne” als “externe” redenen, breidde Williams de moraalfilosofie uit van een over-theoretische obsessie met morele verplichting naar de Helleense breedte van de ethiek – een heel leven goed leven. Zowel het utilitarisme als het kantianisme, gewoonlijk gezien als tegengestelde morele theorieën, waren evenzeer zijn doelwit, omdat beide een objectieve universaliteit en een enkel berekenbaar principe voor moraliteit claimden. (Utilitarisme is na zijn kritiek niet langer de morele paradigma theorie.)
Toch was Williams een iconoclast van de iconoclasme: terwijl eerdere grote filosofen elk beweerden een methode te produceren die de filosofie in een generatie zou beëindigen, onthulde hij de dwaasheid van zulke pogingen. Toegewijd aan pluralisme, en aan het bevrijden van de filosofie van vooroordelen, richtte hij zich voortreffelijk op de rijkdom van hoe de dingen werkelijk zijn.
Williams werd geboren in Westcliff, Essex, en opgeleid aan de Chigwell school. Terwijl hij de groten las aan het Balliol College, Oxford, was hij al een gouden jongen. Studenten politicologie, filosofie en economie, die de bijlessen met de dons modieus als tijdverspilling verachtten, verzamelden zich in de gemeenschappelijke ruimte voor junioren om aantekeningen te maken terwijl hun medestudent geïmproviseerde seminars over filosofie gaf. Hij concentreerde zich op de filosofische kant van de groten en verwaarloosde het historische element zodanig dat hij beweerde dat hij een deel van de tijd van zijn eindexamen geschiedenis nodig had om geschiedenis te leren; hij kwam 29 minuten te laat voor het examen (later zou ontoelaatbaar zijn geweest) en droeg een wit magnolia knoopsgat.
Nadat hij cum laude was afgestudeerd, vervulde Williams zijn nationale dienst bij de RAF – het jaar dat hij Spitfires vloog in Canada was, zo zei hij soms, het gelukkigste in zijn leven. Hij was naar verluidt een zeer bedreven gevechtspiloot, en hield ook van rijden in snelle auto’s. Bij zijn terugkeer in Engeland, op 22 jarige leeftijd, werd hij verkozen tot fellow van All Souls, maar verliet Oxford voor University College London, en vervolgens Bedford College, voornamelijk, zo werd gezegd, om zijn politieke vrouw, Shirley Williams, later Baroness Williams of Crosby, onderdak te bieden.
Ze woonden, met al snel hun dochter, in een groot huis in Kensington met de literair agent Hilary Rubinstein, zijn vrouw, hun vier kinderen en verschillende huurders, voor wat klonk als een gelukkige 17 jaar, waarin de enige (kortstondige) wrijving was over welke kleur de kelder moest worden geverfd. Williams was een boeiende feestgast, die vaak een file veroorzaakte rond de koelkast als de hele groep zich naar de keuken worstelde om hem te horen discussiëren over metafysica.
In 1972 publiceerde Williams (op dat moment Knightbridge professor aan Cambridge) zijn eerste boek, Morality: An Introduction To Ethics. Hij hekelde de leegheid van de moraalfilosofie zoals die toen werd beoefend en stelde de diagnose van de “oorspronkelijke manier om saai te zijn, namelijk door helemaal niet over morele kwesties te discussiëren”. Het gebruik van triviale of niet-controversiële illustraties, betoogde hij in een radiopraatje, is prima in een tak van filosofie zoals de theorie van de kennis, maar niet in de moraalfilosofie, waar “de categorie van het serieuze en het triviale zelf een morele categorie is”.
Het jaar daarop bracht hij Problems Of The Self uit, een verzameling verhandelingen, waarvan verscheidene waren geschreven toen hij nog in de 20 was. Net als de grote David Hume gaf Williams een opwindend en uitgelaten gevoel van een jonge man die onbelemmerd door vooroordelen en formules dacht met een duizelingwekkend vrije behendigheid.
In hetzelfde jaar bracht hij ook zijn kritiek op het utilitarisme uit, die twee beroemde voorbeelden bevatte, nu het onderwerp van ontelbare proefschriften. In het ene stelde hij zich een man voor, Jim, die zich op het centrale plein van een kleine Zuidamerikaanse stad bevindt, geconfronteerd met 20 geketende Indianen. De kapitein die hun opstand heeft neergeslagen verklaart dat als Jim, als vereerde buitenlander, een van hen doodt, de anderen vrijuit mogen gaan; doet hij dat niet, dan zullen ze, zoals gepland, allemaal sterven.
Volgens het Utilitarisme, dat de goedheid van een handeling ziet in de mate waarin die de totale som van het geluk verhoogt, is er geen probleem voor Jim – hij moet gewoon een van hen doden. Maar zoals Williams illustratie en argument aantonen, is er wel een probleem. Het “onderscheid tussen iemand doden door mij, en iemand anders doden door wat ik doe” is cruciaal, maar voor het utilitarisme is ieder van ons slechts een onpersoonlijke pijplijn voor effecten in de wereld. Het ontdoet het menselijk leven dus van alles wat het de moeite waard maakt, door onvoldoende rekening te houden met ieders integriteit, de projecten die centraal staan in hun leven, de bijzondere verplichtingen en loyaliteit jegens familie en vrienden.
Voor Williams zelf waren deze van het grootste belang. Hij was ook een tolerante, toegewijde vriend, een toegewijde vader en een geweldige leraar, zeer geliefd bij zijn afgestudeerde studenten. Hij hielp Shirley Williams bij haar campagnevoering en bleef ook na de breuk van hun huwelijk in 1974 gul zijn tijd besteden aan politieke diensten. Hij zat in verschillende openbare commissies die zich bezighielden met de meeste menselijke ondeugden, waaronder gokken, misbruik van drugs en pornografie. Op de een of andere manier slaagde hij erin de meningen van de 12 uiteenlopende leden van de commissie over obsceniteit en filmcensuur met elkaar te verzoenen, en in november 1979 produceerde hij een prachtig onpartijdig, scherpzinnig, pragmatisch rapport over dit meest emotionele onderwerp, waarvan hij een groot deel zelf schreef.
De aanbevelingen van de commissie zouden, volgens Williams, indien uitgevoerd, de pornografie in Groot-Brittannië opruimen. Ze verboden onder andere pornografie uit winkels waar kinderen en nietsvermoedend publiek binnenkomen, terwijl het wel mocht worden vertoond in aangewezen bioscopen onder een speciaal licentiesysteem.
Helaas was mevrouw Thatcher net aan de macht gekomen, dus de voorstellen van de commissie werden genegeerd als te liberaal, hoewel uiteindelijk de meeste ervan stapsgewijs werden uitgevoerd. Williams kreeg nooit de eer die hem toekwam voor zijn werk, noch, tijdens de Thatcher jaren, werd hij opnieuw ingezet voor publieke opdrachten.
Hij zat echter wel 18 jaar in het bestuur van de English National Opera, tot 1986. Hij schreef over muziek met karakteristiek inzicht en eruditie, zijn stuk over opera in de Grove dictionary werd door de kenners beschouwd als het beste in zijn soort. Waar hij van hield in de muziek, zei hij, was haar vermogen om, door middel van abstracte structuren, dingen van grote schoonheid en expressiviteit te produceren die werkelijk menselijke gevoelens en dingen die er vreselijk toe doen kunnen overbrengen. Hij las Anna Karenina keer op keer en in sommige opzichten moet zijn eigen werk worden beschouwd als, net als muziek of literatuur, de lezer tot een nieuwe visie op de wereld brengend.
Williams poeh-poo de onophoudelijk gemaakte tegenstelling tussen de strenge analytische en de literaire continentale stijlen van filosoferen, zeggende dat je net zo goed een auto met vierwielaandrijving met een Japanse auto kunt vergelijken (een categorie verwarring van methodologie en geografie). Michael Tanner, de Cambridge exponent van Nietzsche, herinnert zich hoe Williams in de jaren zestig zijn exemplaar van Beyond Good And Evil oppakte en vroeg: “Waarom verspil je tijd aan onzin die Joad had kunnen weerleggen?” Maar hij was altijd in staat om van gedachten te veranderen, en werd al snel verliefd op Nietzsche, en zei dat hij ernaar verlangde om hem elke 20 minuten te citeren.
Nog ongebruikelijker, Williams bewonderde Foucault en Derrida, maar hij was ook een vroege enthousiasteling voor de Amerikaanse analytische filosoof Donald Davidson, vooruitlopend op wat hij noemde “de Davidsonische boom – het lawaai dat een onderzoeksprogramma maakt als het Oxford bereikt”. Hij was zowel aanstichter als belhamel voor wat belangrijk was in de filosofie.
Van 1979 tot 1987 was Williams provoost van King’s College, Cambridge, en naar verluidt was hij eerder grotendeels verantwoordelijk voor het feit dat dit college als eerste in Cambridge vrouwen toeliet. In de late jaren ’80, walgend van Thatcher’s filistijnse vernietiging van het Britse academische leven, vertrok hij naar een hoogleraarschap aan de University of California, Berkeley, bewerend dat serieus intellectueel werk niet kon worden voortgezet in dit land (hoewel hij recentelijk zijn eigen beste boeken had geproduceerd, Moral Luck (1981) en Ethics And The Limits Of Philosophy (1985). Zijn repliek op de voor de hand liggende beschuldiging was dat niet alleen ratten maar ook menselijke passagiers het recht hadden om zinkende schepen te verlaten. Uiteindelijk keerde hij echter terug naar Oxford, omdat hij zich niet thuis voelde in Amerika.
Een van Nietzsche’s doelen die Williams graag nastreefde was om in één pagina net zoveel te zeggen als de meeste mensen in een boek doen. Hij werd er soms van beschuldigd te veel te comprimeren (wat hij toegaf) en een helderheid van stijl te hebben die een onderliggende obscuriteit verraadde. Misschien was een nadeel van zijn snelheid en flair een ongeduld met grondige, nauwgezette argumentatie, een terughoudendheid om te blijven hangen, een voorkeur om ideeën economisch en geestig aan te duiden, zonder ze precies te verklaren, te verdedigen of te ontwikkelen. Hij stelt zich daarom open voor interpretatie – en misinterpretatie.
Een van zijn grootste bijdragen aan de moraalfilosofie, het begrip van interne en externe redenen, wordt (zoals hij zelf klaagde) veel verkeerd begrepen. Dat geldt ook voor de behandeling, in Ethics And The Limits Of Philosophy, van de netelige vraag of ethiek objectief is, wat vaak wordt opgevat als eenvoudig moreel scepticisme.
In dit, zijn grootste boek, betoogde Williams dat op feiten lijkende, “dikke” ethische concepten (“moed” of “wreedheid”, bijvoorbeeld, in tegenstelling tot een “dun” ethisch concept als “goed”) zozeer deel uitmaakten van het wereldbeeld van traditionele samenlevingen dat ze meetelden als “stukjes kennis”. Maar, zo zei hij, reflectie en theorie hebben, door aan te tonen dat ze niet op wetenschappelijke feiten gebaseerd waren, het “vertrouwen” aangetast dat ze ooit zo maakte. Er is dus “kennis die verloren kan gaan, maar niet door haar te vergeten”, kennis die een samenleving niet kan delen met een samenleving die historisch of cultureel veraf ligt.
Maar, volgens Williams, zelfs als we de kennis van een andere samenleving niet kunnen delen, kunnen we die tot op zekere hoogte wel begrijpen, en zelfs, in het geval van de Oude Grieken, door haar te bestuderen, tot een beter begrip van onszelf komen. Zijn wetenschappelijk onderzoek van het Oude Griekse denken in Shame And Necessity (1993) was in de eerste plaats een poging om “onderscheid te maken tussen wat we denken en wat we denken dat we denken” (net zoals zijn nauwgezette studie van Descartes tegelijkertijd een studie van de theorie van kennis was).
De Helleense ethiek, zo betoogde Williams, biedt een arena voor lof en blaam die breder is dan de morele theorieën op christelijke grondslag (die verstikkend geconcentreerd zijn op vrije wil, verplichting en persoonlijke verantwoordelijkheid), en die nauwkeuriger is voor onze intuïties. Schaamte kan verfijnder, innerlijker en eervoller zijn dan morele schuld, die er standaard over wordt geprezen. Geluk en schoonheid, en niet alleen motief en plicht, zijn, hoe oneerlijk ook, essentieel voor onze inschatting van het handelen.
Gauguin’s desertie van zijn gezin, hoewel het aantoonbaar verwijt verdient, is ook aantoonbaar gerechtvaardigd omdat hij erin slaagde mooie schilderijen te maken. Was hem dat niet gelukt, dan had hij echt verkeerd gehandeld. “Hoewel we ons soms laten leiden door de gedachte dat het de beste wereld zou zijn waarin moraliteit universeel zou worden gerespecteerd… hebben we in feite diepe en hardnekkige redenen om dankbaar te zijn dat dat niet de wereld is die we hebben.”
Met zijn oog voor niet-academische betekenis, pakte Williams recentelijk de hedendaagse relativistische tendens aan om het begrip waarheid te ondermijnen. Zijn laatste boek, Truth And Truthfulness (2002) analyseert de manier waarop Richard Rorty, Derrida en andere volgelingen van de politiek correcte Foucaultiaanse mode elke vermeende waarheid bespotten als belachelijk naïef omdat ze, onvermijdelijk, vervormd is door macht, klassevooroordelen en ideologie. Het onderzoekt “de spanning tussen het streven naar waarachtigheid en de twijfel of er wel (echt) een waarheid te vinden is”, en, ongebruikelijk voor een filosofieboek, maakt het de lezer hardop aan het lachen of aan het huilen.
Williams wordt vaak beschouwd als een “anti-theorie” filosoof, maar paradoxaal genoeg, terwijl hij zei dat morele filosofie niets kan veranderen, toonde hij aan, door de manier waarop we het doen te veranderen, dat het dat wel kan. Nadenkend over hoe morele reflectie morele kennis doodt, hoopte hij niettemin dat morele filosofie ons op de een of andere manier zou kunnen helpen om te leven. In toespraak en geschrift wierp zijn beheerste verbeelding zijdelingse stralen van schittering op onverwachte gebieden, en zijn eruditie was boeiend omdat gracieus, nooit pompeus, altijd verbonden met leven en verlichting.
Williams zelf, zei een vriend, was een levenskracht voorbij (beoordelingen van) goed en kwaad. Na een gesprek met hem ging je betoverd maar ook ontevreden weg – vastbesloten om intenser en alerter te leven, zoals hij deed. Maar hoewel hij voortdurend geamuseerd leek door het leven, was er een ontevredenheid en wanhoop in de kern van zijn filosofie en van hemzelf. Zijn snelheid van intellect en bewustzijn brachten hem in een andere versnelling en snelheid dan anderen. Voor al zijn gregariousness en hilariteit, was hij solitary.
Hij wordt overleefd door zijn tweede vrouw, Patricia Law Skinner, zijn dochter Rebecca uit zijn eerste huwelijk, en twee zonen, Jacob en Jonathan, uit zijn tweede.
– Bernard Arthur Owen Williams, filosoof, geboren 21 september 1929; overleden 10 juni 2003.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{highlightedText}}
- Delen op Facebook
- Delen op Twitter
- Delen via E-mail
- Delen op LinkedIn
- Delen op Pinterest
- Delen op WhatsApp
- Delen op Messenger
Leave a Reply