Historicisme

HegeliaansEdit

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel zag de verwerkelijking van de menselijke vrijheid als het uiteindelijke doel van de geschiedenis, dat alleen kon worden bereikt door de schepping van de volmaakte staat. En deze voortschrijdende geschiedenis zou zich alleen voltrekken via een dialectisch proces: namelijk de spanning tussen het doel van de mensheid (vrijheid), de positie waarin de mensheid zich thans bevindt, en de poging van de mensheid om de huidige wereld in overeenstemming te brengen met zijn natuur. Maar omdat de mens zich vaak niet bewust is van het doel van zowel de mensheid als de geschiedenis, is het proces van het bereiken van vrijheid noodzakelijkerwijs een proces van zelf-ontdekking. Hegel zag de vooruitgang naar vrijheid ook geleid door de “geest” (Geist), een schijnbaar bovennatuurlijke kracht die alle menselijke handelingen en interacties stuurt. Hegel maakt echter duidelijk dat de geest slechts een abstractie is, en alleen ontstaat “door de activiteit van eindige agenten”. Hegels bepalende krachten van de geschiedenis zijn dus wellicht niet metafysisch van aard, ondanks het feit dat veel van Hegels tegenstanders en interpretatoren Hegels geschiedfilosofie hebben opgevat als een metafysische en deterministische visie op de geschiedenis. Karl Popper bijvoorbeeld interpreteerde in zijn boek The Poverty of Historicism Hegels geschiedfilosofie als metafysisch en deterministisch, en noemde het Historicisme.

Hegel’s historicisme suggereert ook dat elke menselijke samenleving en alle menselijke activiteiten, zoals wetenschap, kunst of filosofie, worden gedefinieerd door hun geschiedenis. Bijgevolg kan hun essentie alleen worden gezocht door die geschiedenis te begrijpen. De geschiedenis van een dergelijk menselijk streven gaat bovendien niet alleen door, maar reageert ook op wat voorafging; dit is de bron van Hegels beroemde dialectische leer, die gewoonlijk wordt samengevat met de slogan “these, antithese en synthese”. (Hegel gebruikte deze termen niet, Johann Fichte wel.) Hegels beroemde aforisme, “Filosofie is de geschiedenis van de filosofie”, beschrijft het botweg.

Hegels standpunt wordt misschien het best belicht wanneer het wordt afgezet tegen de atomistische en reductionistische opvatting van menselijke samenlevingen en sociale activiteiten die zichzelf definiëren op een ad hoc basis door de som van tientallen interacties. Nog een ander contrasterend model is de hardnekkige metafoor van een sociaal contract. Hegel beschouwt de relatie tussen individuen en samenlevingen als organisch, niet atomair: zelfs hun sociale discours wordt bemiddeld door taal, en taal is gebaseerd op etymologie en uniek karakter. Zo bewaart zij de cultuur van het verleden in duizenden halfvergeten metaforen. Om te begrijpen waarom iemand is zoals hij is, moet je die persoon in zijn samenleving onderzoeken: en om die samenleving te begrijpen, moet je haar geschiedenis begrijpen, en de krachten die haar beïnvloed hebben. De Zeitgeist, de “Geest van het Tijdperk”, is de concrete belichaming van de belangrijkste factoren die op een bepaald moment in de menselijke geschiedenis werkzaam zijn. Dit staat in contrast met teleologische theorieën van activiteit, die veronderstellen dat het einde de bepalende factor van activiteit is, evenals met degenen die geloven in een tabula rasa, of blanco lei, opvatting, zodanig dat individuen worden gedefinieerd door hun interacties.

Deze ideeën kunnen op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. De Rechtse Hegelianen, werkend vanuit Hegels opvattingen over het organicisme en de historisch bepaalde aard van menselijke samenlevingen, interpreteerden Hegels historicisme als een rechtvaardiging van het unieke lot van nationale groepen en het belang van stabiliteit en instituties. Hegels opvatting van menselijke samenlevingen als entiteiten die groter zijn dan de individuen waaruit ze bestaan, beïnvloedde het negentiende-eeuwse romantische nationalisme en zijn twintigste-eeuwse excessen. De Jonge Hegelianen daarentegen interpreteerden Hegels gedachten over samenlevingen die beïnvloed worden door sociale conflicten voor een doctrine van sociale vooruitgang, en probeerden deze krachten te manipuleren om verschillende resultaten te bereiken. Karl Marx’ doctrine van “historische onvermijdelijkheden” en historisch materialisme is een van de invloedrijkste reacties op dit deel van Hegels denken. Belangrijk is dat Karl Marx’ vervreemdingstheorie stelt dat het kapitalisme de traditionele verhoudingen tussen arbeiders en hun werk verstoort.

Hegeliaans historicisme houdt verband met zijn ideeën over de middelen waarmee menselijke samenlevingen vooruitgang boeken, met name de dialectiek en zijn opvatting van de logica als weergave van de innerlijke wezenlijke aard van de werkelijkheid. Hegel schrijft de verandering toe aan de “moderne” behoefte aan interactie met de wereld, terwijl filosofen in de oudheid op zichzelf waren aangewezen, en middeleeuwse filosofen monniken waren. In zijn Geschiedenis van de filosofie schrijft Hegel:

In de moderne tijd zijn de dingen heel anders; nu zien we geen filosofische individuen meer die een klasse op zichzelf vormen. Met de tegenwoordige tijd is alle verschil verdwenen; filosofen zijn geen monniken, want wij vinden hen over het algemeen in verbinding met de wereld, deelnemend met anderen aan een of ander gemeenschappelijk werk of roeping. Zij leven niet zelfstandig, maar in de relatie van burgers, of zij bekleden openbare ambten en nemen deel aan het leven van de staat. Zeker, zij kunnen ook privé-personen zijn, maar als dat zo is, dan is hun positie als zodanig geenszins isolerend van hun andere relatie. Zij zijn betrokken bij de huidige omstandigheden, bij de wereld en haar werk en vooruitgang. Hun filosofie is dus slechts bijzaak, een soort luxe en overbodigheid. Dit verschil is werkelijk te vinden in de wijze waarop de uiterlijke omstandigheden gestalte hebben gekregen na de opbouw van de innerlijke wereld van de religie. In de moderne tijd, namelijk als gevolg van de verzoening van het wereldse principe met zichzelf, is de uiterlijke wereld tot rust gekomen, in orde gebracht – wereldse verhoudingen, omstandigheden, levenswijzen, zijn geconstitueerd en georganiseerd op een wijze die in overeenstemming is met de natuur en rationeel is. We zien een universele, begrijpelijke samenhang, en daarmee krijgt ook de individualiteit een ander karakter en een andere aard, want zij is niet langer de plastische individualiteit van de ouden. Deze verbondenheid is van zo’n kracht dat iedere individualiteit onder haar heerschappij staat, en toch tegelijkertijd voor zichzelf een innerlijke wereld kan construeren.

Deze opvatting dat de verstrengeling in de maatschappij een onverbrekelijke band schept met de expressie, zou een invloedrijke kwestie worden in de filosofie, namelijk de vereisten voor individualiteit. Het zou rechtstreeks worden overwogen door Nietzsche, John Dewey en Michel Foucault, en in het werk van talrijke kunstenaars en auteurs. Er zijn verschillende reacties geweest op Hegels uitdaging. De Romantiek legde de nadruk op het vermogen van het individuele genie om tijd en plaats te overstijgen, en de materialen van hun erfenis te gebruiken om werken te maken die hun determinatie te boven gaan. De modernen zouden versies van John Locke’s oneindige vormbaarheid van het menselijke dier naar voren schuiven. Het post-structuralisme zou betogen dat, aangezien de geschiedenis niet aanwezig is, maar slechts het beeld van de geschiedenis, dat terwijl een individueel tijdperk of machtsstructuur een bepaalde geschiedenis zou kunnen benadrukken, dat de tegenstrijdigheden binnen het verhaal juist de doelen zouden belemmeren die de geschiedenis was geconstrueerd om te bevorderen.

AntropologischEdit

In de context van de antropologie en andere wetenschappen die het verleden bestuderen, heeft historicisme een andere betekenis. Historisch Particularisme wordt geassocieerd met het werk van Franz Boas. Zijn theorie gebruikte het diffusionistische concept dat er een paar “bakermatten van beschaving” waren die naar buiten toe groeiden, en voegde dit samen met het idee dat samenlevingen zich aan hun omstandigheden zouden aanpassen. De school van het historicisme groeide als reactie op de unilineaire theorieën dat sociale ontwikkeling adaptieve geschiktheid vertegenwoordigde, en daarom op een continuüm bestond. Hoewel deze theorieën werden aangehangen door Charles Darwin en veel van zijn leerlingen, werd hun toepassing zoals die in het sociaal-darwinisme en de algemene evolutie werd gekarakteriseerd in de theorieën van Herbert Spencer en Leslie White, het historicisme noch anti-selectie, noch anti-evolutie, aangezien Darwin nooit een poging heeft gedaan noch een verklaring heeft geboden voor culturele evolutie. Het viel echter de opvatting aan dat er één normatief spectrum van ontwikkeling was, en benadrukte in plaats daarvan hoe plaatselijke omstandigheden aanpassingen aan de plaatselijke omgeving tot stand zouden brengen. Julian Steward weerlegde de levensvatbaarheid van globaal en universeel toepasbare aanpassingsnormen door voor te stellen dat cultuur door specifieke evolutie op een adaptieve manier werd aangepast aan de eigenaardigheden van de lokale omgeving, de culturele ecologie. Wat adaptief was voor de ene regio kan dat niet zijn voor een andere. Deze conclusie is ook overgenomen door moderne vormen van biologische evolutietheorie.

De primaire methode van het historicisme was empirisch, namelijk dat er zoveel vereiste inputs waren voor een samenleving of gebeurtenis, dat alleen door de nadruk te leggen op de beschikbare gegevens een theorie over de bron kon worden vastgesteld. In deze opvatting zijn grote theorieën onbewijsbaar, en in plaats daarvan zou intensief veldwerk de meest waarschijnlijke verklaring en geschiedenis van een cultuur bepalen, en vandaar wordt het “historicisme” genoemd.”

Deze opvatting zou een breed scala aan definities opleveren van wat nu precies cultuur en geschiedenis waren, maar in elk geval was de enige manier om het te verklaren in termen van de historische bijzonderheden van de cultuur zelf.

Nieuw HistoricismeEdit

Sinds de jaren vijftig, toen Jacques Lacan en Michel Foucault betoogden dat elk tijdperk zijn eigen kennissysteem heeft, waarbinnen individuen onverbiddelijk verstrikt zijn, hebben veel post-structuralisten het historicisme gebruikt om de opvatting te beschrijven dat alle vragen moeten worden opgelost binnen de culturele en sociale context waarin zij aan de orde worden gesteld. Antwoorden kunnen niet worden gevonden door een beroep te doen op een externe waarheid, maar alleen binnen de grenzen van de normen en vormen waarin de vraag wordt geformuleerd. Volgens deze versie van het historicisme bestaan er in het heden alleen de ruwe teksten, markeringen en artefacten, en de conventies die worden gebruikt om ze te decoderen. Deze school van denken wordt soms aangeduid met de naam Nieuw Historicisme. Dezelfde term, nieuw historicisme, wordt ook gebruikt voor een stroming in de literatuurwetenschap die een gedicht, drama, enz. interpreteert als een uitdrukking van of een reactie op de machtsstructuren van haar samenleving. Stephen Greenblatt is een voorbeeld van deze school.

Modern HistoricismeEdit

In de context van de 20ste-eeuwse filosofie wordt nog steeds gedebatteerd over de vraag of a-historische en immanente methoden voldoende zijn om betekenis te begrijpen (dat wil zeggen, “wat je ziet is wat je krijgt” positivisme) of dat context, achtergrond en cultuur belangrijk zijn naast de loutere noodzaak om woorden, zinnen en verwijzingen te ontcijferen. Hoewel het post-structurele historicisme relativistisch georiënteerd is – dat wil zeggen dat het elke cultuur als haar eigen referentiekader beschouwt – heeft een groot aantal denkers de noodzaak van historische context omarmd, niet omdat cultuur zelfreferentieel is, maar omdat er geen gecomprimeerder middel bestaat om alle relevante informatie over te brengen dan via de geschiedenis. Deze opvatting wordt vaak gezien als voortkomend uit het werk van Benedetto Croce. Recente historici die deze traditie gebruiken zijn onder meer Thomas Kuhn.

Christelijk HistoricismeEdit

EschatologischEdit

In het christendom verwijst de term historicisme naar de confessionele protestantse vorm van profetische interpretatie die stelt dat de vervulling van de bijbelse profetie door de geschiedenis heen heeft plaatsgevonden en nog steeds plaatsvindt; in tegenstelling tot andere methoden die het tijdsbestek van de profetie-vervulling beperken tot het verleden of tot de toekomst.

Dogmatisch en kerkelijkEdit

Er is ook een bepaalde opvatting in de kerkgeschiedenis en in de geschiedenis van de dogma’s die door Paus Pius XII in de encycliek Humani generis als historicistisch is omschreven. “Zij voegen eraan toe dat de geschiedenis van de dogma’s bestaat in de verslaglegging van de verschillende vormen waarin de geopenbaarde waarheid is gekleed, vormen die elkaar hebben opgevolgd overeenkomstig de verschillende leringen en meningen die in de loop der eeuwen zijn ontstaan.”