Gelukkige Kwanzaa! It’s so much more than a ‘black Christmas’

In 1966 creëerde de Afro-Amerikaan Maulana Karenga de feestdag Kwanzaa om zwarte mensen een “kans te geven zichzelf en hun geschiedenis te vieren” in plaats van zich over te geven aan de gebruikelijke tradities van een blanke kerst. De viering begint op tweede kerstdag en duurt zeven dagen. Elke dag staat in het teken van een van de “principes van het Afrikaanse erfgoed”, waaronder umoja (Swahili voor eenheid), kujichagulia (zelfbeschikking) en ujaama (coöperatief werk en economie).

Ik heb een gecompliceerde relatie met de feestdag. Ik heb Karenga, de zelfbenoemde “meesterleraar” die meer sekteleider dan zwarte revolutionair lijkt en die een sterk patriarchale boodschap van Afrikaanse spiritualiteit als een soort verlossing verkondigt, altijd met argusogen bekeken. Het valt niet te ontkennen dat dit feest, dat zijn naam ontleent aan het Swahili voor “eerste vruchten”, maar zich afspeelt in het holst van de winter, sterk leunt op Kerstmis, en toch is Kwanzaa bijzonder populair in zwarte gemeenschappen. Ik heb ooit een gedicht voorgedragen tijdens een Kwanzaa-viering op Harvard, waarbij ik Kwanzaa verdedigde als meer dan een “bootleg black Christmas”. En als een dubieus oorsprongsverhaal een reden was om een cultureel evenement niet te vieren, dan zouden we op 25 december allemaal aan het werk zijn.

In 2009 ging ik als volwassene voor het eerst naar Kwanzaa en het veranderde volledig hoe ik de rol van cultuur en politiek zag.

Mijn vader en ik gingen een beetje met tegenzin naar onze plaatselijke Kwanzaa in Birmingham, omdat we ervan uitgingen dat we er niet bij zouden horen. Sterk beïnvloed door beelden van de “meester-leraar” in de VS, verwachtten we mensen in traditionele Afrikaanse kleding te zien, die de ketenen van de Europese cultuur afgooiden. We hebben dus lang gediscussieerd over wat gepast was om te dragen. Ik besloot dat een spijkerbroek en een Malcolm X T-shirt een passend politiek statement zou zijn, maar mijn vader wilde daar niets van weten en stond erop dat we traditionele kleding omarmden. Hij droeg een keurig passende dashiki-top en voor mij koos hij wat ik alleen maar kan omschrijven als een witte jurk, die zo lang en overvol was dat ik er helemaal in opging.

Toen ik het gemeenschapscentrum binnenstapte, was ik klaar om bij mijn mensen te zijn, maar ik heb me nog nooit zo misplaatst gevoeld. De meesten waren gekleed in alledaagse Europese kleren, terwijl mijn jurk zo belachelijk groot was dat iedereen zich moet hebben afgevraagd of ik een paar maanden te laat was gekomen voor Halloween. Wij hadden ons Kwanzaa voorgesteld als een besloten evenement voor insiders die ontwaakt waren voor de kennis van hun ware culturele erfgoed; in plaats daarvan vonden we een echte dwarsdoorsnede van de gemeenschap. Dit was een ruimte gedefinieerd door zwartheid – van de mensen tot de kraampjes, de muziek, het eten en de kleuren.

Het programma opende met een tiental muzikanten die de ruimte vulden met de beat van hun djembe-drums. Het is moeilijk uit te leggen wat de impact is van het tromgeroffel – de beat gaat door je heen, trekt je mee naar wat een andere plek lijkt te zijn. Zodra de toon was gezet, werd het plengoffer ingeschonken, ter ere van de voorouders die waren voorgegaan. Het is gemakkelijk om deze connecties met Afrikaanse culturen af te doen als gekunsteld, omdat ze afkomstig zijn van de nakomelingen van de tot slaaf gemaakte mensen. Maar ze zijn essentieel, omdat de slavernij niet alleen onze banden met Afrika verbrak, maar ons ook leerde onze “achterlijke” wortels te haten. Zoals Malcolm X verklaarde: “Je kunt niet de wortels van een boom haten en niet de boom haten… Je kunt Afrika niet haten en niet jezelf haten.” Door Afrika te bevestigen, wil Kwanzaa de zwartheid bevestigen.

Het krachtigste optreden van de avond kwam van een groep basisschoolkinderen die een Kwanzaa-lied zongen dat ze wekenlang hadden geoefend. Ze waren uitgedost en zongen de rode, zwarte en groene kleuren van de Universal Negro Improvement Association, opgericht door Marcus en Amy Ashwood Garvey in 1914 en nog steeds een van de belangrijkste zwarte organisaties. De kinderen waren afkomstig van een zwarte aanvullende school die in 1967 was opgericht om de kennis bij te brengen die de gewone scholen weigerden. Gezien de voortdurende tekortkomingen in het leerplan is het meer dan ooit van vitaal belang dat we alternatieve onderwijsruimten hebben.

Tegen het einde waren mijn vader en ik onze theoretische kritiek helemaal vergeten en waren we in de ban van de praktijk van Kwanzaa. Alternatieve ruimten, onderwijs en gemeenschap zijn van vitaal belang voor het succes van zwarte politieke actie. Dus, tijdens deze feestelijke periode, Kwanzaa, yenu iwe na heri (moge uw Kwanzaa gelukkig zijn).

• Deel op Facebook
• Deel op Twitter
• Deel via E-mail
• Deel op LinkedIn
• Deel op Pinterest
• Deel op WhatsApp
• Deel op Messenger