Ebionieten

De Ebionieten beschouwden Jezus (hier afgebeeld) als een heilig man, maar niet als God (De Bergrede van Carl Heinrich Bloch, 1890)

De Ebionieten (uit het Hebreeuws; אביונים, Ebyonim, “de armen”) waren een vroege sekte van Joodse volgelingen van Jezus die bloeide van de eerste tot de vijfde eeuw v. Chr.E. in en rond het Land Israël. In tegenstelling tot de dominante christelijke sekten die Jezus als de incarnatie van God zagen, zagen de Ebionieten Jezus als een sterfelijk mens, die door zijn heiligheid door God was uitverkoren om de profeet van het “Koninkrijk der Hemelen” te zijn. De Ebionieten drongen aan op het volgen van de Joodse spijswetten en religieuze wetten, en verwierpen de geschriften van Paulus van Tarsus. De Ebionieten waren dus in theologisch conflict met de opkomende dominante stromingen van het christendom die zich openstelden voor de heidenen.

De wetenschappelijke kennis over de Ebionieten is beperkt en fragmentarisch, en voornamelijk afkomstig uit de polemieken van de vroege kerkvaders. Veel geleerden beweren dat zij voor en na de val van Jeruzalem in 70 v. Chr. bestonden als een groep die te onderscheiden was van de christenen van Paulus en de gnostische christenen, en zij zijn in verband gebracht met de Jeruzalemse kerk van Jacobus, de broer van Jezus. Sommigen beweren zelfs dat de Ebionieten trouwer waren dan Paulus aan de authentieke leringen van Jezus. Zij noemden zichzelf de “Armen” omdat zij een gelofte van armoede centraal stelden bij de verwerkelijking van het “koninkrijk Gods” dat reeds op aarde was. Daarom beroofden zij zich van al hun bezittingen en leefden in religieuze communistische samenlevingen. Hun verslagen lijken soms tegenstrijdig vanwege de dubbele toepassing van de term “ebioniet”, waarbij sommigen verwijzen naar het joodse christendom als geheel, anderen slechts naar een sekte daarbinnen.

Verschrijvingen over de ebionieten door de kerkvaders hebben wellicht het theologische verschil tussen hen en orthodoxe christenen overdreven vanwege het polemische karakter van deze verslagen en hun doel om de kerk te zuiveren van de overblijfselen van de joodse invloed.

Geschiedenis

Omdat er geen onafhankelijk archeologisch bewijs is voor het bestaan en de geschiedenis van de Ebionieten, komt veel van wat we over hen weten van korte verwijzingen naar hen door vroege en invloedrijke theologen en schrijvers in de Christelijke Kerk, die de groep als “ketters” en “Judaïsanten” beschouwden. Justin Martyr, in de vroegste tekst die ons bekend is, beschrijft een sekte zonder naam, vervreemd van de Kerk, die de Wet van Mozes naleeft, en die deze als universeel verplicht beschouwt. Irenaeus was de eerste die de term “Ebionieten” gebruikte om een ketterse Judaïserende sekte aan te duiden, die hij beschouwde als hardnekkig vasthoudend aan de Wet. Het meest volledige verslag is afkomstig van Epiphanius van Salamis, die in de vierde eeuw een heresiologie schreef, waarin hij 80 ketterse sekten aan de kaak stelde, waaronder de Ebionieten. Deze geven vooral algemene beschrijvingen van hun religieuze ideologie, hoewel er soms citaten zijn uit hun evangeliën, die verder voor ons verloren zijn gegaan.

De Kerkvaders maakten onderscheid tussen de Ebionieten en de Nazareners, een andere vroege sekte van Joodse volgelingen die bloeide van ongeveer 30 tot 70 na Christus. Aangenomen wordt dat de Nazareeërs een van de vroegste christelijke kerken in Jeruzalem waren of, goed gezegd, de eerste “joods-christelijke synagoge”, gebouwd op de berg Sion tussen 70 en 132 v. Chr. Hoewel veel Kerkvaders in hun geschriften onderscheid maakten tussen de Ebionieten en de Nazareeërs, meent Hiëronymus duidelijk dat Ebionieten en Nazareeërs een enkele groep vormden. Zonder overgebleven teksten is het moeilijk om de basis voor hun onderscheid precies vast te stellen.

Geloven en praktijken

De meeste historische bronnen zijn het erover eens dat de Ebionieten veel van de centrale leerstellingen van het gangbare christendom ontkenden, zoals de drie-eenheid van God, de pre-existentie en goddelijkheid van Jezus, de maagdelijke geboorte, en de dood van Jezus als verzoening voor de zonde. Ebionieten schenen de menselijkheid van Jesjoea (de Hebreeuwse naam voor Jezus) te hebben benadrukt als de biologische zoon van zowel Maria als Jozef, die, na Johannes de Doper als leraar te hebben gevolgd, een “profeet als Mozes” werd (voorspeld in Deuteronomium 18:14-22) toen hij bij zijn doop werd gezalfd met de heilige geest.

Van alle boeken van het Nieuwe Testament aanvaardden de Ebionieten alleen een Aramese versie van het Evangelie van Matteüs, dat het Evangelie van de Hebreeën werd genoemd, als aanvullend geschrift bij de Hebreeuwse Bijbel. Deze versie van Matteüs, zo meldden critici, liet de eerste twee hoofdstukken (over de geboorte van Jezus) weg, en begon met de doop van Jezus door Johannes. Ebionieten begrepen Jezus als een uitnodiging aan gelovigen om te leven volgens een ethiek die standaard zal zijn in het toekomstige koninkrijk van God. Omdat zij geloofden dat dit de ethiek van de toekomst zal zijn, gingen Ebionieten voort en pasten hun leven in deze tijd aan deze ethiek aan. Ebionieten geloofden daarom dat alle Joden en heidenen de Mozaïsche Wet moesten naleven; maar dit moest worden begrepen door Jezus’ uiteenzetting van de Wet, die hij onderwees tijdens zijn Bergrede. Zij hielden er een vorm van “ingehuldigde eschatologie” op na, die stelde dat de bediening van Jezus het Messiaanse tijdperk heeft ingeluid, zodat het koninkrijk van God kan worden begrepen als aanwezig in een beginnend stadium, terwijl het tegelijkertijd wacht op de voltooiing in het toekomstige tijdperk na de komst van de Joodse messias, voor wie Jezus slechts een voorbode was.

Net als de traditionele Joden hebben de Ebionieten wellicht de communie beperkt tot heidenen die zich tot het Jodendom bekeerden, en vereerden zij Jeruzalem als de heiligste stad. De geleerde James Tabor betoogt echter dat de Ebionieten doctrines en tradities verwierpen, waarvan zij geloofden dat die waren toegevoegd aan de Mozaïsche Wet, waaronder schriftveranderingen van de teksten van de Schrift; en dat zij meer belang hechtten aan het herstel van de meer anarchistische vorm van aanbidding die in de voor-Mozaïsche periode van het Jodendom werd weerspiegeld. Tabor baseert zich op Epiphanius’ beschrijving van Ebionieten als verwerpers van delen of het grootste deel van de Wet, als religieuze vegetariërs, als tegenstanders van dierenoffers; en zijn citaat van hun evangelie waarin zij deze geboden toeschrijven aan een Jezus die gezien wordt als de incarnatie van Christus, een grote aartsengel. De schriftgeleerde Shlomo Pines stelt daar tegenover dat al deze leringen “gnostisch-christelijk” van oorsprong zijn en kenmerken zijn van de Elcesaïtische sekte, die ten onrechte of ten onrechte aan de Ebionieten zijn toegeschreven. Zonder consensus onder de geleerden blijft de kwestie omstreden.

Ebionieten beschouwden de Desposyni (de bloedverwanten van Jezus) als de legitieme apostolische opvolgers van Jacobus de Rechtvaardige (de broer van Jezus), en patriarchen van de Jeruzalemse Kerk, in plaats van Petrus. Bovendien veroordeelden de Ebionieten Paulus als een afvallige van de Wet en een valse apostel. Epiphanius beweert dat sommige Ebionieten roddelden dat Paulus een Griek was die zich tot het Jodendom bekeerde om te kunnen trouwen met de dochter van (Annas?) een hogepriester van Israël, en vervolgens afvallig werd toen zij hem afwees.

Invloed

De invloed van de Ebionieten op het gangbare christendom wordt betwist. Nadat het Romeinse leger de Jeruzalemitische leiding van de moederkerk van het gehele christendom had gedecimeerd tijdens de Bar Kokhba-opstand in 135 v.Chr., verloren de joodse christenen geleidelijk de strijd om de aanspraak op orthodoxie door marginalisatie en vervolging. De geleerde Hans-Joachim Schoeps betoogt echter dat de voornaamste invloed van de Ebionieten op het reguliere christendom bestond uit het helpen verslaan van de gnostiek door tegenmissionarisme. De schrijver Keith Akers heeft ook beweerd dat zij invloed hadden op het ontstaan van de Islam en de Soefi’s. De ebionieten kunnen in de geschiedenis worden voorgesteld als de sekte waarmee de islamitische historicus Abd al-Jabbar (ca. 1000 v. Chr.) te maken kreeg, bijna vijfhonderd jaar later dan de meeste christelijke historici hun voortbestaan toestaan. Een aanvullende mogelijke vermelding van overlevende ebionitische gemeenschappen in het land van noordwest Arabië, in het bijzonder de steden Tayma en Tilmas, rond de elfde eeuw, zou te vinden zijn in Sefer Ha’masaoth, het “Boek van de Reizen” van Rabbi Benjamin van Tudela, een Sefardische rabbi van Spanje. De twaalfde-eeuwse historicus Mohammad Al-Shahrastani vermeldt in zijn boek Religieuze en filosofische sekten Joden die in het nabijgelegen Medina en Hejaz woonden en die Jezus als profetische figuur aanvaardden en het normatieve jodendom volgden, waarbij zij de christologie van de Paulinische kerk verwierpen.

In de late twintigste en vroege eenentwintigste eeuw zijn er verschillende kleine maar concurrerende nieuwe religieuze bewegingen ontstaan, zoals de Ebionitische Joodse Gemeenschap, die beweren heropleving te zijn van het geloof en de praktijken van de oude Ebionieten, hoewel hun idiosyncratische aanspraken op authenticiteit niet kunnen worden geverifieerd. Net als vrijwel alle Joodse denominaties, groepen en nationale organisaties beschuldigen moderne Ebionieten het Messiaanse Jodendom, zoals gepromoot door controversiële groepen als Jews for Jesus, ervan een Paulinisch Christendom te zijn dat zich blasfemisch voordoet als Jodendom.

Beoordeling

De verschillen tussen het Ebionisme en het mainstream Paulinisch Christendom kunnen wel eens overdreven zijn. Het grootste deel van onze kennis over het Ebionisme is wellicht zeer beperkt omdat het gebaseerd is op de polemische verslagen van de vroege kerkvaders, die de “neiging hadden… om het verschil tussen de ketters en de orthodoxen te overdrijven,” en die daarom “over het algemeen niet erg zorgvuldig waren om precies de opvattingen te doorgronden van degenen wier meningen zij trachtten te weerleggen.” Zelfs al hadden de Ebionieten een hekel aan Paulus en negeerden zij hem, dan nog is er geen historisch bewijs dat zij hem bij naam hebben genoemd of hebben geprobeerd hem “aan de schandpaal te nagelen onder het beeld van Simon Magnus”. Hoewel de Ebionieten Jezus misschien als een mens zagen, moesten zij zich ook “een Goddelijke invloed voorstellen die op Hem neerdaalde bij Zijn doopsel en Hem apart zette van alle anderen.” Misschien waren zij zich ervan bewust dat de Paulinische opvattingen al vrij invloedrijk en wijdverbreid waren.

Als dit verzoenende perspectief juist is, als het ook waar is, volgens sommige geleerden, dat de Ebionieten trouw waren aan de authentieke leer van Jezus, en ook als het feitelijk waar is dat de Paulinische christologie zowel de menselijkheid van Christus als zijn goddelijkheid erkende, dan is de kloof tussen Ebionieten en Paulinische christenen onnodig groot geworden.

Ebionitische geschriften

Weinig geschriften van Ebionieten zijn bewaard gebleven, en in onzekere vorm. De Erkenningen van Clement en de Clementijnse Homilieën, twee christelijke werken uit de derde eeuw, worden door de algemene wetenschappelijke consensus beschouwd als grotendeels of geheel joods-christelijk van oorsprong en weerspiegelen joods-christelijke ideeën en overtuigingen. Deze kunnen worden gevonden in deel 8 van de Ante-Nicene Vaders. De precieze relatie tussen de Ebionieten en deze geschriften is omstreden, maar Epifanius’ beschrijving van de Ebionieten in Panarion 30 vertoont herhaaldelijk en opvallend veel gelijkenis met de ideeën in de Erkenningen en de Homilieën. Koch speculeert dat Epiphanius zich waarschijnlijk baseerde op een versie van de Homilieën als brondocument.

De Katholieke Encyclopedie (1908) noemt vier klassen van ebionitische geschriften:

• Gospel van de ebionieten. Ebionieten gebruikten alleen het Evangelie van Matteüs (volgens Irenaeus). Eusebius van Caesarea (Historia Ecclesiae IV, xxi, 8) vermeldt een Evangelie van de Hebreeën, dat vaak wordt geïdentificeerd als het Aramese origineel van Mattheüs, geschreven met Hebreeuwse letters. Een dergelijk werk was bekend bij Hegesippus (volgens Eusebius, Historia Eccl., ), Origenes (volgens Jerome, De vir., ill., ii), en Clement van Alexandrië (Strom., II, ix, 45). Epiphanius van Salamis schrijft dit evangelie toe aan Nazareners, en beweert dat Ebionieten slechts een onvolledige, vervalste en ingekorte kopie bezaten. (Adversus Haereses, xxix, 9). De vraag blijft of Epiphanius al dan niet in staat was een echt onderscheid te maken tussen Nazareners en Ebionieten.
• Nieuw Testamentische apocriefen: De kringen van Petrus (periodoi Petrou) en Handelingen van de Apostelen, waaronder het werk dat gewoonlijk de Hemelvaart van Jacobus wordt genoemd (anabathmoi Iakobou). De eerstgenoemde boeken zijn grotendeels opgenomen in de Homilieën van Clement onder de titel Clement’s Compendium of Peter’s itinerary sermons, en ook in de Recognitions die aan Clement worden toegeschreven. Zij vormen een vroegchristelijke didactische fictie om joods-christelijke opvattingen, d.w.z. het primaatschap van Jacobus, hun verbinding met Rome, en hun antagonisme tegen Simon Magnus, alsmede gnostische leerstellingen tot uitdrukking te brengen. Van Voorst beweert over de Jakobsopstijgingen (R 1.33-71): “Er is in feite geen gedeelte van de Clementijnse literatuur waarvan men met meer zekerheid kan zeggen dat het uit het joodse christendom afkomstig is.” Ondanks deze bewering uit hij zijn bedenkingen of het materiaal wel echt ebionitisch van oorsprong is.
• De werken van Symmachus de ebioniet, d.w.z. zijn Griekse vertaling van het Oude Testament, gebruikt door Hiëronymus, waarvan fragmenten bestaan, en zijn verloren gegane Hypomnemata, dat was geschreven om het gecanoniseerde Evangelie van Matteüs tegen te gaan. Dit laatste werk, dat geheel verloren is gegaan (Eusebius, Hist. Eccl., VI, xvii; Hiëronymus, De vir. ill., liv), is waarschijnlijk identiek met De distinctione præceptorum, genoemd door Ebed Jesu (Assemani, Bibl. Or., III, 1).
• Het Boek van Elchesai (Elxai), of van “De Verborgen Macht,” beweerde omstreeks 100 v. Chr. te zijn geschreven en omstreeks 217 door Alcibiades van Apamea naar Rome te zijn gebracht. Degenen die de doctrines en nieuwe praktijken ervan aanvaardden, werden Elcesaites genoemd. (Hipp., Philos., IX, xiv-xvii; Epiphanius., Adv. Haer., xix, 1; liii, 1.)

Er wordt ook gespeculeerd dat de kern van het Evangelie van Barnabas, onder een polemisch middeleeuws islamitisch deklaagje, gebaseerd zou kunnen zijn op een Ebionitisch document. Over het bestaan en de oorsprong van deze bron wordt door geleerden nog steeds gediscussieerd.

Voetnoten

Alle links opgehaald 25 september 2017.

• Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century C.E., with an Account of the Principal Sects and Heresies by Henry Wace – Christian Classics Ethereal Library