Christelijke wijsbegeerte

St. augustinus was de eerste die, naar het schijnt, de uitdrukking christelijke wijsbegeerte gebruikte om de leer aan te duiden die door de Kerk aan de mensen werd voorgesteld en om deze te onderscheiden van de verschillende wijsheden die door de filosofen van de oudheid werden onderwezen. Vóór hem was de term filosofie echter al door een aantal christelijke schrijvers gebruikt, sinds de tatianus, als een middel om contact te leggen met het speculatieve en praktische denken dat wijdverbreid was in de gecultiveerde wereld waarin het pasgeboren christendom zich ontwikkelde. In de loop van de Middeleeuwen werd de relatie tussen geloof en rede gepreciseerd, in die mate zelfs dat het natuurlijke verstand door theologen begon te worden beschouwd als autonoom in het domein dat God haar had toegewezen. In de moderne tijd eiste de filosofie een groeiende onafhankelijkheid op, waarbij zij ernaar streefde een leer te vormen die zo vrij mogelijk was van niet-rationele invloeden en zich dus in feite afzette tegen de leer van de openbaring. De betrekkingen tussen de filosofie en het christendom hebben dus in de loop der tijden veranderingen ondergaan. Het is echter pas in het midden van de 20e eeuw dat de notie van christelijke filosofie een voorwerp van expliciete discussie is geworden. De uiteenzetting die volgt heroverweegt de essentiële definities die a priori de moeilijkheden verklaren die in het idee van een christelijke filosofie besloten liggen en maakt de betekenis van het debat zo nauwkeurig mogelijk; vervolgens stelt zij een opheldering voor, in een kort resumé, van de zin van de geschiedenis van de filosofie die binnen de christelijke openbaring aanwezig is en een concluderend overzicht van de betekenis van de christelijke filosofie in het huidige en toekomstige denken.

Verschillen in het begrip. Een complex begrip, uitgedrukt door de vereniging van een substantief en een adjectief, is alleen definieerbaar als beide termen een precieze en relatief vaste betekenis hebben. Indien daarentegen de ene of de andere term een verschillende (en niet eenduidige) betekenis heeft, doen zich noodzakelijkerwijs bepaalde problemen voor als gevolg van de variabele relaties die tussen de twee termen ontstaan en die daardoor het onderwerp van de uitdrukking in zijn geheel beïnvloeden. Het is dus nuttig om hier elk van de termen te onderzoeken waaruit de uitdrukking Christelijke filosofie bestaat en de problemen die zich a priori voordoen met betrekking tot haar onderwerp.

Filosofie. Onder dit woord kan men verstaan (1) elke leer die een wijsheid voorstelt die bestemd is om de mensen naar hun doel te leiden door de oorsprong en de bestemming van alle dingen bekend te maken, of die wijsheid nu op natuurlijke wijze verkregen is of door God geopenbaard. Nog preciezer kan men bedoelen (2) een geheel van waarheden die het menselijk verstand naar eigen goeddunken kan ontdekken, zonder echter de invloed van niet-rationele gegevens uit te sluiten. Algemeen wordt erkend dat de Griekse wijsbegeerte, ook al eindigde zij in een confrontatie met het christendom, waartegen zij zich in de persoon van haar laatste vertegenwoordigers verzette, deze opvatting van wijsgerige wijsheid huldigde. Tenslotte kan men, in nog striktere zin, (3) een leer verstaan die de samenhang en de zekerheid bezit die eigen zijn aan de wetenschappen, zoals deze in de moderne zin worden opgevat. In een dergelijke opvatting zou de wijsbegeerte vanuit een eenvoudig en absoluut zeker uitgangspunt de gehele reeks van haar stellingen in een noodzakelijke volgorde uitwerken. Deze opvatting heeft sinds René descartes geheerst onder de verschillende vormen van rationalisme en positivisme. Het ideaal van de filosofie als strenge wetenschap geeft een adequate omschrijving van deze opvatting van filosofische kennis.

Het bijvoeglijk naamwoord christelijk. Er moet ook gewezen worden op een verscheidenheid van betekenis betreffende het bijvoeglijk naamwoord Christelijk. Dit vloeit voort uit de wijze waarop de katholieke kerk enerzijds en de volgelingen van Martin Luther anderzijds de verhouding tussen natuur en genade opvatten, waarbij zij de realiteit van de zonde en van haar corrumperende uitwerking erkennen. Enerzijds zijn er de pogingen tot synthese die het katholicisme voortdurend bevordert op grond van zijn leer betreffende de intelligentie van de mens – een intelligentie, zo stelt het, die door de erfzonde niet wezenlijk kon worden veranderd en die door de genade wordt ondersteund en hersteld naar gelang de behoefte. Aan de andere kant is er een tendens in het Lutherse denken om de rede te scheiden van de genade, die vijandig staat tegenover alles wat zou kunnen lijken, nabij of op afstand, op een binnendringen van de natuur in de orde van de verlossing door het geloof.

Het Probleem. Deze overwegingen, hoe beknopt ook, maken het mogelijk van meet af aan twee extreme standpunten, beide negatief, betreffende het begrip christelijke filosofie uit te schakelen. De eerste, die gebaseerd is op het begrip filosofie in de zin (3), verwerpt a priori – als strijdig met het ware begrip filosofie – elke invloed die als christelijk zou kunnen worden beschouwd. De tweede, gebaseerd op het begrip christelijk dat een radicale corruptie van de menselijke natuur door de zonde impliceert, verwerpt elke pretentie van de natuurlijke intelligentie, aan zichzelf overgelaten, om nuttig mee te werken aan de ontdekking van de waarheid betreffende God en de relatie van de mens tot God. Het Woord van God alleen, ontvangen in zijn zuiverheid en naaktheid, is de bron van waarheid en verlossing.

Men kan snel voorbijgaan aan de notie van christelijke filosofie, gegrondvest op het begrip van filosofie in zin (1). Dit biedt geen moeilijkheid, omdat het eenvoudig betekent dat het evangelie, dat het leven en de leer van Jezus Christus bevat, de mens de enige ware heilsleer brengt en dus de enige ware wijsheid, de enige ware filosofie, in zeer ruime zin opgevat.

Er blijft dus filosofie in de zin (2) en het concept van een relatie tussen de orde van de natuur en de genade, die in geen geval a priori wordt verworpen als bedreiging voor de zuiverheid van de boodschap van het evangelie – de gedachte dat de mens door zijn natuurlijke intelligentie nuttige waarheden kan ontdekken betreffende zowel God, als Schepper en Einde van het universum, als de natuurlijke fundamenten van het menselijk leven, individueel en collectief, die door de genade worden verheven maar niet vernietigd. Hier stelt het probleem van de christelijke filosofie zich theoretisch op de volgende manier. Als men toegeeft dat er een relatie kan bestaan tussen filosofie, als een werk van menselijke intelligentie, en bovennatuurlijke openbaring, hoe kan men dan enige invloed van de openbaring op de filosofie bedenken zonder dat de filosofie zelf wordt omgevormd hetzij (a) tot een theologie in de klassieke zin van het woord, of (b) in een hybride discipline bestaande uit filosofie en gegevens ontleend aan het geloof (en daardoor stilzwijgend gewaarborgd), of (c) in een gedeeltelijke of totale secularisatie, door omzetting in abstracte of wetenschappelijke termen, van het concrete en historische verslag van het verlossingswerk dat door en in Jezus Christus is volbracht? Is er eigenlijk wel een keuze tussen deze drie mogelijkheden? Moet men niet a priori elke tussenvorm uitsluiten tussen de eigenlijke theologie en speculaties die de christelijke gegevens eenvoudigweg in hun totaliteit, zoals G.W.F. Hegel deed, of in hun onderdelen, zoals het existentialisme en het personalisme worden verweten te doen, op een andere wijze onderbrengen? Is een positieve invloed van de openbaring, het geloof daargelaten, een christelijke invloed? Indien het antwoord neen is, kan men dan spreken van “christelijke invloed” als iets meer dan dat van het algemene klimaat van de westerse beschaving? Als het antwoord ja is, wat voor symbiose kan dan tot stand worden gebracht tussen twee wijzen van kennis en van relatie tot God die evenzeer verschillen als het geloof in het geopenbaarde woord en het zoeken naar de waarheid louter op grond van natuurlijke bewijzen en zekerheden? De instemming van een bovennatuurlijk geloof en een natuurlijke instemming kunnen ongetwijfeld in één en dezelfde geest samenleven, maar men kan ze formeel slechts vereenzelvigen door een tegenspraak toe te laten. Als men dus een filosofie als “christelijk” kwalificeert, zelfs opgevat in de zin (2), moet men aantonen dat het epitheton het substantief effectief kwalificeert zonder de essentie ervan te corrumperen.

Historische perspectieven. Vanaf haar begin heeft de Kerk zich ingespannen om aan de mensen van verschillende tijdperken, van verschillende niveaus en soorten van cultuur, de boodschap voor te leggen die God in Jezus Christus tot de mensheid heeft gericht. Deze inspanning moet worden voortgezet tot aan het einde der tijden. Aangezien deze boodschap het Woord van God is dat bovennatuurlijke mysteries openbaart, is het onmogelijk dat het geen positieve invloed van transformatie en verheffing uitoefent, zowel direct, op de opvattingen en zelfs de talen die worden gebruikt om het uit te drukken op een wijze die past bij elke cultuur en elk tijdperk, als indirect, op alles binnen een bepaalde mentaliteit, individueel of collectief, die zich concentreert rond geopenbaarde gegevens als middelpunt. Er is dus ruimte voor theologie, in de precieze en klassieke zin van het woord, dat is het werk dat door de eeuwen heen is verricht om de heilsgeheimen steeds nauwkeuriger (tegen ketterijen of mogelijke valse interpretaties in) en systematischer (d.w.z. georganiseerd in het licht van de wijsheid) uit te drukken; en daarnaast voor andere effecten van de inspanningen van de Kerk, die worden gezien in de transformatie en de vooruitgang die zijn geboekt bij het oplossen van de grote filosofische problemen die de mensheid zichzelf stelde onafhankelijk van het christendom. Het zijn deze laatste effecten die het meest aan de orde komen in het debat over de christelijke filosofie.

Hoewel zij ook belangrijk zijn, laten wij de problemen die zijn opgeworpen betreffende de overgang van de geopenbaarde boodschap van de Hebreeuwse taal en mentaliteit naar de Griekse en Latijnse culturen, buiten beschouwing; het volgende historische overzicht behandelt de verhouding van die boodschap tot de filosofie.

Houding van geloof. De eerste houding die moet worden opgemerkt – na een vroege periode van terughoudendheid, zo niet vijandigheid, waarvan de echo periodiek door de eeuwen heen wordt gevonden – is die welke de filosofie gebruikt als een discipline binnen het geloof met de bedoeling de inhoud van het geloof te begrijpen, te definiëren, of te verdedigen. De filosofie die voor het eerst op deze wijze werd gebruikt was het platonisme of, nauwkeuriger gezegd, het neoplatonisme in zijn verschillende vormen. Door alles terug te brengen tot een transcendent principe en een universum van begrijpelijke Vormen, leek het platonisme zich op de meest natuurlijke wijze te lenen voor de dienst die van haar verwacht werd, maar niet zonder het geloof aan ernstige gevaren bloot te stellen of zonder van haar kant diepgaande transformaties te ondergaan. De filosofie van het geloof gedurende de eerste tien eeuwen kan worden gekenmerkt door haar pastorale en monastieke, d.w.z. in wezen religieuze, intentie. Zij bleef innerlijk aan een beweging die van Gods eerste openbaring aan de mensen terugging naar God, tot wie de geest van de mens terugkeert geleid door het Woord zelf, maar geassimileerd en, als het ware, aangepast aan het tijdperk en aan de individuen op verschillende niveaus van cultuur daarbinnen.

Wetenschappelijke houding. Ondanks de grote verschillen die de apologeten, de Griekse en Latijnse Vaders, St. Augustinus en St. Anselmus van elkaar scheiden, vormt het geheel een periode die zich duidelijk onderscheidt van de scholastiek, zij het niet door de centrale houding, die gericht bleef op het begrijpen en assimileren van de christelijke leer. In de vroegere periode vond deze assimilatie plaats in een nieuwe stijl, die niet meer onmiddellijk pastoraal en contemplatief was, maar wetenschappelijk en wetenschappelijk, in de vorm van een geschil met een echte of vermeende gesprekspartner, die als verdediger van een tegengestelde stelling werd beschouwd. In de hoge scholastieke periode, vooral onder invloed van Albertus de Grote en Thomas van Aquino, kwam de filosofie van Aristoteles in de plaats van die van Plato in de theologische leer, en zij behield deze positie lange tijd. Zeker begint zich vanaf de 13e eeuw, vooral bij de meesters van de kunstfaculteiten, een zuiver filosofisch denken af te tekenen, waarvan het Latijnse averroïsme de bekendste vertegenwoordiger is, ook al is het nodig geweest deze stroming in het licht van recente studies te herwaarderen. Trouwens, de theologen zelf hebben evenveel (of meer dan) bijgedragen tot de omvorming en de vooruitgang van de grote thema’s van de filosofie, met name de metafysica van het zijn, de natuurlijke theologie, de psychologie en de moraalwetenschap.

Rationalistische houding. Het is niettemin vanaf Descartes dat een opvatting van filosofie verschijnt die zichzelf beschouwt als gebouwd op haar eigen fundamenten, als zuiver rationeel, en als handelend langs lijnen die vergelijkbaar zijn met die welke door de wiskunde worden gevolgd. Dit tracht zij te bereiken door de constructie van een systeem dat berust op een natuurlijke zekerheid die zo solide is als het Cogito, een systeem waarvan de filosoof de architect is zonder er persoonlijk bij betrokken te zijn. Dat een dergelijke onderneming, die met andere middelen werd gevoerd, in feite niet in staat was de banden te verbreken die haar bonden aan de algemene structuur van de door het christendom gevormde cultuur, is gemakkelijk aan te tonen. Het was niettemin een poging om een filosofisch denken te vormen, los van alle niet-rationele invloeden.

Veranderende Houding. De rationalistische opvatting, door C. Wolff in universitaire kringen gepopulariseerd, werd vanaf de 19e eeuw door een aantal scholastici overgenomen. Tegenover deze opvatting stonden filosofen die op verschillende en enigszins tegengestelde manieren wezen op het fictieve karakter van een filosoof die tegelijk constructeur en toeschouwer is. Dergelijke denkers werden ertoe gebracht de ware toestand van de confrontatie van de mens met de filosofische waarheid aan het licht te brengen en de filosofie de weg naar een uiteindelijk doel te doen hervatten die zij, althans sinds Plato, tot aan het begin van de moderne periode heeft gevolgd. De verhouding van zulke filosofen tot het christendom is duidelijk anders gebleken, d.w.z. ofwel positiever ofwel brutaler negatief, dan die van het rationalisme en zijn verschillende ontwikkelingen.

Oorsprong van het huidige debat. In het begin van de 20e eeuw beweerden vele katholieke filosofen dat de openbaring een controle uitoefent op de filosofie die negatief en extrinsiek is, namelijk door een filosofie die tot een conclusie is gekomen die duidelijk in strijd is met het geloof, op haar dwaling te wijzen. Voor de filosofie blijft dan de taak over om haar demonstraties over te doen en de fout te ontdekken. Deze oplossing veronderstelt impliciet de volledige autonomie van de orde van het filosofisch onderzoek en haar extrinsieke regulering door het geloof.

Gilson. Deze oplossing werd indirect in twijfel getrokken door de historische studies van É. Gilson over de christelijke filosofie. Beginnend met een onderzoek van het Cartesiaanse denken, zag Gilson al snel dat Descartes, verre van een absoluut uitgangspunt te vormen, alleen begrepen kon worden in continuïteit met het middeleeuwse denken; want het was van dit denken dat hij zijn vocabulaire en een groot aantal van zijn essentiële begrippen en grote stellingen had geërfd, met name in de natuurlijke theologie. Gilsons studie van het middeleeuwse denken toonde bovendien aan dat dit niet slechts een herhaling was van het Griekse denken, met name dat van Aristoteles, maar dat het een originele behandeling bood van de meeste belangrijke stellingen van de metafysica, de natuurlijke theologie en de psychologie. Deze nieuwigheden konden slechts begrepen worden in termen van de onbetwistbare invloed die de openbaring uitoefende op het werk van grote theologen als de H. Bonaventura en de H. Thomas Aquinas. Een zuiver extrinsieke regulatie zou niet volstaan om de feiten te verklaren zoals zij zich voordoen voor de historicus van het christelijke denken.

Wat Gilson onder de aandacht van de historici wilde brengen was de noodzaak om hun begrippen te herzien met betrekking tot de grote perioden in de geschiedenis van de westerse filosofie. In plaats van kloven tussen de Oudheid, de Middeleeuwen, de Renaissance en de Moderne Tijd, hield hij vast aan een werkelijke continuïteit die werd verhuld door willekeurige en valse classificaties. Tegelijkertijd heeft hij de positieve en intrinsieke invloed van de christelijke openbaring aangetoond, niet alleen op de theologen van de Middeleeuwen maar, via hen, op de gehele westerse filosofische traditie. Deze laatste verschilt diepgaand van het Griekse denken, zo betoogde hij, alleen vanwege de veranderingen in de grote thema’s van de filosofie die toe te schrijven zijn aan christelijke invloeden gedurende de eeuwen van middeleeuwse speculatie.

Dit standpunt kon niet anders dan een theoretische discussie uitlokken over het begrip van christelijke filosofie, de a priori mogelijkheid daarvan, en de vraag of dit al dan niet een soort tegenstrijdigheid inhield. Zij die de scholastieke traditie aanhingen, en in het bijzonder zij die de leer van Aquino verdedigden, zagen geen tussenweg mogelijk tussen een zuivere filosofie en theologie. Zij dachten dat de filosofie zich bezighield met een volkomen onafhankelijke orde – zoals door Descartes en degenen die na hem kwamen was gepostuleerd – met een eigen uitgangspunt dat de constructie van een samenhangend systeem mogelijk zou maken, vrij van twijfel zowel als van niet-rationele of religieuze inspiratie.

Maritain. J. maritain, die de wezenlijke mogelijkheid van een zuivere filosofie handhaafde, stelde eerst voor deze te onderscheiden van de historische toestanden van de filosofie. Later kwam hij tot het formuleren van zijn these van een adequaat begrepen moraalfilosofie, die volgens hem alleen christelijk kan zijn omdat zij gebaseerd moet zijn op de kennis van het laatste doel van de mens, een doel dat concreet bovennatuurlijk is.

Blondel. Het debat over de christelijke filosofie kon ook niet anders dan herinneren aan de hartstochtelijke polemieken die na 1893 werden aangewakkerd door de stellingen van M. Blondel over de actie en over de verhouding van de filosofie tot de openbaring. Blondel mengde zich ook in het debat om Gilson te verwijten dat hij de dubbelzinnigheid bestendigde waartegen Blondel in al zijn werken energiek had gestreden. Blondel was bezorgd over de onmogelijkheid voor de filosofie om zichzelf te begrijpen zonder in haar hart, in haar eigen ontoereikendheid, een beroep te ontdekken op een bovennatuurlijke steun. Voor hem is de filosofie niet alleen maar van buitenaf gestuurd door de openbaring, noch is zij alleen maar bedoeld om bij gelegenheid door de theoloog te worden gebruikt als een instrument. Zij moet krachtig trachten, op haar eigen grond, te doen wat zij kan voor de mensheid, terwijl zij erkent dat zij uiteindelijk hulp moet vragen van een andere orde, waarvan zij de noodzakelijkheid aanwijst, terwijl zij erkent dat zij kosteloos is. Te laten geloven dat de filosofie uit zichzelf voldoende kan zijn, is te stellen dat de orde der genade geen aanhechtingspunt heeft in de menselijke geest, dat niets haar roept of haar voorbereidt, dat het bovennatuurlijke in de natuur wordt ingevoerd als een vreemd lichaam in een levend organisme.

Aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog was de situatie dus als volgt: Eerst was er de meerderheid van de scholastieke theologen, die een radicale scheiding van filosofie en openbaring verdedigden en een opvatting van filosofie die enigszins leek op, zo niet identiek was aan die van het huidige rationalisme; vervolgens was er Gilson, die zich niet langer beperkte tot de rol van historicus; en tenslotte waren er Blondel en zijn sympathisanten, voor wie de filosofie zich totaal vergiste ten opzichte van haar ware aard, wanneer zij meende in staat te zijn zichzelf af te sluiten en zin te geven aan het menselijk leven zonder te verwijzen naar de bovennatuurlijke orde.

Na de Tweede Wereldoorlog werden de standpunten diepgaand gewijzigd door ontwikkelingen in zowel de filosofie als de theologie.

Demporaine wijsbegeerte. Onder verschillende invloeden is een behoorlijk aantal filosofen tot de overtuiging gekomen dat het door Descartes voorgestelde uitgangspunt voor de filosofie, dat steeds weer door “systeembouwers” is overgenomen, te utopisch is. Wanneer filosofen voldoende nadenken over de werkelijke voorwaarden van de filosofie, stellen zij vast dat deze niet kan beginnen met een zuiver subject (b.v. het Cogito, of een transcendentaal subject, van welke aard dit ook moge zijn) of met een zuiver gegeven, zoals de wiskunde dat doet. Het denken van de mens begint, en kan alleen beginnen, met een uitgangssituatie die de aanwezigheid en openheid van zijn wezen impliceert, op al zijn niveaus, voor een wereld die vanaf het begin zin heeft, een zin die hij nooit ophoudt te ondervragen om de diepste betekenis ervan te ontdekken. Het wordt eigenlijk onmogelijk om dit eerste (en ultieme) gegeven los te koppelen van de menselijke conditie.

Filosofen richten zich meer en meer op het ophelderen van de werkelijke conditie van de filosofische onderneming die voor de mens mogelijk is, zoals die wordt gezien als de illusies en luchtspiegelingen waarmee verbeelding en taal haar voortdurend bedekken, worden weggenomen. Dit werk is een zoektocht naar de waarheid, waarin de filosoof ertoe wordt gebracht op eigen gronden opnieuw na te denken over een groot aantal metafysische en antropologische problemen, waarop de openbaring ook antwoorden heeft gegeven die de perspectieven van de westerse filosofie hebben veranderd.

Hedendaagse theologie. Het christelijk denken daarentegen heeft een diepgaande vernieuwing ondergaan door een terugkeer naar zijn bronnen: De Schrift, de traditie (in al haar omvang en rijkdom) en de liturgie; en de ontwikkeling van het Latijnse, Griekse en Oosterse patristische denken, via de Middeleeuwen, naar de moderne tijd. Het is dus niet langer mogelijk het denken van Gilson of Blondel te verzetten tegen de eenvoudige opvatting die in de jaren 1930 opdook als de enig mogelijke visie op de filosofie en op haar rol in de immense inspanning die bijna twee millennia lang door christenen is geleverd om de inhoud van het geloof te verklaren of te verdedigen.

De vernieuwing van de patristische studies in het midden van de 20e eeuw, teweeggebracht door Henri de lubac, Jean danielou en andere theologen die verbonden waren met “la nouvelle théologie”, heeft in hoge mate bijgedragen tot deze waardering van de variëteiten van het christelijke filosofische denken. Vanuit speculatief oogpunt had de belangrijkste bijdrage van de Lubac e.a. te maken met het debat over natuur en genade (zie zuivere natuur, staat van). Hun bezwaar tegen de gangbare scholastieke hypothese dat een geestelijk schepsel, als geschapen, een ander doel zou kunnen hebben dan het zien van God, hield een meer algemene klacht in dat de scholastieke theologie, zoals die zich na Aquino ontwikkelde, een onjuiste opvatting had over de autonomie van de natuurlijke orde. In hun ogen was het filosofisch rationalisme een natuurlijk gevolg van deze ontwikkeling. Hoewel zij niet ontkenden dat de filosofie haar eigen methoden heeft die onderscheiden zijn van die van de theologie, waren sommige van deze theologen van mening dat de formele objecten van filosofie en theologie niet zo verschillend zijn. Studies in het denken van theologen als Augustinus en Bonaventura leken deze gedachtegang te ondersteunen.

Pauselijke leer. pius xii sprak in zijn encycliek humani generis (1950) over de filosofie die de onveranderlijke, metafysische waarheid bereikt als een filosofie “die door de Kerk erkend en aanvaard wordt” (HG 29). Hij stelde deze houding van de Kerk tegenover twee verwante moderne dwalingen: een filosofisch pluralisme dat een filosofisch relativisme wordt, en een agnosticisme over het vermogen van de menselijke geest om de metafysische waarheid te kennen. Deze filosofie wordt “christelijk” genoemd, eenvoudigweg in de zin dat zij metafysische waarheid bereikt, en dus voor de christen een goed hulpmiddel is om het geloof te begrijpen.

Het onderwerp van de christelijke filosofie werd door Johannes Paulus ii opnieuw aangesneden in zijn encycliek fides et ratio (1998). Johannes Paulus bevestigde dat “de Kerk geen eigen filosofie heeft, noch een bepaalde filosofie heilig verklaart bij voorrang boven andere” (FR 49). De filosofie heeft haar eigen juiste beginselen en methoden, en het zou niet juist zijn als het geloof de filosofie op die punten de wet zou voorschrijven. Maar omdat de waarheid die uit de openbaring voortkomt en de waarheid die door de rede in haar eigen natuurlijke licht wordt herkend, harmonisch zijn, neemt de Kerk terecht de rol van “dienares van de waarheid” op zich door te wijzen op delen van verschillende filosofische systemen die onverenigbaar zijn met de waarheid zoals die door het geloof wordt gekend (FR 50).

Paus Johannes Paulus heeft het debat over de christelijke filosofie opnieuw vorm gegeven door de nadruk te leggen op het eigenlijke doel van de filosofie: namelijk het begrijpen van de uiteindelijke waarheid en de zin van het leven (FR 3). De filosofie heeft dus hetzelfde doel als het geloof, hoewel zij verschilt in de methode die zij gebruikt om dat doel te bereiken. Met inachtneming van deze autonomie van de filosofie, beïnvloedt het geloof niettemin de filosofie op verschillende manieren. Het zuivert de rede, die door de zonde is verwond en tot aanmatiging is verleid. Het verzekert de filosofie ervan dat haar doel gekend kan worden. Het belangrijkste is dat “de openbaring duidelijk bepaalde waarheden voorstelt die nooit zonder hulp van de rede ontdekt hadden kunnen worden, hoewel zij op zichzelf niet ontoegankelijk zijn voor de rede” (FR 76). Filosofie wordt daardoor geen theologie: de geopenbaarde dingen zijn eigen filosofische objecten. Maar de openbaring van deze waarheden leidt het filosofisch onderzoek, vooral omdat ze getoond worden als betrekking hebbend op het doel van de mens, dat het doel is van de filosofie. Zo leidt bijvoorbeeld de openbaring van God als de vrije en persoonlijke Schepper de filosofie van het zijn; de openbaring van de werkelijkheid van de zonde leidt de filosofische bezinning over het kwaad; en de openbaring van de waardigheid van de persoon leidt de filosofische antropologie.

Conclusie. De uitdrukking christelijke filosofie wordt dus in verschillende contexten gebruikt. Allereerst is er de invloed van de openbaring op de filosofie – een onmiskenbare invloed, die echter op verschillende manieren wordt geïnterpreteerd. Het is in ieder geval noodzakelijk een duidelijk onderscheid te maken tussen de eigenlijke theologische onderneming van het geloof om de filosofie te gebruiken om zich beter uit te drukken en de invloed die het geloof op die manier uitoefent op de filosofie en die verder gaat dan een louter negatieve norm te zijn. Ten tweede zijn er de pogingen om binnen een als christelijk gekenschetste beschaving opnieuw een filosofische orde te vormen die onafhankelijk is van christelijke invloed. Deze zou zich theoretisch constitueren alsof het christendom in feite niet bestond: ofwel door te doen alsof men het negeert, ofwel door te proberen het nutteloos te maken, ofwel tenslotte door het te degraderen naar een ander niveau van het intellectuele leven (met de heimelijke bedoeling het echter weer te ontmoeten of zich er negatief door te laten reguleren). Ten derde en ten slotte is er de poging om filosofieën te vormen die van meet af aan rekening houden met het feit dat het christendom bestaat, net zo goed als het bestaan van sterren en planeten. Dit zou ofwel een systeem vormen waarin het christendom gereduceerd wordt tot het object van een abstracte dialectiek, ofwel, als alternatief, zijn onderzoek zo voeren dat, zonder zijn natuurlijk karakter te veranderen, de filosofie zich openstelt om te wachten op, of zelfs een beroep te doen op, de orde van de genade.

Gezien het formele onderscheid tussen de twee orden van kennis, de natuurlijke en de bovennatuurlijke, dat geen enkele katholieke filosoof in twijfel zal trekken, blijven er verschillende manieren over om het begrip christelijke filosofie op te vatten, een verscheidenheid die (althans voor katholieke filosofen) ten dele afhangt van de tegengestelde opvattingen van filosofen over de aard van de filosofie, maar ook van opvattingen die elkaar wederzijds aanvullen, in plaats van elkaar volledig uit te sluiten.

Zie ook: existentiële metafysica; theologie, natuurlijke; god.

Bibliografie: Voor een volledig overzicht van de literatuur, zie de Kronieken van Bulletin Thomiste 4 (1934-36) tot heden. Christelijke filosofie en de sociale wetenschappen (American Catholic Philosophical Association. Proceedings of the Annual Meeting 12; Baltimore 1936). The Role of the Christian Philosopher (ibid., 32;1958). m. nÉdoncelle, Is there a Christian Philosophy?, tr. i. trethowan (New York 1960). c. tresmontant, The Origins of Christian Philosophy, tr. m. pontifex (New York 1963). p. delhaye, Medieval Christian Philosophy, tr. s. j. tester (New York 1960). r. vancourt, Pensée moderne et philosophie chrétienne (Parijs 1957), Eng. in prep. É. h. gilson, The Christian Philosophy of St. Thomas van Aquino, tr. l. k. shook (New York 1956). j. maritain, An Essay on Christian Philosophy, tr. e. flannery (New York 1955). a. c. pegis, Christian Philosophy and Intellectual Freedom (Milwaukee 1960). j. f. quinn, The Historical Constitution of St. Bonaventure’s Philosophy (Toronto 1973).