ARIANRHOD, MOON GODDESS OF THE SILVER WHEEL

Arianrhod is de Keltische Godin van de Maan, de Sterren en de Lucht. Ze is ook bekend onder andere namen, zoals Margawse of Morgause, en onder titels als de Godin van de Geboorte, Magie, Gerechtigheid en de Nacht. In Wales neemt Arianrhod ook andere attributen aan, wanneer zij de Godin van het Wiel van het Jaar wordt en de Godin van de Volle Maan, het Lot, Vruchtbaarheid, Dood en Reïncarnatie. Wat uiterst belangrijk is, is het feit dat Arianrhod ook de Godin is van de Vrouwelijke Macht, een integraal deel van het Goddelijk Vrouwelijke.

De legende vertelt ons dat Arianrhod de machtigste was van alle kinderen die werden geboren uit de grote Moedergodin Don en haar gemalin Beli; en dat zij buitengewoon mooi was, met een zeer bleke huid. Men geloofde ook dat zij zowel zuster als echtgenote van Gwydion was, en de moeder van de tweeling: Llew, een Zonnegod, en Dylan, een God van de Zee.

Arianrhod was ook een Magische Godin, en zij werd door de meesten ook beschouwd als een Maiden Godin, die haar leven leidde op ongeveer dezelfde manier als de Griekse Godinnen Artemis en Athena; alleen omringd door vrouwen. In werkelijkheid echter leefde Arianrhod een veel wilder en vrijer leven, genoot zij vaak seksueel en had zij een uitgesproken voorkeur voor zeemeermannen. Arianrhods symbolen zijn de ketel en de witte zeug. De ketel was een belangrijk symbool van vrouwelijke macht, in de voorchristelijke, heidense wereld, terwijl de witte zeug aangeeft dat ze een sterke band had met de onderwereld. Arianrhod zou ook een krachtige associatie hebben met de zee.

In de Ierse traditie bestond een profetie waarin stond dat een Godin onder hen zich zou manifesteren als weefster. Arianrhod heeft de perfecte kwaliteiten die nodig zijn om die weefster te zijn. Zij heeft grote kracht en onafhankelijkheid, en die kwaliteiten zouden uiterst belangrijk zijn voor wie zich inderdaad in die rol zou manifesteren. Als Arianrhod inderdaad die weefster is, dan zou zij vergeleken kunnen worden met de Griekse Fates, of met de Norns of Disir van de Noorse en Teutoonse pantheons. De suggestie dat Arianrhod de weefster zou kunnen zijn volgt een lijn, die vele verschillende culturen verbindt, en het is bekend dat deze weefsters misschien wel de grootste macht van allen hebben, omdat zij tijdens het weven de levens van zowel mensen als Goden beheersen.

De naam Arianrhod betekent “Zilveren Wiel,” of “Zilveren Cirkel,” welke naam duidt op haar rol als een Godin van de Volle Maan, en in haar rol als de Moeder in een typisch Welshe Drievoudige Godinnen Drie-eenheid. Ze is ook bekend als de “Maagdelijke Witte Godin van Geboorte, Inwijding, Dood en Wedergeboorte,” en het “Zilveren Wiel dat afdaalt in de Zee.” Haar paleis, of spiraalvormige toren in de lucht, staat bekend als Caer Arianrhod, of het “Kasteel van het Zilveren Wiel,” hoewel het voor sommigen beter bekend is als de Aurora Borealis of de Melkweg, welke constellatie ook in verband wordt gebracht met de Godin Ariadne, Arianrhod’s Griekse tegenhanger.

Arianrhod was de Meesteres van Caer Sidi, de Andere Wereld Toren van Inwijding. Wanneer mensen stierven, werden zij naar Caer Sidi gebracht, waar zij de tijd tussen hun incarnaties doorbrachten. Er wordt gezegd dat dichters in Caer Sidi de wijsheid van de sterren leerden. Wanneer krijgers sneuvelden in de strijd, was het de taak van Arianrhod om hun zielen te verzamelen, ze aan boord van haar schip te brengen, bekend als Oar Wheel, en ze vervolgens te vervoeren naar Emania, dat ook bekend stond als Maanland. Toen ze eindelijk in Maanland aankwamen, inwijdde Arianrhod de zielen uit de Andere Wereld in hun nieuwe leven in Caer Sidi.

Arianrhod neemt ook de rol van de Moeder op zich in een Welshe drievoudige Godinnen drie-eenheid, waarin Blodeuwedd de Maiden is, en Cerridwen de Crone. Het was ook Arianrhod’s gezicht dat verscheen als een van de gezichten van de Moedergodin, die werd aanbeden door de Zusters van Negen in Avalon.

Arianrhod speelt een belangrijke rol in het verhaal dat bekend staat als Math, de Zoon van Mathonwy, en dat voorkomt in de Welshe verzameling verhalen, bekend als The Mabinogion. Hoewel The Mabinogion werd geschreven tussen de tweede helft van de 11e eeuw en het einde van de 13e eeuw, C.E., duurde het tot 1849 voordat Lady Charlotte Guest het Rode Boek van Hergest (ca. 1400) in het Engels vertaalde. Het Rode Boek van Herges is een manuscript dat vier grote delen bevat die samen de hoofdmoot vormen van Het Maginogion, alsmede elf anonieme verhalen die lijken te zijn ontleend aan de Welshe mythologie en folklore, voornamelijk handelend over de Arthurlegende.

De naam, Het Mabinogion, werd door Lady Guest ontleend aan de laatste regel in elk van de vier hoofddelen van het werk, die luidt: “Hier eindigt de Eerste Tak van de Mabinogion,” of de “Tweede Tak,” of de “Derde,” en dan verder door de “Vierde.” Math the Son of Mathonwy omvat de Vierde Tak van De Mabinogion, en bevat daarin een verhaal over de Godin Arianrhod, alsmede een vervolg op dat verhaal, dat handelt over de met bloemen versierde Godin Blodeuwedd. In de Mabinogion werd Arianrhod gecast als de dochter van de Godin Don, de zuster van Gwydion, en het nichtje van de tovenaar Math. Verhalen zijn echter vaak niet wat zij aan de oppervlakte lijken te zijn, en het kan soms nodig zijn om veel dieper te zoeken als je de waarheid wilt ontdekken.

In de versie van de Mabinogion van deze mythe was Math een toverkoning die, als onderdeel van het behouden van zijn koningschap, zijn voeten in de schoot van een meisje (een maagd) moest laten leggen als hij niet in de strijd verwikkeld was. De schone en lieflijke Goewin was Math’s voetbankje, en als zodanig was zij de bron van zowel zijn soevereiniteit als zijn macht.

Op een dag kwam Arianrhod’s broer, Gwydion, hun jongere broer, Gilvaethwy, tegen, die zeer gedeprimeerd leek te zijn. Toen Gwydion vroeg waarom zijn broer zo leek, nam Gilvaethwy hem in vertrouwen en vertelde hem van zijn verlangen naar de maagd Goewin. Goewin was echter de lakei van hun oom, en als zodanig was zij voortdurend aan de zijde van hun oom, waardoor het voor Gilvaethwy onmogelijk was ooit alleen met haar te zijn. Er bestond geen andere manier, dan door Math ten strijde te trekken, voor Gilvaethwy om alleen te zijn met Goewin, zodat hij haar zijn gevoelens kon vertellen. Ook de gedachte dat Goewin Math’s voetgeschenk zou blijven, en dus altijd maagd zou blijven, zat Gilvaethwy niet lekker. Helemaal niet goed.

Toen, door bedrog, leugens en een toverspreuk, was Gwydion in staat om een oorlog te creëren, die Math ging uitvechten, Goewin achterlatend, wachtend in Caer Dathyl op zijn terugkeer. Met een licht gevoel van zelfvoldaanheid over zich, wist Gilvaethwy heel goed dat Gwydion de perfecte list had gecreëerd door zijn toverspreuk te gebruiken om een oorlog te creëren, waardoor hij de tijd kreeg die hij nodig had om Goewin bewust te maken van hoe groot zijn liefde voor haar werkelijk was.

Toen Math ten strijde trok, ontstond er een grote veldslag, en wat was begonnen als een leugen en een toverspreuk, eindigde als een bloedbad. Vele waardige mannen werden in die oorlog gedood, en onder hen was Koning Pryderi, de zoon van de sterfelijke Koning Pwyll, en de Godin Rhiannon.

Toen Math was vertrokken om in de oorlog te gaan vechten, ging Gilvaethwy rechtstreeks naar het kasteel van Math. Hij ging toen zitten, precies op de plaats waar Math altijd zat, wanneer zijn voeten rustten in de schoot van de schone Goewin. Gilvaethwy beval iedereen in het hof snel bij hem weg te gaan, behalve de maagd Goewin, die hij dwong bij hem te blijven, geheel tegen haar wil. Het was daar en toen, op Math’s eigen bank, dat Gilvaethwy de maagd Goewin verkrachtte, en toen hij klaar was, wat hij begonnen was, liet hij de maagd Goewin geen maagd meer.

Nadat Goewin haar maagdelijkheid had verloren, was zij niet langer in staat om op te treden als Math’s voetsteun, want het was haar maagdelijkheid geweest die haar de mogelijkheid had gegeven Math de soevereiniteit van zijn koningschap en verwantschap met zijn land te verlenen.

Toen de strijd was geëindigd en koning Pryderi was begraven, keerde Math terug naar Caer Dathyl en informeerde onmiddellijk waar de maagd Goewin zich zou kunnen bevinden. Het was toen dat Goewin voor hem verscheen en, met tranen die over haar wangen liepen, legde zij Math uit dat zij niet langer kon fungeren als zijn voedster, aangezien haar maagdelijkheid haar tegen haar wil was ontnomen, door zijn neef Gilvaethwy, door het complot en verraad van Gilvaethwy’s broer, Gwydion.

Kort daarna ontdekte Math dat de oorlog in feite was ontstaan door een van de toverspreuken van Gwydion, en dat de oorlog die er was, een oorlog was die er nooit had mogen zijn. Het werd Math zeer duidelijk dat Gwydion de oorlog had veroorzaakt, zodat Gilvaethwy alleen kon zijn met Goewin. Maar in plaats van zich als een verliefde heer te gedragen, had Gilvaethwy bruut gehandeld, en de manier waarop hij zijn liefde had getoond was door de gewelddadige daad van verkrachting van Goewin.

Math was diep bezorgd om Goewin, niet alleen omdat zij de bron was van zijn macht en zijn soevereiniteit, maar ook omdat zij hem buitengewoon dierbaar was. Duidelijk ontdaan door wat hij zojuist had vernomen, zei Math tegen Goewin dat hij haar zou compenseren voor alles wat haar was aangedaan, en als onderdeel van die compensatie zou hij haar hand nemen om te trouwen. Toen vervolgde hij met haar te zeggen, dat hij haar alles zou geven wat van hem was om te geven.

De grote draagwijdte van alles wat er gebeurd was, verscheen plotseling voor Math als een helder schijnend licht, en het werd hem in dat ogenblik van helderheid bekend, dat het Gwydion was, die de hele list had uitgedacht. Niet alleen had Gwydion zijn toverkunst gebruikt om de oorlog te veroorzaken, maar hij was ook verantwoordelijk voor de dood van enkele honderden mannen, onder wie de edele koning Pryderi. De mannen die in de oorlog waren omgekomen, hadden dat niet gedaan uit eer, noch uit dapperheid. Zij hadden hun leven uitsluitend verloren vanwege een zelfzuchtig complot om Math van zijn voetstuk te ontdoen, waardoor Gilvaethwy de kans kreeg die hij nodig had, om de maagd Goewin te ontmaagden. Die gebeurtenis veroorzaakte ook andere problemen voor Math, aangezien hij een maagd moest vinden om als zijn voetehouder te fungeren.

Toen Math eindelijk Gwydion en Gilvaethwy inhaalde, raadde hij hen aan dat zij gestraft zouden worden. Hij strafte hen niet voor het veroorzaken van de oorlog, want dat was voor wat zij als straf hadden verwacht. Veeleer werden zij gestraft vanwege de wijze waarop zij Goewin hadden geschaad.

Om hun straf te beginnen, nam Math zijn toverstaf en sloeg zowel Gilvaethwy als Gwydion ermee, waardoor ze veranderden in een gepaard hertenpaar. Het was toen dat hij hen vertelde om de wereld in te gaan, en zich op dezelfde manier te gedragen als de dieren die ze waren geworden. Hij voegde er toen aan toe dat als er een heel jaar voorbij was, zij terug moesten keren naar Caer Dathyl om hem te zien.

Toen Gilvaethwy en Gwydion terugkeerden na een draai aan het Wiel van het Jaar, waren het niet zij tweeën die terugkeerden. In plaats daarvan waren er eigenlijk drie. Math ging naar beneden om hen te begroeten, en hij kon goed zien dat er een jong reekalfje bij hen stond. Hij zei hun, dat hij het reekalfje zou meenemen en dat hij het zou dopen en het de naam van Hydwn zou geven.

Toen haalde Math zijn toverstok tevoorschijn, en raakte ieder van hen nogmaals aan. Maar toen hij hen voor de tweede maal aanraakte, waren zij niet in mensen veranderd. In plaats daarvan waren ze veranderd in een paar wilde zwijnen. Math zei hen nogmaals de wereld in te gaan en te leven zoals de wilde varkens dat deden, en na een volledige omwenteling van het Rad van het Jaar naar hem terug te keren.

Toen zij na weer een jaar terugkeerden naar Caer Dathyl, verscheen er bij hen een sterk, jong wild varken. Math sloeg het jonge varken met zijn toverstok en daar stond voor hem een mooie, schone, kastanjebruinharige jongeling. Opnieuw deelde Math zijn neven mee dat hij de jongeman zou nemen en hem zou dopen, waardoor hij hem de naam van Hychdwn zou geven.

Math raakte toen zijn neven aan met zijn toverstok. Gilvaethwy en Gwydion hadden beiden geloofd dat hun straf eindelijk voorbij zou zijn. Dat was echter niet het geval. Toen Math hen opnieuw met zijn toverstok aanraakte, veranderden zij ditmaal in een paar wolven, en toen zij na een jaar eindelijk naar Caer Dathyl terugkeerden, verscheen er een jong wolvenjong bij hen. Evenals voorheen zei Math dat hij het jonge welpje zou meenemen, zodat hij het kon dopen, en dat hij het de naam Bleiddwn zou geven.

Ditmaal echter, toen Math Gwydion en Gilvaethwy met zijn toverstok sloeg, keerde ieder van hen terug in zijn eigen natuurlijke gedaante. Toen vertelde Math de twee dat zij inderdaad waren gestraft voor het onteren van Vrouwe Goewin, want toen zij haar hadden onteerd, hadden zij ook hem onteerd.

Nadat Math Gwydion en Gilvaethwy een poosje had geobserveerd, deelde hij hun mee dat hij kon zien dat ze eindelijk enige rust in zichzelf hadden gekregen, en dat het daarom was dat hij hun ook zijn vriendschap zou schenken, en die goede oude jongensvorm van vriendschap bleef groeien.

Toen alles gezegd en gedaan was, vroeg Math aan de twee wie ze zouden voorstellen om zijn nieuwe voetboei te worden. Vrijwel onmiddellijk schenen de woorden uit Gwydions mond te vliegen, want hij zei met nadruk dat zijn zuster Arianrhod, de dochter van Don en het nichtje van Math, de perfecte keuze zou zijn voor die rol. Onmiddellijk daarop stuurde Gwydion een bericht naar Arianrhod met de raad dat zij onmiddellijk naar het Hof moest komen. (Men kan alleen maar aannemen dat de persoon of personen die de Vierde Tak van de Maginogion hebben geschreven, gebruik maakten van dichterlijke vrijheid, aangezien het blijkt dat Math drie volle jaren geen lakei had gehad, terwijl hij nog steeds zowel zijn soevereiniteit als zijn land behield.)

Toen Arianrhod bij Caer Dathyl aankwam, legde Math haar de specifieke vereisten uit die nodig waren voor de rol van zijn lakei. Hij benadrukte ook dat alleen een maagd in aanmerking zou komen voor die rol. Arianrhod was enigszins verrast door die eis, omdat het een nogal vreemd verzoek leek, maar ze geloofde volledig dat het geen probleem zou opleveren, omdat ze geloofde dat een maagd een onafhankelijke vrouw was die alleen verantwoording aan zichzelf verschuldigd was.

Math vroeg toen aan Arianrhod of ze werkelijk een maagd was, en ze antwoordde hem: “Ik weet het niet, heer, anders dan dat ik het ben.” Helaas voor Arianrhod was Math’s definitie van een maagd nogal anders dan die van haar, want hij geloofde dat een maagd een vrouw was die nog nooit seks had gehad.

Om te verifiëren dat Arianrhod inderdaad maagd was, deelde Math haar mee dat zij een speciale maagdelijkheidstest zou moeten doorstaan, een magische test die hij en Gwydion hadden bedacht en waarbij Arianrhod over zijn toverstaf moest stappen. Toen gebeurde het, en het verraste Arianrhod volkomen, want zodra zij over de toverstok stapte, beviel zij onmiddellijk van een tweelingjongen. Het eerste kind, Dylan, glipte stilletjes weg naar zee waar hij als een vis over de golven wegzwom, terwijl het tweede kind, dat uiteindelijk de naam Llew Llaw Gyffes zou krijgen, werd verstopt en vervolgens geadopteerd door Gwydion, die ervoor koos het kind als zijn eigen kind op te voeden.

Arianrhod was woedend op Gwydion en Math, toen zij zich realiseerde dat zij met opzet hadden beraamd haar te schande te maken door haar gebrek aan deugdzaamheid voor het hele hof zichtbaar te maken en in haar enorme woede vervloekte zij haar overgebleven zoon, zwerende dat het kind nooit een naam zou hebben, nooit een zwaard zou dragen en nooit met een vrouw van deze Aarde zou trouwen.

Velen van u zullen de vloek die Arianrhod over haar jongste zoon uitsprak, ondenkbaar vinden. Toch was het inderdaad het recht van een moeder om precies te doen wat Arianrhod in die bepaalde periode in Wales deed. Uiteindelijk was Gwydion echter door bedrog en leugens in staat Arianrhod te verleiden om Llew zowel een naam te geven als te bewapenen, maar het was alleen door Math’s magische creatie van Blodeuwedd dat Llew eindelijk een vrouw kon krijgen.

Je zou dan kunnen aanvoeren dat Arianrhod’s behandeling van haar zuigeling totaal ongerechtvaardigd was. Maar voordat u een definitief oordeel velt, is het misschien verstandig om een beter beeld van het verhaal te krijgen en om te ontdekken wat er werkelijk gebeurd kan zijn, kan het nuttig zijn om tussen de regels door te lezen.

Wanneer u tussen de regels door leest, verschijnt er een overvloed aan mogelijkheden, waaronder de mogelijkheid dat Arianrhods kinderen onder dwang, of zelfs incestueus, zijn verwekt bij haar broer Gwydion of bij oom Math. Een andere mogelijkheid, die heel goed binnen de verhaallijn zou kunnen passen, en die naar alle waarschijnlijkheid veel dichter bij de waarheid lijkt te liggen, is het feit dat Arianrhod nooit zwanger is geweest, en dat de geboorte van de tweeling uitsluitend tot stand is gekomen door het beramen en beramen van de magie van Gwydion en Math. Zij hadden Arianrhod erin geluisd om haar gebrek aan deugdzaamheid aan het hele hof te laten zien, en tegelijkertijd hadden zij haar voor gek gezet. Als Arianrhod’s daden in dit licht worden bezien, dan is het gemakkelijk te begrijpen waarom zij heeft gehandeld zoals zij heeft gedaan, en het zou gepast kunnen zijn voor haar critici om hun veroordelingen te heroverwegen.

Nadat alles gezegd en gedaan is, als er onder u zijn die Arianrhod nog steeds willen veroordelen, laat hen dan deze unieke en complexe Godin eens van dichtbij bekijken. Niet alleen was Arianrhod de Godin van de Maan, de Hemel en de Sterren, zij was ook de Godin die de doden langs het pad leidde dat hen naar hun volgende halte op het Wiel van Reïncarnatie bracht. Arianrhod was een zeer sterke en onafhankelijke Godin, die representatief is voor vele bewonderenswaardige en intelligente vrouwen en Godinnen, die uitstekende voorbeelden zijn van het Goddelijke Vrouwelijke, en die zo zeker van zichzelf zijn, dat zij geen behoefte hebben aan een man in hun leven, enkel en alleen om zich compleet te voelen. Sterker nog, het zijn zelfverzekerde en doelbewuste vrouwen, waarvan bekend is dat mindere mannen er bang voor zijn.

Dat kan heel goed de reden zijn geweest achter de poging van Gwydion en Math om Arianrhod te schande te maken, evenals hun poging om haar voor gek te zetten. Aangezien Arianrhod het machtigste kind was van de Grote Moedergodin Don, en dan ook nog een vrouwelijk kind, kunnen deze twee mannelijke magiërs hebben aangevoeld dat Arianrhod een bedreiging vormde voor hun “mannelijkheid”, wat gemakkelijk kan worden gezien als gewoon een andere term voor “macht”. Als dat werkelijk het geval was, dan zijn de acties van Gwydion en Math niets meer dan een mislukte poging om de patriarchale heerschappij af te dwingen, en moeten de vermaningen die tegen Arianrhod zijn uitgesproken, onmiddellijk worden ingetrokken.

Er zijn ook verschillende andere mythen die op schrift zijn gesteld in de periode dat de Christelijke Kerk grote macht en controle kreeg in Brittannië en er zijn ook andere Godinnen, waaronder Blodeuwedd, Branwen, en Rhiannon, wier mythen ook op schrift zijn gesteld, samen met die van Arianrhod, in De Mabinogion.

Hoewel, voordat deze verhalen ooit in geschreven vorm waren vastgelegd, waren zij eeuwenlang verteld en herverteld in de oude mondelinge traditie van de barden. Elke keer dat een bard een verhaal vertelde, voegde hij iets unieks toe aan zijn specifieke versie van het verhaal. Daarom waren de verhalen van de barden zo prachtig en levend. Dat is ook de reden waarom, wanneer je de geschreven verhalen leest, de waarheid verborgen kan zijn tussen de regels.

Tegen de tijd dat De Mabinogion werd geschreven, had de Christelijke Kerk al een stevige voet aan de grond in Groot-Brittannië, en toen de mondelinge verhalen eenmaal op schrift waren gesteld, kon de Kerk ze gemakkelijk controleren, en de Kerk deed wat ze moest doen om de verhalen over Goden en Godinnen en machtige matriarchale heerschappij diep in De Mabinogion te verbergen. De Kerk realiseerde zich precies wat er gedaan moest worden en handelde snel en stil door de verhalen zo te herschrijven dat ze haar sterke patriarchale mores weerspiegelden.

Veel van de personages in The Mabinogion waren gebaseerd op een verscheidenheid aan heidense Goden en Godinnen die vervolgens door de Kerk werden gebruikt als vehikel om haar anti-Paganistische, anti-Godinnen retoriek onder het volk te verspreiden. De Kerk was een groot voorstander van een conservatieve gedragslijn, die volgens haar moest worden gezien als een norm of ideaal waaraan de mensen zich in hun dagelijks leven moesten houden.

De steeds terugkerende thema’s in The Mabinogion, vooral die met betrekking tot de Godin Blodeuwedd, maken heel duidelijk hoe groot de rol van de Kerk was bij het ontstaan van de verzameling. Het doel van de Kerk was overduidelijk, en zij maakte haar standpunten duidelijk, dat als mensen hun ongecontroleerde sexuele verlangens, die volgens de Kerk de kwade wegen van de Godin waren, zouden volgen, er verschrikkelijke gevolgen zouden zijn.

In werkelijkheid echter, ook al lijkt de invloed van de Kerk altijd aanwezig te zijn geweest in The Mabinogion, als mensen bereid zijn onder de oppervlakte te kijken, zouden ze wel eens zeer verrast kunnen zijn door wat ze zullen aantreffen. Deze verhalen zijn prachtige, magische verhalen over de Godin, maar het zijn ook precies diezelfde verhalen die de Kerk zo graag verborgen wilde houden.

Hoopvol, zult u in staat zijn deze verhalen te zien als meer dan alleen het geschreven woord. Sluit uw ogen, open uw geest en stel u deze verhalen voor alsof u ze voor de allereerste keer van een bard hoort. Je zou wel eens verbaasd kunnen zijn over wat je zult aantreffen. Het enige wat u hoeft te doen is tussen de regels door te lezen.

De volgende avond dat u toevallig buiten komt, stop dan even, ontspan u, kijk omhoog naar de avondhemel, en staar rond naar zijn verbazingwekkende schoonheid. Het zou zomaar kunnen dat u Arianrhod ziet zitten, hoog op haar kosmische troon, omringd door de pracht van de Aurora Borealis. Je kunt je alleen maar afvragen wat er in Arianrhods hoofd omgaat als zij doorgaat met het weven van het tapijt van het leven, het beslissen over de toekomst van zowel mensen als Goden, met slechts een paar draaien aan haar wiel. Is het een rad van fortuin, of is het er een van wanhoop? Dat staat allemaal in de sterren.

“Titania”
Artwork by Amy Brown
Fantasy Art
Used With Permission