Jen: Darüber, halb koreanisch, halb weiß zu sein

Miriam Riad
Miriam Riad

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Oct 21, 2017 – 7 min read

Als Jen mir erzählte, dass sie für ein paar Tage in der Stadt sein würde, war ich aus zwei Gründen begeistert. Erstens war sie eine meiner ersten Freundinnen und Nachbarin auf dem College. Nach ihrem Abschluss zog sie nach Los Angeles, wie viele andere Emerson-Studenten auch. Wollte ich mit ihr abhängen? Ja! Der zweite Grund war, dass ich sie schon seit einigen Monaten interviewen wollte, und das wäre die perfekte Gelegenheit gewesen. Wir trafen uns in einem Café in der Nähe meiner Wohnung, und nachdem wir uns über die Arbeit, das Leben und alles, was nach dem Studium so anfällt, ausgetauscht hatten, legten wir los.

Eines Tages fragten Jen’s Eltern sie aus heiterem Himmel, ob sie sich als Koreanerin oder als Weiße betrachte. Jens Mutter ist Koreanerin und ihr Vater ist Amerikaner – oder, wie Jen sagt: „Und das ist nur ein Haufen europäischer Dinge, die ich oft vergesse.“ Sie war in der Mittelschule, und ihre Eltern hatten dieses Thema noch nie angesprochen. Sie war überrumpelt. Nach einem Moment antwortete sie: „Koreanisch.“

Diese Antwort schockierte ihre koreanische Mutter, denn außer der Anwesenheit ihrer Mutter in ihrem Leben – und koreanischem Essen – war Jen von sehr wenigen kulturellen koreanischen Einflüssen umgeben. Sie sprach die Sprache nicht und kannte nicht einmal ihre koreanischen Verwandten, da die meisten von ihnen noch in Korea lebten.

Die Antwort ihrer Eltern brachte sie dazu, ihr Selbstbild zu überdenken. Zunächst hatte Jen sich immer als weiß betrachtet, weil sie in Minnesota aufgewachsen war, umgeben von überwiegend weißen Menschen. Aber als sie älter wurde, begann sie, sich mehr als Koreanerin zu sehen. „Es wurde mir immer klarer, dass andere Leute mich so sahen“, sagt Jen – sie sah anders aus als ihre weißen Freunde, aß anders. Es machte also Sinn, dass die Leute sie als Koreanerin betrachteten, obwohl sie sich mit diesem Teil von ihr kaum verbunden fühlte.

„Ich glaube nicht, dass ich sprachlich damit umgehen konnte“, sagte Jen. „Ich war mir immer irgendwie bewusst, dass es da war, und dass ich irgendwie zwischen zwei Kulturen in einem einzigen Haushalt gespalten war, aber es war sehr seltsam, denn es gab nicht viele – da ich in Minnesota aufgewachsen bin – nicht viele Minderheiten um mich herum. Ich erinnere mich also an Momente in meinem Leben, in denen ich aufgewachsen bin und mich nicht wirklich in irgendeiner Art und Weise gesehen habe.

„Koreanisch wurde zu einem wichtigen Erkennungszeichen, weil ich mich dadurch von allen anderen unterschied. Es wurde mir immer klarer, dass andere Leute mich so sahen. Es gab viele Momente, in denen ich dachte: ‚Okay, ich bin Koreaner.‘ Und nachdem ich darüber nachgedacht hatte, dachte ich: Das macht doch keinen Sinn“, sagt Jen. „Ich spreche die Sprache nicht, ich habe nie dort gelebt, also bin ich nicht wirklich koreanisch.“

Jen erzählte von der Verärgerung, die sie empfand, wenn sie hörte, wie andere über ihre ferne Herkunft sprachen. Sie hörte Menschen zu, die über ihre Verbindung zu fernen Ländern sprachen, in denen sie nie waren oder die sie nie erlebt hatten, und ihre Antwort war: „Ja, wirklich? Haben Sie dort gelebt? Wissen Sie viel über diesen Ort? Jedes Mal, wenn jemand so etwas sagt, ohne eine besondere Beziehung zu diesem Land zu haben, sage ich: Das hast du nicht verdient – was hast du dafür getan? Du kannst das nicht einfach sagen und damit durchkommen, und ich kann das nicht sagen und damit durchkommen.“

Diese Aussage hat mich zutiefst fasziniert. Die Vorstellung, dass man sich sein Erbe verdienen muss – was muss man tun, um wirklich zu dieser Gruppe zu gehören? Was macht die Zugehörigkeit zu einer Gruppe von Menschen aus? Ist es die Handlung, die wir unternehmen, um Teil einer Gemeinschaft zu sein? Ist es etwas, das wir uns verdienen, oder etwas, das uns angeboren ist, aufgrund unserer Hautfarbe oder der Beschaffenheit unserer Haare? Ich bin mir nicht sicher, ob ich das weiß.

Jen erzählte mir von ihrem koreanischen Großvater, der verstarb, als sie in der Mittelschule war – eine Zeit in ihrem Leben, in der sie sich nicht wirklich als Koreanerin sah. „Ich hatte nie ein enges Verhältnis zu ihm, denn die Familie meiner Mutter lebt größtenteils in Korea, und ich habe sie nur ein paar Mal besucht, und sie haben mich auch nur ein paar Mal besucht. Und sie sprachen kein Englisch und ich kein Koreanisch.

„Und es war einfach sehr seltsam, weil ich dachte – ich weiß, dass er meine Familie ist, aber ich fühlte einfach keine Verbindung.“ Kurz vor seinem Tod erfuhr Jens Familie, dass er an Alzheimer erkrankt war. Jen’s Mutter ging nach Korea, um bei ihm zu sein, und rief Jen eines Tages an. Bevor sie auflegten, sagte sie: „Übrigens, dein Großvater hat sich nach dir erkundigt und …“

Das hat Jen tief bewegt, dass ihr Großvater, den sie kaum kannte und mit dem sie wegen der Sprachbarrieren kaum ein Gespräch führen konnte, selbst nach seinem Gedächtnisverlust noch nach ihr gefragt hatte. Trotz der kulturellen Barrieren waren sie immer noch eine Familie. „Ich glaube, das hat meine Erfahrungen danach stark geprägt“, sagt Jen. „

Als Jen aufs College kam, konnte sie mehr darüber nachdenken, was es bedeutet, gemischtrassig zu sein, vor allem als sie andere gemischtrassige Studenten traf. „Als ich im ersten Studienjahr Audrey kennenlernte, war das so seltsam, weil ich schon lange über diese Dinge nachgedacht hatte, ohne mit jemandem darüber zu sprechen“, sagte sie. „Ich war mir nicht sicher, ob jemand anderes das wirklich nachvollziehen könnte. Ich war mir nicht sicher, wie ich darüber reden sollte.“

Wir hatten uns beide im ersten Studienjahr mit Audrey angefreundet, die gegenüber von Jen und ein paar Türen weiter von mir wohnte. Audrey fühlte sich sehr wohl dabei, über ihre gemischte Identität zu sprechen, und es war für Jen sehr ermutigend zu hören, dass jemand anderes, der gemischt ist, so offen über seine Erfahrungen spricht.

„Und es war einfach sehr schön, mit ihr darüber zu sprechen, weil wir nicht den gleichen kulturellen Hintergrund haben – sie ist Inderin und ich bin Koreaner – aber wir haben viele der gleichen emotionalen Erfahrungen gemacht, weil wir gemischtrassig sind. Es war irgendwie eine Erleichterung, euch zu treffen. Ich wusste nicht, dass ich mit Menschen über so etwas reden kann. Es war tröstlich für Jen, dass dies keine einmalige Erfahrung war – die Verwirrung, die Fragen, das Gefühl, nicht ganz hierher oder dorthin zu passen.

Jen erzählte von der Frustration darüber, dass andere von ihrem Wissen über Korea ausgingen und sie oft für eine Expertin hielten. „Manchmal fragten mich die Leute nach der Geschichte Koreas oder der Asiaten in Amerika, und ich sagte: ‚Ich habe denselben Geschichtskurs besucht, Mann, mir fehlen dieselben Zusammenhänge.‘ Verstehen Sie, was ich meine?“

Ich fragte Jen, wie sie sich jetzt als Mischling fühlt, seit sie in ihrer Kindheit damit konfrontiert wurde. „Ich fühle mich viel wohler“, sagte sie. „Es war ein wirklich seltsamer und plötzlicher Prozess, denn ich war lange Zeit sehr verängstigt deswegen.“

Jens Aha-Erlebnis kam eines Tages im College. Sie war gerade aufgewacht und schaute in den Spiegel. Dass sie gemischtrassig ist, kam ihr gar nicht in den Sinn, aber plötzlich dachte sie, wie seltsam es war, dass sie sich als „halb und halb“ bezeichnete.

„Es ist ja nicht so, dass man gleichmäßig in der Mitte geteilt ist, weißt du? Du bist einfach eine Person, und du bist ein Ganzes aus beiden Dingen. Und das war eine wirklich seltsame Offenbarung, aber ich fühlte mich plötzlich besser. Ich hatte lange Zeit nicht darüber nachgedacht, weil es mich eine Zeit lang nicht gestört hat, weil ich einfach eines Tages aufgewacht bin und akzeptiert habe, dass ich in verschiedener Hinsicht anders bin.“

Jen erzählte, dass sie manchmal das Gefühl hat, sie hätte sich selbst dazu drängen sollen, Koreanisch zu lernen, oder dass sie sich wünschte, mehr über die koreanische Kultur zu wissen, z. B. über die gängigen Märchen und Mythen. Aber der Druck, den sie früher auf sich selbst ausübte, hat sich allmählich aufgelöst. „Ich fühlte mich plötzlich nicht mehr verpflichtet, irgendetwas zu tun – denn ich bin nichts von alledem. Ich bin etwas Drittes, und niemand kann mir sagen, was ich wissen sollte. Du bist, wer du bist.“

„Ich glaube nicht, dass sich das jemals verfestigen wird“, sagte ich zu Jen, als ich über meine gemischtrassige Identität nachdachte.

„Ich erinnere mich, dass ich speziell über eine Figur geschrieben habe, die gemischtrassig war“, erzählte mir Jen, „und… über dieses Gefühl, nirgendwo hinzugehören. Zu der Zeit, als ich das schrieb, dachte ich: Das ist einfach ein guter Aspekt für eine Geschichte, du weißt, was ich meine. Ich war ziemlich jung; ich war in der Mittelschule. Und dann wurde mir klar, dass diese Figur ich war.“

„Für mich klingt das so, als ob du zu dem Punkt gekommen bist: ‚Das ist es, was ich bin, und ich werde nicht versuchen, mich damit zu identifizieren, wie ich glaube, dass ich sein sollte'“, sagte ich.

„Ja. Ich habe diesen Punkt erreicht, an dem es mich seitdem immer weniger stört. Es ist nicht so, dass ich nicht mehr darüber nachdenke, weißt du, aber ich hatte einfach einen Heureka-Moment und ich muss mir darüber keine Gedanken machen und habe mich entschieden, es nicht zu tun.“

„Das ist wirklich cool“, sagte ich. „Ich liebe das. Ich fühle mich gestärkt!“ Und ich lache.

Jen’s Offenbarung war für mich sehr stark. In vielen Gesprächen mit meinen gemischtrassigen Freunden habe ich oft das Gefühl, mich für einen Teil von mir entscheiden zu müssen; eine Identität der anderen vorziehen zu müssen – das Gefühl, dass wir nicht beides haben können. Wenn ich Jen zuhöre, wie sie ihre Geschichte erzählt, wird mir klar: Wir müssen uns nicht entscheiden. Wir können beides sein, denn wie sie sagte, sind wir beides, und wir sind nicht gleichmäßig in der Mitte geteilt. Es ist eine fließende Identität, und zu verschiedenen Zeiten in unserem Leben fühlen wir uns vielleicht mehr mit einer Seite unseres Erbes verbunden. Und das ist in Ordnung.

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