The Historical Jesus:

歴史的イエスの「近代的」問題は、3世紀のキリスト教神学者・哲学者オリゲンがすでにある程度提起していた。 しかし、当初から近代に至るまで、ほとんどの解釈者にとって、現実世界は聖書の物語を時系列に組み合わせて構成される世界と同一視されていた。

18世紀になると、啓蒙思想家たちは宗教と社会生活を再定義しようと試み、近代科学の台頭には肯定的に、宗教改革に続く宗教戦争には否定的に反応した。 その中で急進派は唯物論者、無神論者であった。 また、信仰と科学を調和させようとする、特にディーズムに近い人たちもいた。 伝統的な神への信仰、神道には、神が積極的に介入し、少なくとも過去には自然の通常のプロセスを停止させる奇跡を行うことで介入した、という確信があった。 これに対し、神道は、神が万物の第一原因であり、不変の自然法則の創始者であるが、これらの法則は奇跡や神の直接的介入の可能性を排除していると主張した。

Rationalism and its Discontents

歴史的イエスの研究に最も影響を与えたのはドイツ人のヘルマン・ライマールスであった。 彼の著作は『理性的な神の崇拝者に対する弁明』と題された。 ライマルスは、合理的な宗教だけが人類に利益をもたらすと考えた。 そして、合理的な宗教を守るには、伝統的なキリスト教の信仰を攻撃することが必要だと考えた。 彼は、イエスは新しい宗教を創設するのではなく、ユダヤ人をローマの権力から解放し、独立した地上のイスラエル王国を再確立する政治的メシアとして自らを提示するつもりであったと主張した。 イエスの弟子たちは、この王国が建設されれば、イエスと権力と富を共有できることを期待していた。 イエスが十字架にかけられると、弟子たちは贖罪の概念を作り出し、イエスが死からよみがえったと偽った。 彼らは、イエスが与えてくれるはずの権力と影響力を自分たちのものにするためにそうしたと、ライマルスは主張する。

歴史的イエスに関する研究に大きな影響を及ぼした次の学者は、1835年に『イエスの生涯を批判的に検討する』という本を出版したドイツ人、David Friedrich Straussであった。 Straussはキリスト教の起源が完全に自然であったというReimarusに同意したが、詐欺が関与していたということには反対した。 自然主義者の見解は、キリスト教の歴史家や神学者に次の選択肢の一つを選ぶことを強いる：一つは奇跡の歴史的性格を保持し、神性を犠牲にして、それらをありふれた欺瞞や誤解とみなすか、あるいは神性を堅持して歴史性を排除し、それらを特定の精神的真理の表現と見なすか、などである。 シュトラウスが選んだのは後者の道である。 悪魔払いを除いて、イエスが起こしたとされる奇跡は、実際には起こらなかったとシュトラウスは言う。 奇跡の物語は、イエスがメシアであるという確信の表現であり、挿話である。 シュトラウスの思想は非常に議論を呼んだ。

しかし、19世紀のほとんどの神学者は、神学者、合理主義者、自然主義者の観点からイエスの解釈を構築し続けていた。 奇跡と教義が軽視されたり無視されたりする一方で、イエスの道徳的な教えが第一に強調された。 しかし19世紀になると、第二神殿ユダヤ教や初期キリスト教の時代の新しい文書が発見され、編集され、翻訳されるようになった。 その中には、ダニエル書や黙示録のような終末論的な書物が多く含まれていた。

終末論的作品では、作者から見た現代は、悪の力が創造を支配している時代、つまり「この時代」である。 神はまだ天を支配しているが、サタン、堕天使、暴君、その他神の敵対者が地上とその人々のほとんどを支配することを許しているのである。 これらの作品は、神がこれらの邪悪な力を取り除き、被造物を元の善と栄光に戻すために行動される時、あるいは “来るべき時代 “をもたらすために期待されているのです。 1255>

アルベルト・シュヴァイツァーは、20世紀初頭に活躍したアルザスの学者で、古い黙示録だけでなく、新しい黙示録的な作品にも精通していました。 その著書『歴史的イエスの探求』と『神の国の神秘』において、彼はイエスが神の国について語ったとき、それは人間によって確立されるべき公正で道徳的な社会についてではなく、黙示録によって記述された新しい時代について語ったと主張しました

Liberal Defeat

シュヴァイツアー自身は超自然派ではありませんでしたが、彼はイエスがそうだったと観客に思い起こさせました。

シュヴァイツァーは、イエスは19世紀のほとんどの学者が自分たちのイメージで構築した自由主義的な教師ではなかった。 この間、新正統派神学や実存主義哲学が流行した。 ドイツの著名な新約聖書学者であり神学者であるルドルフ・ブルトマンは、イエスが終末論的預言者であるというシュヴァイツァーの歴史的主張を受け入れた。 彼は、イエスの視点が神話的であることに同意し、実存主義哲学を用いてイエスの教えを「脱神話化」したのである。 彼は、イエスの理解する神の国を、現在を完全に決定する全く未来の力を意味すると再解釈した。 現代人は、神が歴史に介入し、新しい時代を築くことをもはや期待していないが、私たちはそれぞれ自分の死に直面しなければならず、この期待はイエスのそれと類似している。

新正統派神学の影響により、歴史的イエスの探求は、イエスの教えではなく使徒の証に基づくキリスト教神学とは無関係なものとして傍流に追いやられていた。 しかし1950年代に入ると、ブルトマンの教え子であったエルンスト・ケーゼマンが、歴史的イエスと信仰のキリストとの連続性を確立することがキリスト教信仰にとって必要であるとして、歴史的イエスの問題を再び提起する。 1956年には、同じくブルトマンの教え子であったギュンター・ボーンカムによって、『ナザレのイエス』というタイトルで、一種のコンセンサスとなるイエス像が出版された。

Firm Facts of History

1985年、アメリカの学者E. P. Sandersは、Albert Schweitzerによって開拓されたイエスの解釈を復活させ更新した『イエスとユダヤ人』を出版しました。 サンダースは、”教師であるイエス “から、”十字架にかけられ、その死を乗り越え、今度は迫害され、最終的に成功したメシア派のグループのリーダーであるユダヤ人イエス “への移行は困難であると主張したのである。 したがって、サンダースはイエスの教えを出発点にするのではなく、イエスとその経歴、そしてその結果について、非常に確固とした、歴史的疑問の解決につながるある事実から始めることにした。 これらの事実は、イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受け、ガリラヤ人で説教と治療を行い、弟子を呼び、12人であると話し、彼の活動をイスラエルに限定し、神殿に関する論争を行い、ローマ当局によってエルサレム外で十字架にかけられ、彼の死後も彼の信者は特定できる運動として続き、少なくともその一部は少なくとも一部のユダヤ人から迫害されていました

彼はイエスについてイスラエルの回復の預言者として解釈すべきと結論づけたのです。

米国を本拠地とするアイルランド人学者ジョン・ドミニク・クロッサンの研究は、サンダースの仕事とはっきりと対照的である。 彼の著書『The Historical Jesus: 1991年に出版された『歴史的イエス-ある地中海のユダヤ人農民の生涯』は、イエスの活動と教えの終末論的側面を排除しようとするものである。 この点で、19世紀のリベラルなイエス観の復活である。 クロッサンはこの目標を二つの方法で達成している。 彼は古代の黙示録を第二神殿時代末期の過激な活動家と関連づけることによって、黙示録主義の信用を落とす。言い換えれば、彼は黙示録的視点を暴力や暗殺と結びつけるのである。 また、イエスを知恵の教師あるいは賢者として描く資料の方が、予言的・黙示録的な言葉で彼とそのメッセージを示す資料よりも古いと主張している。 クロッサンは、イエスは、奇跡を食事と交換する、つまり、癒しをもてなしと交換するためにイエスが送り出した無名の人々による平等主義の王国を宣べ伝え、設立したと結論付けている。 クロッサンは、イエスとその弟子たちを農村の、つまり「農民」として描いているが、彼らはキニクスの哲学者たちにも似ていると主張している。

Market Economy Messiahs

1990年代、ある学者たちは歴史的イエスに対する研究全体を批判した。 その中の一人、ディーター・ゲオルギは、専門家としての人生の一部をアメリカで、一部を母国ドイツで過ごした。 彼は「聖書批評の社会史のパラダイムとしてのイエスの生涯神学への関心」という論文を書き、1992年にHarvard Theological Review誌に掲載された。

ゲオルギは、歴史的イエスの探求に取り組んだライマールスをはじめとする人々の目的は中立ではなく、ナザレのイエスの公生涯の検証可能な再現を獲得し、この再現を神学と信仰に関する考察の中心に据え、この「真の」イエスを神学の言論の中心にすることであったと、明確な神学的目的を持って論じた。

彼はさらに、初期のイエス神学はヘレニズム・ローマ社会における非凡なものの崇拝によって形成され、そうした魅力は当時の市場経済と関連していると主張した。 中世後期から近世にかけて、経済的・社会的勢力としての新しい階級であるブルガーが台頭してくると、超人的な個人としてのイエスへの関心が再び顕著になってきた。 超人的な才能を持つ人物は、社会にとって適切な、形成的なモデルとなったのである。 イエスの神性への嗜好は、人間の潜在能力の拡大であることが判明した。 ゲオルギーが天才のブルジョア的概念と呼ぶものは、16世紀に出現し始めた。 天才という概念は、ブルジョワジーが自己の再生産と強化に関心を持つことを体現していた。 ゲオルギーはこう結論づけた。 「ニュークエストが、第二次世界大戦後のアメリカとドイツにおけるニューディールの終焉とブルジョワジーの復権と、急成長する市場志向の大西洋共同体の枠内で同時代性を持つことは、偶然ではない」

Elisabeth Schüssler Fiorenzaはドイツで教育を受けた学者で、アメリカでの生活と仕事のキャリアがほとんどであった。 彼女は、1997年にHarvard Theological Review誌に発表した論文「Jesus and the Politics of Interpretation」において、Georgiと同様のアプローチを、フェミニストの視点からとっている。 彼女は、イエス研究における解釈学的アプローチとして、クロッサンに代表される歴史的実証主義と、アメリカの学者ルーク・ティモシー・ジョンソンのアプローチである正典主義・神学的実証主義の二つが支配的であると主張した。 彼女は、歴史を科学的証明としてではなく、記憶という観点から理解する再構成パラダイムを提唱した。 彼女は、イエスに関する新しい学術書や一般書の氾濫は、歴史的イエスに関する信頼できる説明や彼の人生の意味についての宗教的確信に対する原理主義者の欲望を損なうものではないと主張した。 せいぜいイエスの歴史的影を垣間見ることができる程度で、「彼の姿」がどのように展開するかは、常に使用するレンズ、すなわち採用された再構築モデルによって決まる。

イエスの苦しみと復活の記憶が、不正な人間の苦しみと生存の事例として理解され、キリスト教の記憶の中心であるとすれば、不正と正義、支配の世界と自由と幸福の世界の間に決定的線引きがある、と彼女は主張している。

2006年、イェール大学名誉教授ウェイン・ミークスは『キリストは問題である』を出版し、イエスの死後から現在まで、イエスの信奉者と福音書の読者によってイエスのアイデンティティが構築されてきたと主張しました。 第4巻も予定されている。 この作品は、世俗的で懐疑的な歴史学のモデルであり、結果として歴史的イエスについてより信頼できる肖像画の一つとなっています。

では、問題の状態はどうでしょうか？

歴史家はイエスを預言者として、メシアとして、奇跡を起こす者として、ラビとして、あるいは教師としてレッテルを貼ってきた。 しかし、イエスは預言者のような外見や行動ではなかったようです。 バプテスマのヨハネは、ラクダの毛の衣と革のベルトという、典型的な預言者の服装をしていた。 イエスにはそのような服装はない。 ヨハネは他の面でも禁欲的であった。 イナゴや野生の蜂蜜を食べ、断食で有名であった。 それに対して、イエスは弟子たちに断食を教えなかったことが知られている。 それどころか、大食漢、大酒飲みと非難されたのです。 このことから、イエス様の自己理解とメッセージは、ヨハネのものとは重要な点で異なっていたことがわかります。 イエスは、ヨハネのように罪や罰、道徳的な再生を強調するのではなく、神が道を踏み外した人々に手を差し伸べておられる姿を描きました。

教師、預言者、悪魔払い、復活した主

イエスはまたユダヤの聖書と律法の教師および解釈者として紹介される。 マルコによると、カファルナウムの人々は、イエスが律法の専門家の教えではなく、権威を持って教えていたので、彼の教えに驚きました。 イエスはその教えの中で、並外れた権威を主張したのであろう。 それは、間接的に、預言者としての自覚を持ちながら、そうしていたのかもしれない。

初期の、深く、広範な伝統によると、イエスは強大な行為または奇跡を行った。 イエスが行ったと言われるすべての強大な行為の中で、最も歴史的であると思われるものは悪魔払いです。

そして、イエスはその生涯において、ある者は権威ある教師として、ある者は神の国を宣布する預言者として、またある者は悪霊を克服する力を持ったエクソシストとして信奉者を引きつけたのである。 イエスがメシアであるという結論に至る者は、生前からいたのであろう。 それはイエスの権威とカリスマ性によるものであり、ローマとその顧客であるヘロデ王の支配に代わるものを求める民衆の心構えによるものであった。 イエスが集めた群衆は、間違いなく当局の注意を惹いた。 民衆がイエスを王と宣言し、神殿でテーブルをひっくり返すのを見た当局者は、イエスを逮捕し、処刑した。 この出来事は、イエスに従う者たちに大きな衝撃を与えたに違いない。

イエスの他の信奉者たちが彼の死をメシアの予定された死と解釈したことは、歴史的な観点から見ると、もっと驚くべきことである。なぜならこの考えは新しいだけではなく、イスラエルのメシアに関する現代の期待に反していたからである。 このグループは、イエスが苦しみ死んだからイスラエルのメシアである（ローマ帝国に勝利に導いたメシアではない）という考えを捨てず、何人かの信者がイエスが死からよみがえったことを経験した後、メシアの概念を解釈しなおした。 彼らは聖書を手掛かりに、詩篇22篇や詩篇69篇などの個人の哀悼の詩や、イザヤ書53章の苦難のしもべの箇所は、メシアの苦難と死が神の計画の一部であることを示すと確信し、メシアの概念を解釈し直したのである。 彼らは、神の代理人としてすべての被造物を支配するのは、地上の者ではなく、復活したイエスであると結論づけた。 イエスはすでに天に昇り、支配を始めているのだ、と。 彼の支配は、ダニエル7:13-14の預言の成就として、彼が人の子として現われるとき、将来完全に現われるだろう。

イエスが自分自身をメシアと考えたかどうかを知ることは不可能である。 彼は預言者として、おそらく少なくとも暗黙のうちに最終的で最も権威ある預言者として、並外れた権威を持つ教師として、そして少なくとも一種類の強大な行為を行ったと信じられていたように、自分自身を提示しました。 このような資質によって、彼は指導者として、また現在の秩序に不満を持つ人々の希望と期待の中心的存在として、際立った存在となった。

では、歴史的イエスのこの肖像は、信仰のキリストとどのように関連しているのでしょうか。 重要な問題は、歴史的イエスの教えと生涯を定義している終末論的世界観である。 ある人はイエスのメッセージの黙示録的性格を説明することによって、あるいはそれを無視することによって、この二つを調和させます。 より良い方法は、比喩的または象徴的な言語として、福音書の黙示録的な言語を使用して作業することです。 そのようなイメージや比喩は、物理的、道徳的、政治的悪から解放されたいという人間の欲望を繰り返し訴える古代の努力として解釈することができます。

Adela Yarbro Collinsは、イェール大学神学部の新約聖書批判・解釈のバッキンガム教授で、2000年から教鞭をとっています。 近著に、Mark: A Commentary (Fortress, 2007)、The Beginning of the Gospel: Probings of Mark in Context (Wipf & Stock, 2001), and Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Brill, 1996)などがある。