Hierophany

HIEROPHANY (ギリシャ語の hiero-, “sacred” と phainein, “to show” から) は、神聖なものの発現を指定する用語である。 この用語は、それ以上の特定を必要としません。 ここにその利点があります。それは、歴史を通じて、どのようなものであれ、神聖なものの現れを指すことです。 聖なるものが石や木、あるいは受肉した人間の中に現れたとしても、ヒエログリフは同じ行為を示しているのです。 この世のものとは全く異なる秩序の現実が、自然界や俗界の一部である物体に顕現するのである

聖なるものは、自然の力とは全く異なる力や力として現れる。 たとえば、聖なる木は、木であるために崇拝されるのではない。 また、聖なる石は、それ自体、石としての自然な特性のために崇拝されるわけでもない。 これらのオブジェクトは、もはや植物や地質学的なものではなく、「完全に他のもの」である何かを明らかにする象形文字であるため、宗教的崇拝の焦点となる。

象形文字の形式

象形文字の形式は、文化によって異なる。 この問題は複雑で、歴史の中で、文化は心理的、経済的、精神的、社会的生活のいたるところでヒエログリフを認識してきた。 対象物、行為、心理的機能、存在の種、あるいは娯楽であっても、いつかは象形文字にならなかったものはほとんどないのである。 人間が接触するものは何でも、象形文字に変えることができる。 楽器、建築物の形、荷を運ぶ獣、移動のための乗り物など、すべてが神聖な物体となってきた。

しかし、神聖なものが象形文字として現れることで、その俗悪な存在がなくなるわけでもない。 あらゆる宗教的文脈において、神聖なものを伝えるクラスのいくつかの物体（例えば、石、木、人間）は、常に俗悪なままである。 一つの文化が、その歴史の中にすべての可能なヒエログリフを含んでいるわけではない。 言い換えれば、象形文字というのは、常に単一化を意味する。 ある文化では、すべての石が神聖視されるわけではなく、一部の石だけが崇拝され、あるいは、その特性から、神聖なものの乗り物としてふさわしいとされる。 象形文字とは、聖なるものを周囲のもの、俗なるものから切り離すことである

聖なるものは宇宙の形にも、人間の想像上の生活にも現れる。 宇宙の象形文字が宇宙構造のスペクトルをカバーしている。 サモエド族の天空神ヌムやバビロニアのシャール・シャム（「天空の王」）アヌのような天空の最高神たちは、天空に帰属する神聖さを反映したり共有したりしています。 ギリシャ神話のゼウスやローマ神話のユピテル、ヘブライ神話のヤハベなど、嵐や雷、稲妻を通してその力を示す天空の君主神も同様である

地球の神聖さは、象形文字の重要な源である。 大地の母なる女神パチャママの崇拝は、南米アンデスで古くから広く行われている現象である。 世界中の無数の文化において、地元の土は神聖な存在である。 地球は、太古の創造に関する神話において、しばしば重要なキャラクターとして登場する。 マオリの創造神話ではパパ（大地）が、ヘシオドスのギリシャ神話ではガイアが、そのような役割を担っている。 大地は神聖な存在として、しばしば天界の創造的なパートナーとして登場する。 オセアニア、ミクロネシア、アフリカ、アメリカ大陸の神話では、このような天と地の神格化されたカップルが顕著であった。

メキシコ中部（ミクステカ族）、ペルー・アンデス（インカ族）、古代エジプトなどでは太陽は神聖さを強く表す存在であった。 さらに、さまざまな社会の神話史に大きく登場する重要な文化的英雄（たとえば、アフリカのマサイ族、トルコ・モンゴル族、インド・ヨーロッパ人など）は、しばしば太陽の力と本質的に結びついている。

多くの文化において、動物や植物の豊穣は月の神聖さによって統率されている。 とりわけ月の象形文字は、雨季、海の潮汐、種まきの時期、月経周期など、生命のリズムの神聖さを伝えている。 例えば、中央アフリカのピグミー族の間では、月は「ペ」と呼ばれ、新しい生命の豊穣な源である。 女性たちは新月に酒と踊りの宴を催し、月の神聖さを祝う。 月は毎月のように変身することで、不老不死の力を発揮し、死をも含む生命の形を再生させる。 女性や蛇は、血や皮膚という形で定期的に命を落とすことで、月の神聖な力の啓示を受けるのである。 月経は血を流すだけでなく、毎月子宮を覆う「皮膚」が剥がれ落ち、その月に受胎すれば新しい子供の体を包む「皮膚」が剥がれ落ちると認識されることもある。 ヘビは皮膚だけでなく、「血」も流すと考えられることもある。 蛇の毒は、蛇が獲物に噛みつくとき、あるいは毒を祭りの醸造に使うときに「流す」（つまり牙から犠牲者に伝わる）血液の一種と見なされています。 神の王やシャーマンの神秘的な身体は、神聖な現実との接触によって変容し、それ自体が神聖な力の透明な乗り物となることができる。 普通の人間の呼吸、魂、血液、脈拍、精液、体温でさえ、超自然的な力の存在を示すサインとして見ることができる。 例えば、ある種のヨギーの伝統では、女性は自然の永遠の源であり無限の創造力であるプラクティ（Prakṛti）を体現している。

根、ハーブ、食べ物などの普通のものも、剣、ロープ、人形などの製造品と同様に、ある伝統または別の伝統において神聖なものを現すことがある。 技術や技能、製造の過程そのものが神聖な力を現します。 鉄工、紡績、織物などは、聖なる場所や時代において、聖なる者によって行われる神聖な活動であることが多い。

部族民の宇宙論的神話、南アジアのバラモン教の伝統、日蓮やアビラのテレサの神秘的著作、古代バビロンの王の即位式、日本の農業祭、シベリアの踊るシャーマンの儀式衣装、ボロブドゥール塔の象徴的備品、さまざまな伝統の入会儀礼はすべてヒエロファニー（象牙術）である。 これらは神聖なものの様式と、その歴史におけるある瞬間を表現している。 5314>

Structure and Dialectic of the Sacred

At most general level of analysis, there exists a structure common to all hierophanies. 聖なるものが顕在化するときはいつでも、それは自らを制限する。 その出現は、他の可能性を阻む弁証法の一部を形成する。 岩石、植物、あるいは受肉した存在という具体的な形で現れることによって、聖なるものは絶対的なものではなくなり、それが現れる対象はこの世の環境の一部であり続けるからです。 ある点で、それぞれの象形文字は、すべての象形文字が中心となっている大きな謎から生じる理解しがたい逆説を表現している：聖なるものがまったく顕現されないという事実だ。 聖なるものの出現と隠蔽の弁証法は、宗教的経験を理解するための鍵になる。 すべての象形文字がこの基本的な点で等価であると理解されれば、宗教的経験の研究に役立つ二つの出発点を見出すことができる。 第一に、崇高なものであれ単純なものであれ、聖なるものの出現はすべて、同じ聖なるものの弁証法という観点から見ることができるのである。 第二に、人類の宗教的生活全体が共通の基盤の上に置かれます。 豊かで多様であるがゆえに、人類の宗教史は本質的な不連続性を示さない。

Theophany and Kratophany

hierophanyは包括的な用語であるが、異なるタイプのhierophanyを区別することができる。 それは、聖なるものが現れる形態と、聖なるものがその形態に吹き込む意味によって決まる。 ある場合には、象形文字が神性の存在を明らかにする。 つまり、象形文字とは、神の出現である。 神示は、そこに現れる神の姿の性質によって、形も意味も大きく異なる。 南アジア神話のパンテオンやアステカ神話の神々を見れば、同じ文化圏であっても、神々はさまざまな神聖な姿を見せる点で著しく異なることがわかる。 言うまでもなく、異なる文化圏の神々（例えば、古代セム人の暴風神バアル、インカの創造神ビラコチャ、日本の太陽神で皇統の祖先である天照大神）は、全く異なる聖なるものの様式を現出する。 神格化された人物の形で、有機的生命、宇宙的秩序、あるいは血と豊穣の基本的な力、さらに純粋で崇高な側面といった明確な宗教的価値が明らかにされたのだ。 クラトファニーは神聖なものをその両義性において維持し、その粗野な力によって引きつけもすれば反発もする。 珍しいもの、新しいもの、奇妙なものは、しばしばクラトファニーとして機能する。 これらの物、人、場所は神聖であると同時に、危険で汚れたものである可能性がある。 死体、犯罪者、病人はしばしばクラトファニーとして機能する。 強力な、あるいは両義的な状況にある人間（例えば、月経中の女性、兵士、狩人、絶対的な権力を持つ王、あるいは処刑人）は、タブーや制限で囲まれているのである。 また、神聖な食べ物には、穢れや病気、公害を防ぐための礼儀や作法がある。 聖人、生け贄、治療者を取り巻く警戒心は、神聖なものに直面することへの恐怖から生じている。 クラトファニーは、神聖なものの出現が物事の秩序にどの程度まで入り込んでいるかを強調する。 クラトファニーはまた、神聖なものすべてに対して人間が示す矛盾した態度を浮き彫りにする。 一方では、ヒエログラフィーとの接触は、自分自身の現実を確保し、更新し、強化する。

いずれにせよ、ヒエログリフは（神示やクラトファニーの形式であろうと）神聖なものの力、力、聖性を明らかにするものである。 自然の力でさえ、生命を神聖化する力、すなわち豊穣を神聖化する力のために崇拝される。

空間と時間への影響

ヒエロファニーは人間の存在の状況、人間が自らの本質を理解し運命を把握する状況に直接影響を与える。 例えば、ヒエログリフは空間と時間の基本的な構造を変化させる。 すべてのヒエログリフは、それが出現する場所を変容させ、俗悪な場所が神聖な境内になるようにする。 例えば、オーストラリアのアボリジニにとって、彼らの生まれ育った土地の風景は生きている。 その細部には、神話に示された意味が宿っている。 神聖なものが最初にその場所に現れた（食料供給を保証し、人間が自らを養う方法を教えるために）ため、その場所はパワーと神聖さの無尽蔵の源となるのである。 人類は世代を経るごとにその場所に戻り、そこで顕現した力と交わることができる。 実際、アボリジニの人々は、ヒエログラフィックな場所と直接コンタクトを取り続ける宗教的な必要性を表明している。 ヒエログラフィーは、その出現の変容した場所と結びついて、繰り返されることが可能であると言えるかもしれない。 かつて神聖なものが出現した場所では、ヒエログリフが繰り返されるという確信が広く浸透している。 このことは、人間の居住地や都市が聖域の近くに建設されることを説明する。 寺院、神社、聖なる都市、首都、さらには橋や家屋のための奉献、地鎮祭、基礎工事の儀式は、世界の創造といった基本的なヒエログリフの行為を頻繁に繰り返したり、反響させたりしている。 時には、ヒエログリフの場所を示すサインを引き起こすことさえある（例えば、動物を放し、後にそれが発見された場所で生け贄にする、あるいは地占いをする）。 このような基礎と建設の儀式は、同じような構造を持つ場所と行事の範囲内に最初に現れた象形文字の存在を、その場所が先取りすることを保証するものである。 祭りや儀式のための境内は、しばしばこのように聖別される。 例えば、オーストラリアのアボリジニであるユイン、ウィラジュリ、カミラロイは、入門の儀式のために聖地を用意する。

ヒエロファニーもまた、時間を変容させる。 hierophanyは俗世間的な時間から魔術的・宗教的な時間への突破口を示す。 象形文字によって神聖化された空間が聖別行為によって再構築されるように、象形文字の行為は各年の神聖な暦の中で繰り返されるのである。 ヒエログリフの瞬間を繰り返す儀式は、神聖なものがもともと現れていた世界の状況を再現し、神聖なものが再び同じように姿を現すその瞬間、並外れた力が時間の俗世間の連続を圧倒する。 新年の儀式は、世界を最初と同じように新鮮で、強力で、有望な状態に定期的に再現する最も顕著な例の一つである。 時間の断片（例えば、月の満ち欠け、人間のライフサイクルの変化、夏至、雨季、動物の繁殖サイクル、植物の成長サイクル）は、いつでもヒエログラフィックになる可能性がある。 もし、クラトファニーやテオファニーの発生に立ち会うなら、その瞬間自体が変容し、聖別されるのです。 それは記憶され、繰り返されることになる。 自然のリズムは、ヒエログラフィーとしての力、すなわち宇宙生命を更新し、再始動させる力のしるしとして評価される。 さらに、ヒエログラフィックな時間の瞬間は、自然や生物学の宇宙的なリズムに限定されるものではない。 例えば、ユダヤ教・キリスト教の伝統では、人間の歴史は神示に変容する。

Implications for the Study of Symbolic Life

The transiguration of so many objects into symbols of something else, some sacred reality, has repercussion for understanding the nature of symbols.時間における神の顕現は、キリスト教のイメージやシンボルの宗教価値を保証する。 ヒエログリフの研究は、象徴的な生活の意味を突き止め、一般的な象徴主義の機能を明らかにするものである。 人間は生来、象徴的なものに対する感覚を持っており、その活動はすべて象徴性を含意している。 特に、宗教的行為は象徴的な性格を持つ。 宗教的となった瞬間から、あらゆる行為や物には、超自然的な価値や現実を参照する象徴的な意義が付与される。

象徴はいくつかの方法で聖なるものに関係する。 時には、象徴的な形が、超越的な存在の精神や力を直接体現しているために神聖になることがある（たとえば、死者の魂である石や、神を象徴する石など）。 このような場合、石、水、植物、または空の実際の形（すなわち、経験的または合理的な経験ではなく、宗教的な経験によって理解される形）に直接関連する象徴によって、階層化が行われます。 宗教的な対象は、象徴的な存在そのものを媒介として、より直接的でない方法で象形文字になる。 それらは宗教的な意味を吹き込む象徴主義のために宗教的な性質を獲得する。 つまり、象徴体系の中に位置することで、神聖な存在となるのだ。 その神聖さは、象徴的な表現を理論的に結びつけることができる意識に依存する。 このような場合、具体的な形が宇宙論的な原理と力の結びつきに変化することによって、階層化が行われる。

たとえば、歴史を通じて真珠を取り巻く象徴は、月、女性、豊穣、誕生に関連する重要な宗教的意味を集めた「宇宙論的中心」にそれを変える働きをする。 真珠の象徴は非常に古いものです。 真珠は先史時代の墓に表示され、魔法と医学で使用の長い歴史を持っています。 多くの文化で真珠の神話を慎重に検査すると、水はその発芽の力で真珠を吹き込むことが明らかになった。 真珠は、川の神への儀式の供物に含まれていた。 彼らは月から生まれたので、いくつかの真珠は魔法の力を持っています。 真珠は胎児のようなもので、この理由のために女性は、貝殻の中に隠された創造的なプロセスの肥沃な力、羊水で、そして月に接触するために真珠を着用してください。 また、真珠は月にまつわる病気を治すために使われてきました。 墓に置かれた真珠は、月、水、女性性の強力な再生リズムと接触させることによって、死者の生命を更新しました。 真珠に包まれた死者は、誕生、生、死、再生のサイクル、つまり月と密接に結びついた生命体の営みの中に再び投げ込まれるのです。

このような神聖なシンボリズムは、理論、特にシンボルの理論に端を発している。 問題の神聖な物体（たとえば真珠）に豊かで完全な宗教的意味を与えるのは、それを取り巻く象徴の枠組みである。 これは、より広い象徴的な宇宙を意識することによって引き起こされる。 この結論は、ある種のヒエログリフの起源における人間の反射の役割を理解する上で重要である。 ある物体が神聖なものとなり、ヒエロファニーの場所となるのは、人類がその物体を中心とした原理の宇宙論的パターン（例えば、水、月、変化、死と誕生のサイクル）を意識するようになったときである。 理論的なつながりによって、聖性の全領域を経験することが可能になるのです。 形は、それを取り囲み、その一部である象徴主義から、その完全な意味を引き出します。 実際、象徴はヒエログリフの範囲を拡大する。 直接的には象形文字にならないものでも、象徴の網やパターンに包まれることによって神聖なものになることがある。 第一の考察は、象形文字が象徴になりうるということである。 この点で、シンボルはヒエログラフィーを維持し、あるいはヒエログラフィーの代わりとなることができるので、重要である。 しかし、象徴は宗教生活においてさらに驚くべき、そして創造的な役割を果たします。 それは象形化の過程を引き継ぐものである。 実際、シンボル自体が象形文字であることもあります。つまり、他の形では明らかにできない神聖な現実を明らかにするのです。 それ自体が象形文字であり、象徴主義は人類（象徴者）と聖なるものとの間に途切れることのない連帯を与えている。 象徴主義は、象形文字の弁証法を発展させ、対象を自然界にあるものとは異なるものに変容させる。 象徴主義によって、どんなこの世のものでも、超越的な現実のしるしとなり、象徴体系全体の神聖さを体現するものとなる。 実際、象徴主義そのものが、階層化のプロセスを無限に拡張しようとする人間の欲求を反映していると言えるかもしれない。 宗教の広い歴史を通じて聖なるものを顕現してきた驚くべき数の形式を見ると、象徴生活は宇宙全体を象形文字と同一視する傾向があり、それによって人間存在を重要な世界へと開くと結論づけられる。

関連項目

真珠；啓示；聖と俗；象徴と象徴主義

参考文献

ミルチャ・エリアードは、宗教学においてヒエロファニーという用語の使用と聖の顕現としての解釈に対して最も責任がある人物である。 ヒエログリフの多様で一貫した象徴的形態の分析と、それらの根底にある聖なるものの弁証法に関する議論（特に最終章）については、エリアーデの『比較宗教のパターン』（ニューヨーク、1958年）を参照されたい。 彼のThe Sacred and the Profane: The Nature of Religion (New York, 1959)は、ヒエログリフが空間と時間の構造に与える影響について論じている。 Adrian Marino’s L’herméneutique de Mircea Eliade (Paris, 1980) は、このヒエログリフの理解が、一般的な文化科学にどのようにフィットするのかを描き出している。 Alejandra Siffrediの “Hierofanias y concepciones mítico-religiosas de los Teheulches meridionales”, Runa (Buenos Aires) 12 (1969-1970): 247-271 は、象形文字という概念を個別文化の民族誌に適用した例である。 ミシェル・メスランの「Le merveilleux comme théophanie et expression humaine du sacré」（『Le sacré: Études et recherches, 2d ed., edited by Enrico Castelli (Paris, 1974), pp.169-177 は、theophany という用語を広く比較適用している。 Bruce Lincolnの “Revolutionary Exhumations of Spain, July 1936”, Comparative Studies in Society and History 27 (April 1985): 241-260は、このヒエログリフの理論に体現されている聖なるものの弁証法の論理が、Lincolnが “profanophany “と呼ぶものをも含むよう拡張できることを示すものである。 象形文字という用語の使用と、それに付随する聖なるものの理論は、宗教学において活発な議論を巻き起こしてきた。 ダグラス・アレンとデニス・ドーイングの『ミルチャ・エリアーデ』に引用されている著作を参照すれば、受容的、批判的両方の反応を見ることができる。

New Sources

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Revised Bibliography

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