Ebionites

Ebionitesはイエス（ここに描かれている）を聖人と見たが神とは見なかった（The Sermon on Mount by Carl Heinrich Bloch, 1890）

エビオン派（ヘブライ語から。 אביונים, Ebyonim, “the poor ones”) は、イエスの信者の初期の宗派で、1世紀から5世紀まで栄えた。イスラエルの地とその周辺で紀元前1世紀から5世紀にかけて栄えたユダヤ教の初期の宗派である。 イエスを神の化身とみなすキリスト教の有力宗派とは対照的に、エビオン派はイエスを死を免れない人間であり、聖なる者であることによって神に選ばれ、”天の王国 “の預言者となったとみなしたのである。 エビオン派は、ユダヤ教の食事法や宗教法に従うことを主張し、タルソのパウロの著作を否定した。

エビオン派に関する学術的な知識は限られており、断片的で、主に初期の教父たちの論説から得られています。 多くの学者は、彼らがC.E.70年のエルサレム陥落の前後に、パウロ派やグノーシス派とは異なるグループとして存在し、イエスの兄弟ヤコブのエルサレム教会と関連していると主張している。 エビオン派はパウロよりもイエスの真の教えに忠実であったと主張する人もいる。 彼らは自らを「貧しい者」と呼んだ。それは、「神の国」がすでに地上にあることを実現するためには、貧しさの誓いが中心であると考えたからである。 そのため、彼らはすべての財産を没収され、宗教的な共産主義社会で生活していた。

教父たちによるエビオン派に関する報告は、その極論的性格とユダヤ教の影響の残滓を教会から排除する目的から、正統派キリスト者との間の神学的差異を誇張している可能性がある。

歴史

エビオン派の存在と歴史について独立した考古学的証拠がないため、彼らについて知っていることの多くは、キリスト教会の初期の有力な神学者や作家が彼らについて簡潔に言及し、彼らはこのグループを “異端” や “Judaizers” として見ていたことから来ています。 ユスティン・マルティルは、私たちに知られている最も古い文章の中で、モーセの律法を守り、普遍的な義務を負うとする教会から離れた無名の宗派について述べている。 イレネオは、異端のユダヤ教化宗派を表現するために “エビオン派 “という言葉を最初に使い、律法に頑固に固執する宗派と見なしました。 最も完全な記述はサラミスのエピファニオスによるもので、彼は4世紀に異端論書を書き、80の異端宗派を糾弾したが、その中にはエビオン派も含まれていた。

教父たちは、エビオン派と、紀元前30年から70年まで繁栄したユダヤ人信者のもう一つの初期の宗派であるナザレ派を区別しています。 ナザレ派は、エルサレムにおける最古のキリスト教会の一つ、正しくは、C.E.70-132年にシオン山に建てられた最初の「ユダヤ教シナゴーグ」と考えられています。多くの教父は、著作の中でエビオン派とナザレ派を区別していますが、Jeromeは明らかにエビオン派とナザレ派を一つのグループと考えているようです。

信仰と実践

ほとんどの歴史的資料は、エビオン派が神の三位一体、イエスの先在と神性、処女降誕、罪の贖いとしてのイエスの死など、主流のキリスト教の中心教義の多くを否定したことに同意しています。 エビオン派は、マリアとヨセフの実子であるイシュア（イエスのヘブライ語名）の人間性を強調し、洗礼者ヨハネに師事した後、洗礼時に聖霊を注がれて「モーセのような預言者」（申命記18：14-22に予言）となったと思われます。

新約聖書のすべての本の中で、エビオン派はヘブライ語聖書の追加聖典として、ヘブライ人の福音書と呼ばれるマタイによる福音書のアラム語版のみを受け入れました。 このマタイ福音書は、最初の二章（イエスの降誕）が省略され、ヨハネによるイエスの洗礼から始まっているという。 エビオン派は、イエスが信者に将来の神の国の標準となる倫理に従って生きるよう勧めていると理解した。 エビオン派は、これが将来の倫理であると信じて、この時代に自分たちの生活をこの倫理に合わせるようにしたのです。 したがって、エビオン派は、ユダヤ人も異邦人もモザイク法を守らなければならないが、それはイエスが山上の説教で説いた律法の解説によって理解されなければならない、と考えた。 彼らは、イエスの働きによってメシアの時代が到来し、神の国は初期に存在すると理解され、同時に、イエスは前触れに過ぎないユダヤ人のメシアの到来に続く将来の時代における完成を待っているとする「発足した終末論」の形式をとっていたのであった。

伝統的なユダヤ教徒と同様に、エビオン派もユダヤ教に改宗した異邦人にのみ聖餐式を制限し、エルサレムを最も神聖な都市として崇めていたかもしれない。 しかし、学者ジェームス・タボーは、エビオン派はモザイク法に付け加えられた教義や伝統（書記による聖書本文の改変を含む）を拒否し、モザイク以前のユダヤ教に反映されていたより無政府的な礼拝形態を回復することに大きな関心を持っていたと論じている。 エピファニウスの記述によれば、エビオン派は律法の一部または大部分を拒否し、動物の生け贄に反対する菜食主義者であり、彼らの福音書を引用して、これらの命令をキリストの化身である大天使とみなされるイエスに命じている。 学者のシュロモ・パインズは、これらの教えはすべて「グノーシス主義キリスト教」に由来し、エビオン派と誤認・捏造されたエルセーサ派の特徴であると反論している。

エビオン派は、ペテロよりもデスポシニ（イエスの血縁者）をユストヤコブ（イエスの兄弟）の正当な使徒的後継者とし、エルサレム教会の家長と見なしたのである。 さらにエビオン派はパウロを律法からの背教者、偽使徒として糾弾している。 エピファニオスによると、エビオン派の中には、パウロがギリシャ人で、イスラエルの大祭司アンナスの娘と結婚するためにユダヤ教に改宗し、その娘に拒絶されて棄教したと噂している人もいたそうです

Influence

キリスト教の主流に対するエビオン派の影響については議論があります。 C.E.135年のバル・コクバの反乱で、キリスト教の母教会であるエルサレム派の指導者がローマ軍に壊滅させられると、ユダヤ人キリスト者は次第に疎外と迫害を受けて、正統性を主張する闘いを失っていったのです。 しかし、学者ハンス・ヨアヒム・ショープスは、エビオン派がキリスト教主流派に与えた第一の影響は、反宣教活動を通じてグノーシス主義の打倒に貢献したことだと論じている。 また、作家のキース・エイカーズは、彼らがイスラム教とスーフィズムの起源に影響を与えたと論じている。 エビオン派は、キリスト教の歴史家が生存を認めている500年近く後に、イスラムの歴史家アブド・アル・ジャバル（紀元1000年頃）が出会った宗派として歴史に登場する可能性がある。 さらに、11世紀頃にアラビア北西部の土地、特にタイマとティルマの都市に存在したエビオン派の共同体の記述が、スペインのセファルディック・ラビであるトゥデラのラビ・ベンジャミンの「旅の書」Sefer Ha’masaoth にある可能性があると言われています。 12世紀の歴史家Mohammad Al-Shahrastaniは、その著書『Religious and Philosophical Sects』で、近郊のメディナやヒジャーズに住むユダヤ人がイエスを預言者として受け入れ、パウロ教会のキリスト論を否定して規範的ユダヤ教に従ったと述べている。

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、いくつかの小さいながらも競合する新宗教運動、例えばエビオン派ユダヤ人共同体が出現し、古代エビオン派の信仰と実践の復興者であると主張しましたが、彼らの真正性に対する特異な主張は検証することができませんでした。 事実上すべてのユダヤ教の宗派、グループ、国家組織と同様に、現代のエビオン派は、Jews for Jesusのような論争の的になるグループが推進するメシアニック・ユダヤ主義を、ユダヤ教として自らを冒涜するパウロ・キリスト教であると非難しています。 エビオニズムに関する私たちの知識のほとんどは、「異端者と正統派の間の違いを…誇張する傾向」を持ち、それゆえ「反論しようとする人々の意見を正確に理解することに一般的にあまり注意を払っていなかった」初期の教父たちによる極論に基づくため、かなり限定されていると思われるのです。 エビオン派がパウロを嫌い、無視していたとしても、パウロを名指しで非難したり、「シモン・マグヌスの像のもとに彼を説教しようとした」という歴史的証拠はない。 エビオン派はイエスを人間として見ていたかもしれませんが、彼らはまた、”イエスの洗礼の際に神の影響が彼に降り注ぎ、他のすべての人と区別することを想像しなければならなかった “のです。

この和解的視点が正しく、ある学者によれば、エビオン派がイエスの本物の教えに忠実であり、またパウロのキリスト論がキリストの神性と同時に人間性を認めていることが事実であるとすれば、エビオン派とパウロのキリスト者の間のギャップは不必要に大きくなっていることになる。

エビオン派の著作

エビオン派の著作はほとんど残っておらず、しかも不確かな形でしか残っていない。 3世紀のキリスト教の著作である『クレメンスの認識』と『クレメンスの講話』は、一般的な学者のコンセンサスでは、大部分がまたは全体がユダヤ人キリスト教に由来し、ユダヤ人キリスト教の思想と信仰を反映していると見なされています。 これらは『前ニカイア教父』第8巻に収録されている。 エビオン派とこれらの著作の正確な関係については議論があるが、エピファニオスの『パナリオン』30章におけるエビオン派の記述は、『認識と講話』の思想と繰り返し、著しい類似性を示している。

The Catholic Encyclopedia (1908)は、エビオン派の著作の4つのクラスについて言及しています：

• Gospel of the Ebionites. エビオン派はマタイによる福音書のみを使用した（イレネウスによる）。 Eusebius of Caesarea (Historia Ecclesiae IV, xxi, 8) はヘブライ人の福音書に言及しており、これはしばしばヘブライ文字で書かれたマタイのアラム語原典と同定されている。 このような作品は、Hegesippus (Eusebius, Historia Eccl., ), Origen (Jerome, De vir., ill., ii), Clement of Alexandria (Strom., II, ix, 45) に知られていました。 サラミスのエピファニオスはこの福音書をナザレ人のものとし、エビオン派は不完全で改竄され、切り捨てられたコピーしか持っていなかったと主張しています。 (Adversus Haereses, xxix, 9)。 エピファニウスがナザレ派とエビオン派を区別できたかどうか、疑問が残る。 新約聖書の外典：『ペトロの巡回』、『使徒行伝』のうち、通常『ヤコブの昇天』と題される著作がある。 前者は『クレメンス講話集』に「ペトロの巡回説教集」というタイトルで、またクレメンスによるとされる『認識』にも実質的に収録されている。 この書物は、ユダヤ教的キリスト教観、すなわちヤコブの優位性、ローマとの関係、シモン・マグヌスへの敵対心、グノーシス的教義を表現する初期キリスト教の教義小説を形成している。 ヴァン・ヴォーストはヤコブの昇天 (R 1.33-71) について、”クレメンス文献の中で、ユダヤ教に由来することがこれほど確かな部分はない “と断じている。
• The Works of Symmachus the Ebionite、すなわちJeromeが使用した旧約聖書のギリシャ語訳（断片が存在する）と、正典Matthewの福音書に対抗して書かれたHypomnemataの失われたもの。 後者は完全に失われたが（Eusebius, Hist. Eccl., VI, xvii; Jerome, De vir. ill., liv）、おそらくEbed Jesuが言及したDe distinctione præceptorumと同一である（Assemani, Bibl. Or,
• 「エルケサイの書」（Elxai）または「隠された力」は、紀元前100年頃に書かれ、アパメアのアルキビアデスによって217年頃にローマにもたらされたと主張されている。 その教義と新しい実践を受け入れた人々は、エルケサイ派と呼ばれた。 (Hipp., Philos., IX, xiv-xvii; Epiphanius., Adv. Haer., xix, 1; liii, 1.)

また『バルナバ福音書』の核心は、中世のイスラム的な極論の上に、エビオン派の文書に基づいていたかもしれないと推測されています。

脚注