西洋の世界観における魔法の歴史

中世ヨーロッパ

ヨーロッパのキリスト教への転換期（300年～1050年頃）、魔法は異教と強く同一視され、キリスト教宣教師がケルト、ゲルマン、スカンジナビアの人々の宗教信仰を悪魔化するために用いたラベルであった。 教会の指導者たちは、先住民の習慣や信仰を流用し、同時にキリスト教化した。 例えば、修道院の写本に見られる薬草は、キリスト教の処方や儀式とゲルマンの民間儀式を組み合わせ、毒物、妖怪、悪魔憑き、その他の見えない力による病気を治すために自然の成分に力を与えたものである。 キリスト教化されたもう一つの占術であるビブリオマンシー（聖書のテキストをランダムに選んで占う）は、11世紀のスラブ正教会の占いの詩篇で体系化されている。 この時代のキリスト教の指導者たちは、魔術を共用して非難したが、魔術は支配的な宗教と複雑な関係を保ちながら存続した。

中世ヨーロッパ（1050-1350年頃）では、宗教と魔術の戦いは異端との戦いであり、教会は変質したキリスト教の信仰に対してレッテルを貼った。 魔術師は異端者と同様に、悪魔の仕事をするためにキリスト教の儀式を歪めたり悪用したりすると信じられていました。 15世紀には、悪魔と人間の契約やそれによって得られる魔法の力が現実のものとなり、実際に魔法で他人に危害を加えたとされる者が迫害されるようになった。 また、中世中期にはイスラム教徒やユダヤ教徒が悪魔化され、「他者」に対する疑心暗鬼が生まれた。 少数民族は日常的に儀式的な赤ん坊殺しで非難された。 血の名誉毀損」と呼ばれる派手な事件では、ユダヤ人は生け贄としてキリスト教徒の子供を盗んだとされた。

中世において魔術は、しばしば政治的あるいは社会的な理由から広く非難されましたが、当時の魔術の公式や書物の多さは、様々な形で魔術が広く行われていたことを示しています。 低位魔術には、祈祷、祝福、祈願、護符、魔術（医療魔術や護符の悪用）、占い、占星術、トリック、薬草や動物を使った医療魔術などがあり、高位魔術には占星術、アストラル魔術、錬金術、秘伝書、黒魔術などの学識的なものが含まれます。 また、宮廷では魔法、特に自動人形や宝石を使った魔法に関心があったことがうかがえる。 さらに、魔法は当時の文学の道具としても使われ、特にアーサー王物語にはマーリンが登場する。 中世ヨーロッパの魔術は、ユダヤ教の慣習やアラビアの科学書『ピカトリックス』などを参考にして異質さを保ちつつも、キリスト教の伝統も受け継いでいる。 例えば、死霊術は、ラテン・キリスト教の儀式や処方を用いて、死者の霊を服従させるものであった

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