歴史主義

Hegelは人間の自由の実現を歴史の最終目的とし、それは完全状態の創造を通じてのみ達成できるとした。 そしてこの進歩的な歴史は、弁証法的な過程、すなわち人類の目的（自由）と人類が現在置かれている立場、そして現在の世界をその本性に合致するように曲げようとする人類の試みとの間の緊張を通じてのみ起こるものである。 しかし、人間も歴史もその目的を自覚していないことが多いので、自由を獲得する過程は必然的に自己発見の過程となる。 ヘーゲルはまた、自由への歩みを、「精神」（Geist）という一見超自然的な力が人間のすべての行為と相互作用を方向づけていると考えたのである。 しかし、ヘーゲルは、精神は単なる抽象的なものであり、”有限の主体の活動によって “初めて存在するようになることを明らかにしている。 このように、ヘーゲルの反対者や解釈者の多くが、ヘーゲルの歴史哲学を形而上学的、決定論的歴史観として理解してきたにもかかわらず、ヘーゲルの歴史の決定力は形而上学的性質を持たないかもしれないのである。 例えば、カール・ポパーは『歴史主義の貧困』の中でヘーゲルの歴史哲学を形而上学的かつ決定論的なものとして解釈し、これを歴史主義と呼んだ。 その結果、それらの本質は、その歴史を理解することによってのみ追求することができる。 ヘーゲルの弁証法は、「テーゼ、アンチテーゼ、シンセシス」というスローガンに集約されるが、その根源はここにある。 (ヘーゲルの有名な格言「哲学は哲学の歴史である」は、これを端的に表しています。

ヘーゲルの立場は、人間社会と社会活動が何十もの相互作用の合計によってその場限りで自己定義されるという原子論・還元主義的な意見と対比させると、おそらく最もよく明らかになります。 さらにもう一つの対照的なモデルは、社会契約という永続的な比喩である。 ヘーゲルは、個人と社会の関係を原子的ではなく、有機的なものと考えている。彼らの社会的言説でさえ、言語を媒介としており、言語は、語源と固有の性格に基づくものである。 こうして、半ば忘れ去られた何千ものメタファーに過去の文化が保存されるのである。 そして、その社会を理解するためには、その歴史と、それに影響を与えた力を理解しなければならない。 ツァイトガイスト、すなわち「時代の精神」は、その時々の人類の歴史に作用している最も重要な要因の具体的な体現である。 これは、目的が活動の決定要因であるとする目的論的な活動理論や、個人が相互作用によって定義されるようなタブラ・ラサ（白紙状態）の意見を信じる人々と対照的である

これらの考えは、さまざまに解釈することができる。 右翼ヘーゲル派は、人間社会の有機性と歴史的に決定された性質に関するヘーゲルの意見から、ヘーゲルの歴史主義を民族集団の固有の運命と安定と制度の重要性を正当化するものとして解釈した。 ヘーゲルの人間社会を構成する個人よりも大きな存在とする考え方は、19世紀のロマン主義的ナショナリズムとその20世紀の行き過ぎに影響を与えた。 これに対し、青年ヘーゲル派は、社会的対立の影響を受けた社会に関するヘーゲルの考えを、社会進歩の教義として解釈し、これらの力を操作してさまざまな結果を引き起こそうとしたのである。 カール・マルクスの「歴史的必然性」の教義と史的唯物論は、ヘーゲル思想のこの部分に対して、より影響力のある反応の一つである。 重要なことは、カール・マルクスの疎外論は、資本主義が労働者とその仕事の間の伝統的な関係を崩壊させると主張している。

ヘーゲル歴史主義は、人間社会が進歩する手段に関する彼の考え、特に弁証法と現実の内側の本質を表すものとして彼の論理の概念に関連している。 ヘーゲルは、古代の哲学者は自己完結しており、中世の哲学者は修道士であったのに対し、「近代」は世界と交流する必要があるため、このような変化が生じたと考える。 ヘーゲルは『哲学史』の中で次のように書いている：

現代では、物事は非常に異なっている。 哲学者は修道士ではなく、一般に世界と関わりを持ち、他の人たちと一緒に何らかの共通の仕事や職業に参加しているのを見かけるからである。 哲学者は独立して生きているのではなく、市民として生きており、また、公職に就き、国家の生活に参加しているのです。 確かに彼らは私人かもしれないが、もしそうなら、そのような立場が他の関係から 彼らを決して孤立させることはないのである。 彼らは、現在の状況、世界とその仕事と進歩に関与しているのである。 従って、彼らの哲学は、ある種の贅沢品であり、余分なものでしかありません。 この違いは、内なる宗教の世界が構築された後、外なる条件がどのように形成されたかに、実際に見出すことができるのです。 近代において、すなわち、世俗的原理とそれ自身との和解のために、外界は安住し、秩序がもたらされ、世俗的関係、条件、生活様式は、自然と合理に適合した方法で構成され組織されるようになった。 私たちは、普遍的で理解しやすいつながりを目にし、個性もまた別の性格と性質を獲得し、それはもはや古代人の可塑的な個性ではありません。 このつながりは、あらゆる個性がその支配下にあると同時に、自らのために内なる世界を構築することができるような力を持っている」

社会におけるもつれが表現との不可分の結合を生み出すというこの意見は、哲学における影響力のある問題、すなわち個性の要件となった。 ニーチェ、ジョン・デューイ、ミシェル・フーコーが直接考察し、また、多くの芸術家や作家の作品にも登場することになる。 ヘーゲルの挑戦に対して、さまざまな反応があった。 ロマン派は、個々の天才が時代や場所を超え、その遺産から得た素材を用いて、決定を超えた作品をファッション化する能力を強調した。 近代は、ジョン・ロックが唱えた人間という動物の無限の可鍛性を発展させたものであった。 ポスト構造主義は、歴史は存在せず、歴史のイメージだけであるため、個々の時代や権力構造は特定の歴史を強調するかもしれないが、物語の中の矛盾は、歴史が促進するために構築された非常に目的を妨げると主張するだろう。 歴史的特殊論はフランツ・ボアスの仕事と関連している。 彼の理論は、いくつかの「文明のゆりかご」があり、それが外に向かって成長していくという拡散主義の考え方を用い、社会がその状況に適応していくという考え方と融合させたものでした。 歴史主義の学派は、社会の発展が適応的な適性を表し、それゆえ連続体の上に存在するという一元的な理論に対抗して発展した。 これらの理論は、チャールズ・ダーウィンとその弟子の多くによって支持されていたが、社会ダーウィニズムやハーバート・スペンサーやレスリー・ホワイトの理論に特徴づけられる一般進化論に適用されているように、歴史主義は反淘汰でも反進化でもなかった。なぜならダーウィンは文化進化の説明を試みることも提供することもなかったのである。 しかし、発達の規範的なスペクトルが一つであるという考え方を攻撃し、その代わりに、地域の条件が地域の環境への適応をいかに生み出すかを強調した。 ジュリアン・スチュワードは、グローバルで普遍的な適応基準が有効であると主張し、文化は地域環境の特殊性、すなわち文化生態に対応して、特定の進化によって適応的に磨かれることを提案した。 ある地域には適応的であったものが、別の地域にはそうでないかもしれない。 この結論は、同様に、現代の生物学的進化論にも採用されている。

歴史主義の主要な方法は経験的であり、社会や出来事には非常に多くの必要な入力があり、利用できるデータを重視することによってのみ、その源の理論を決定することができるとしたのである。 この意見では、壮大な理論は証明不可能であり、代わりに集中的なフィールドワークは、文化の最も可能性の高い説明と歴史を決定するであろう、したがって、それは「歴史主義」と名付けられています。

この意見は、正確に、文化や歴史を構成するものの定義の広い範囲を生成しますが、それぞれのケースでは、それを説明する唯一の手段は、文化自体の歴史の特殊性の観点からでした。 新歴史主義